SES SOURCES

« exempla irahuni », pour pratiquer les vertus les plus parfaites de la vie chrétienne, ou pour réparer par la pénitence nos défaillances humaines ou nos plus énormes fautes, — mais encore elles contiennent le plus riche enseignement dogmatique et moral sur la vie spirituelle et la perfection chrétienne.

Il est vrai qu'elles ne nous en donnent pas encore une synthèse didactique et scientifique. La science théologique ne sera que le travail progressif des générations de penseurs et de théologiens à travers le temps et l'espace, élaborant méthodiquement les données révélées. Mais déjà toute la substance de ces données révélées se trouve réunie dans les écrits inspirés de nos Saints Livres et surtout du Nouveau Testament.

Les quatre Evangiles renferment tous les enseignements de Notre-Seigneur relatifs à la morale et à la perfection chrétienne. Notre-Seigneur lui-même les a ramenés à deux principes : 1^ le renoncement. « abneget semetipsum » et 2° Vunion à Jésus-Christ notre divin médiateur : « et sequatur me » {Matt., 16, 24). Ces mêmes enseignements sur la perfection chrétienne, les évangélistes les ont dits et redits sous mille formes variées, mais avec un accent propre à chacun d'eux.

Ainsi S. Jean, l'apôtre de la divine charité, auquel avait été donné de reposer sa tête sur le cœur de Jésus au moment de sa dernière Cène, insistera surtout sur la vie intérieure, si bien symbolisée par la parabole du cep de vigne : « Je suis le cep de vigne, vous êtes mes rameaux. De même que le rameau ne porte aucun fruit s'il est séparé du cep et ne vit plus de sa sève, ainsi, sans votre union à moi, vous ne pouvez plus rien. Demeurez en moi et moi en vous, et vous porterez des fruits abondants » {Jo., 15, 5).

S. Jean sera le premier commentateur de ce divin enseignement de la perfection chrétienne et partant le premier maître de la théologie ascétique. Il reviendra souvent sur son sujet favori, la vie intérieure, par la divine charité puisée dans le cœur du Verbe incarné.

S. Paul, dans ses magistrales épîtres, sera le second théolo-

gien de la même doctrine ascétique, l'accentuant encore par l'opposition de la chair et de l'esprit, du vieil homme et de l'homme nouveau. Il enseigne la nécessité de mourir à soimême pour vivre en Jésus-Christ, pour participer par le baptême à la mort et à la résurrection du Christ. Toute la vie chrétienne dépend de cette vérité, et comme cette vie est icibas plus ou moins complète, elle mesure le degré pour chacun de la perfection chrétienne.

2° La deuxième source sera la tradition cattiotiqiie à travers le cours des âges. Elle est l'interprète infaillible des Saintes Ecritures, par son double magistère, solennel et ordinaire. Le magistère solennel est la voix officielle des Conciles et des Souverains Pontifes qui ont dû souvent intervenir, par leurs définitions solennelles, pour prévenir et au besoin condamner toutes les déviations de l'enseignement catholique et les altérations du dépôt sacré de la révélation.

Le magistère ordinaire de l'Eglise est l'enseignement commun des Pères et des théologiens, ainsi que les conclusions qui se dégagent de la vie des saints, surtout des saints canonisés et que leurs procès de canonisation ont mis en lumière. De tout cet ensemble de données, s'est formée peu à peu une doctrine communément admise et enseignée. Elle est unanime sur tous les points fondamentaux, et si quelques points restent encore controversés, ils sont tous accessoires, s'éclaircissent graduellement, et font ressortir encore mieux la certitude de l'ensemble. Aussi est-il toujours, pour le moins, téméraire de s'écarter de cet enseignement commun.

3° La raison éclairée par la foi et l'expérience est la troisième source de la théologie ascétique. C'est la raison qui coordonne les données de l'Ecriture et de la Tradition, dispersées dans une multitude de documents, pour en opérer la synthèse rationnelle ou scientifique. C'est la raison qui défend cette synthèse doctrinale ou ses parties contre leurs détracteurs, rationalistes ou hérétiques, en répondant à leurs attaques ou à leurs critiques par les arguments logicpn.'S d'une saine philosophie. Enfin c'est encore la raison qui fipplique les principes et les conclusions de la science ascéti([ue aux

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données de l'observation, en tenant compte des tempéraments, des caractères, des aptitudes ou des vocations de chacun, ainsi que des différences d'âge ou de sexe et des situations variées de temps et de lieux. Cette expérience des âmes, observées dans des cas si différents, réagit à son tour sur les principes abstraits de la raison, pour les mieux adapter en leur faisant modérer ce qu'ils pourraient avoir d'excessif ou de trop absolu. Science et expérience s'unissent ainsi dans la formation d'un directeur spirituel complet.

Division de la Théologie ascétique. — Reste à prévenir le lecteur de la division que nous avons préférée dans notre exposition de la Théologie ascétique — ■ parce qu'elle nous a paru la plus rationnelle et surtout la plus claire.

Puisque l'Ascétique, à'Tzsjv, indique l'effort vers un but, nous indiquerons tout d'abord quel est ce biii à atteindre ou la nature de la Perfection chrétienne ; ses fausses notions et sa vraie notion ; ses effets dans les âmes ; les étapes ou les degrés pour y atteindre ; les signes distinctifs pour la reconnaître en nous ou dans les autres âmes ; enfin son utilité ou prême sa nécessité pour les simples fidèles, les religieux et les êtres.

En second lieu, après avoir indiqué le but à atteindre, nous décrirons les obstacles qui s'opposent à notre marche, savoir : les tentations ; la concupiscence en général, notamment l'orgueil, la sensualité, l'amour des richesses — et au dehors de nous : les scandales du monde et l'empire du démon.

En troisième lieu, pour contrebalancer et vaincre ces obstacles, nous étudierons les secours surnaturels que la grâce de Dieu amis si libéralement à notre disposition, et qui forment comme un merveilleux organisme spirituel dont nos âmes sont revêtues et armées par le baptême et les sacrements : d'abord la grâce sanctifiante, puis les vertus infuses et les dons du Saint-Esprit qui l'accompagnent ; avec les fruits du Saint-Esprit ou les béatitudes qui en sont l'épanouissement ; ensuite nous étudierons la conduits du Saint-Esprit dans les âmes et le discerneraenh des esprits. Cette étude sur la grâce

de Dieu se complétera par celle des canaux qui la conduisent en nos âmes et des moyens qui nous la font recouvrer lorsqu'on a eu le malheur de la perdre.

En quatrième lien, pour nous servir efficacement de cet organisme surnaturel et vivre de la vie parfaite, il y a des exercices spirituels que les saints nous recommandent : ce sont les moyens à employer pour arriver au but. Les uns sont des moyens intérieurs : d'abord l'oraison qui est la pièce maîtresse ou le grand ressort de toute vie intérieure ; puis l'examen de conscience qui nous en applic|ue les fruits en nous faisant pratiquer toutes les vertus chrétiennes.

Parmi les moyens extérieurs, nous signalerons surtout la confession progressive, la communion fréquente, la lecture spirilucUe, les dévotions particulières, le règlement de vie et la direction d"un maître spirituel.

Enfin une cinquième et dernière pariie, simple corollaire des quatre précédentes, aura pour but l'application pratique des principes généraux déjà étudiés, aux irois voies que l'âme traverse d'ordinaire dans son ascension vers Dieu et la pratique d'une vie de plus en plus parfaite : les voies purgative, illuminative et unitive, suivant cj;u'elle est au début de sa conversion, qv/cUe y a fait des yjrogrès, ou qu'elle est déjà plcineu-ient mûre pour une vie parfaitement chrétienne.

L'Histoire de la Spiritualité chrétienne n'est pas encore écrite. La littérature spirituelle, de l'origine de l'Eglise à nos jours, à travers vingt siècles de christianisme, dans toutes les parties du monde civilisé, est d'une richesse tellement prodigieuse que sa seule nomenclature bibliographique exigerait plus d'un volume : il en faudrait vingt pour la traiter à fond.

Cependant, devant l'énormité de la tâche n'a point reculé un auteur récent, M. Pourrat, supérieur du grand Séminaire de Lyon, qui mérite à tous égards d'être signalé à nos lecteurs. Le premier, parmi nos érudits les plus compétents, il a ouvert et déblayé la voie, dans ses volumes sur la Spirilualilé chrétienne en cours de publication (Paris, Gabalda), qui nous promettent un abrégé complet d'une histoire si utile, qui nous manquait.

De tels ouvrages, qui sont eux-mêmes des résumés, ne se résument pas. Il faut les lire et y puiser largement, comme nous l'avons fait.

Vu le cadre étroit de notre travail, nous nous contenterons d'énumérer ici, en les caractérisant d'un seul mot, chacune des nombreuses écoles de spiritualité, écloses au cours des âges dans le sein de l'Eglise, en indiquant le nom et la date de ses principaux représentants, et en renvoyant le lecteur pour les détails biologiques et bibliographiques — qui seraient infinis — à l'ouvrage cité, ainsi qu'aux grands Dictionnaires soit d'histoire ecclésiastique (Baudrillart), soit de théologie (Vacant et Mangenot), soit d'apologétique (d'Alès) (1).

Mais auparavant, faisons précéder cette énumération un peu sèche de quelques remarques indispensables.

(1) Pour compléter ces indications, on pourra aussi consulter les Listes d'auteurs, par M. Tanquerey {Précis de théologie ascétique et mystique), — par JM. Letourneau (Petite bibliothèque ecclésiastique dans son Manuel des Séininarisies), — et ceilc du Père Schcucr (Pievue d'Ascétique et de Mystique, de nov. 23 à janv. 24).

Remarque préliminaire. — Et d'abord, pourquoi des écoles spirituelles si nombreuses et si variées, alors qu'il n'y a qu'une seule doctrine spirituelle catholique ? Ce fait d'apparence contradictoire s'explique et se justifie aisément : aussi le magistère de l'Eglise les a-t-il non seulement tolérées, mais approuvées et bénies.

Pour le comprendre, il sulïit de se rappeler que le divin exemplaire proposé à notre imitation, Notre-Seigneur Jésus- Christ, image visible du Dieu invisible, est d'une richesse infinie de vérités et de beautés morales, et que chaque homme, dans son impuissance radicale d'en embrasser d'un seul coup d'œil la vaste synthèse, ou d'en imiter à la fois, à un degré éminent. tous les exemples et toutes les vertus, a besoin d'analyser et de fragmenter cet idéal infini pour se le rendre accessible, et pour cela de soalifiiier tel ou tel trait du divin modèle, pour y arrêter son regard de préférence aux autres traits, en faire l'objet d'une dévotion spéciale, et lui consacrer son culte et sa vie.

A ce besoin général, Lire de l'immensité d'un objet si disproportionné à la faiblesse native de l'homme, s'ajoutent les aptitudes naturelles de chacun, son tempérament, ses attraits, ses dons naturels et surnaturels (1), et partant sa vocation spéciale, qui les porte à se grouper en Ordres religieux, en Associations pieuses et en Ecoles si diverses, qu'on les prendrait parfois pour des écoles rivales, alors qu'elles ne sont ({ue de nobles émules dans l'unité de la même foi et le culte du même ]3ieu.

De là, cette richesse et cette variété d'ornements merveilleuses, brodés sur le manteau royal de la Sainte Eglise, que

(1) Saint Paul nous ilit (/ Cor., xii, 8) : « Il v a diversité de dons, mais c'est le même Esprit ; diversité de ministère, mais c'est le même Seigneur ; diversité d'opérations, mais c'est le même Dieu qui opère tout en tous. A chacun la manifeslalion particulière de l'Esprit est donnée pour l'utilité commune... C'est un seul (.•t même Esprit qui produit ces dons, les distribuant à chacun comme il lui plait. »