DIVERSES ECOLES

célébrait le Psalmiste : Astiîit Regina, in vestiiu deaiirato, circumdata varielate {Ps. 44, 10).

Comme exemiple de ces prétendues oppositions d'écoles, faciles à dissiper, nous citerons l'antithèse imaginée par un littérateur de grand talent, entre ce qu'il a voulu appeler l'école Ihéocentriqiie par opposition à l'école anthropocentrique du xvii^ siècle (1). L'école de l'Oratoire, avec le cardinal de BéruUe, aurait pris pour centre ou fm suprême de sa spiritualité l'honneur et la gloire de Dieu, tandis que S. Ignace n'aurait posé que l'intérêt personnel et le salut de l'homme.

Et cependant la maxime fondamentale de VAd majorem Dei gloriam n'est-elle pas précisément de S. Ignace ?... L'opposition doctrinale des Oratoriens et des Jésuites, avec la brillante comparaison aux systèmes astronomiques de Galilée et de Copernic, n'est donc, on le devine, c{u'un artifice littéraire fondé sur des apparences bien plus que sur des réalités. U anthropocentrisme^ pris au pied de la lettre, serait d'ailleurs une hérésie dont on ne peut soupçonner sérieusement, ni S. Ignace, ni les Jésuites, ni aucun bon élève de nos catéchismes.

Ce c|u'il y a de vrai dans cette controverse, c'est que le salut de l'homme et la gloire de Dieu sont admirablement bien fondus dans une même et unique fm, car Dieu trouve précisément sa gloire à faire des heureux et des saints, et l'homme trouve en même temps dans la volonté et la gloire de Dieu son bonheur éternel et son propre salut. Les séparer serait une erreur et une hérésie — soit en omettant la gloire de Dieu, soit en renonçant à son propre salut, — mais il est permis, pour le bien des âmes et la gloire de Dieu, de les souligner tour à tour, ou de mettre l'accent tantôt sur la première vérité, tantôt sur la seconde, soit par une tactique d'apostolat suivant la perfection ou la grossièreté des âmes auxquelles l'on s'adresse, soit même par l'attrait d'une voca-

(1) L'abbé H. Brémond de l'Académie française : Histoire liUéraire du sentimet^t religieux en France, 6 vol. (Bloud), t. III, p. 23.

tion particulière : les uns voués par l'apostolat au salut des hommes ; les autres à la contemplation des grandeurs et de la gloire de Dieu. Ce sont là deux voies différentes, si l'on veut, mais nullement séparées par des cloisons étanches : leur but est le même, par des procédés variés qui, loin de s'opposer, pratiquement s'unissent entre eux et se complètent harmonieusement.

Ce préjugé contre la multiplicité des Ecoles spirituelles — également chrétiennes et approuvées par l'Eglise — une fois dissipé, nous allons les énumérer brièvement, en indiquant leurs principaux personnages. Mais, comme ces Ecoles proprement dites n'ont commencé à s'alTirmer qu'au moyen âge, qui fut l'époque des Sommes théologiques et des synthèses édifiées avec les matériaux accumulés par les siècles antérieurs, il nous faut bien faire mention de l'âge patristique qui précéda le moyen âge.

Certes, dans l'âge patristique, on remarque des maîtres de la vie spirituelle de premier ordre, tels que S. Clément, pape (91-100), Clément d'Alexandrie (150-217), S. Cyprien (1258), S. Ambroise (340-397), S. Augustin (354-430), S. Léon, pape (440-461). S. Grégoire le Grand (540-604), S. Benoît (480-543) qui donna sa règle à presque tous les moines d'Occident, — ■ et dans l'Eglise d'Orient, S. Athanase (297-373), S. Cyrille de Jérusalem (315-386), S. Basile (330-379), S. Jean Chrysostôme (344-407), S. Cyrille d'Alexandrie (f 444), Denys le Pseudo-Aréopagite (vers 500), S. Jean Climaque (t 649), S. Maxime le Confesseur (580-666), etc. — mais aucun d'entre eux n'a laissé de traité synthétique de spiritualité. Ce cjuis'en rapprocherait le plus, chez les Latins, ce sont les Conférences de Cassien, récemment traduites par Dom Pichery (à St Maximin, Var), qui résument la spiritualité monacale des quatre premiers siècles, et, chez les Grecs, V Echelle du Paradis de S. Jean Climaque, composée pour les moines d'Orient, ainsi que la Théologie mystique de Denys, inspirateur de tous les théologiens mystiques.