PARTICIPATION AUX LUMIERES DE DIEU

cipation d'une âme sainte à la puissance de Dieu, non seulement à sa puissance morale sur le mal moral et le péché, non seulement à sa puissance sur le mal physique et la souffrance, — ce qui est déjà bien merveilleux, — mais encore à son empire et à sa domination sur toutes les forces créées de la nature.

Comme Notre-Seigneur, les Saints ont chassé les démons du corps des possédés, commandé soit à la nature inanimée, aux vents et aux tempêtes, comme S. François Xavier, soit aux êtres vivants et aux animaux féroces, comme S. François d'Assise, soit aux barbares envahisseurs, comme S® Geneviève, soit, enfin, comme le saint Curé d'Ars, ils ont exercé leur ascendant surnaturel jusque sur les esprits les plus cultivés : infirma miindi elegit Deus ni confundai foriia {I Cor.^ i, 27). Le plus grand nombre des Saints furent thaumaturges dès leur vivant ; tous, sans exception, l'ont été après leur mort.

ArticleJII.

Pariicipalion aux lumières de^Dieu.

Une si profonde aversion de l'âme chrétienne pour tout mal moral, une si grande puissance dans la lutte quotidienne contre les tentations intérieures et extérieures qui entraînent si facilement le commun des hommes, — et aussi dans la lutte quotidienne contre le mal physique et la souffrance qu'elle transfigurepar l'amour divin, — présupposent en cette âme des lumières surnaturelles qui orientent ses jugements et sa conduite d'après des principes nouveaux, bien différents de ceux du monde.

En effet, ce n'est pas là le résultat d'un instinct aveugle, irréfléchi, encore moins d'une impulsion mécanique, mais l'effet d'une volonté très réfléchie, très éclairée et parfaitement maîtresse d'elle-même. Même en agissant sous l'empire d'un instinct divin, et sans délibérer, l'âme comprend, approuve et aime.

Il est donc manifeste que Dieu communique aux âmes des Saints des lumières supérieures qui font défaut aux autres

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hoiniiies. Tiieu d"(Monnant à cela. Puisque i'uiiioii d'amitié avec Dieu esl uiw anlicipalion partielle de la béaLitude du ciei. qui cousislera dans la vision el la possession de Dieu, Vérilô souveraine, en sorte (jue plus une âme sera glorifiée au ciel. ]>ius elle aura de clarté el de lumière (l),il est logique que sur la terre cette union par la divine charité soit aussi la source des plus gi'andes lumières que l'homme puisse recevoir ici-bas.

K Aimez le Seigneur, vous qui le craignez, disent nos Saints I. ivres, et vos coîurs seront illuminés » (2) ; — « L'onction de soji amour vous enseignera toute cliose » (3) ; — « Bienheureux les cceurs purs parce qu'ils verront Dieu » (4).

Et le Docteur Angélique, malgré tout son iiiLellectualisme, de résumer toute; cette doctrine dans cette formule lapidaire : « C'est la chai'ité qui provoque rillumination du cœur « : Charitas causai cordis illuminationem (0/j «se. iv. De duobus ]U'œceptis. ch. 2). Aon pas que l'amour soiL la cause formelle de la connaissance, mais il en est la cause motrice et la cause tinale. ('e n'est ])as le cœur qui voit la vérité, c'est l'iriLelligence; mais c'est l'amour cpn provoque sa connaissance, laquelle doit se terminer en amour, pour ne pas être stérile.

De niéjne. c'est l'amour de Dieu qui nous éclaire et sa lumière qui emt)rase nos cœurs pour le connaître et l'aimerencore plus.

« S'il est vrai, dit le Vén. Louis de Grenade, que la grâce l'ait de nos âmes la demeure de Dieu et que I3ieu, selon la ])arole de S. Jean, « est la vraie lumière qui illumine tout homme venant en ce monde )> [Jo., i, 9), il est évident c[ue plus une âme sera pure et sainte, plus les rayons de la divine clarté y resplendiront avec éclat, de même que les rayons du soleil se reflètent d'autant mieux dans un miroir que sa surface en est ])lus nette et plus unie » (5).

(1) Qui plus lialjcl)il de churilale perieclius Deum vidcbit. S. Tlioinas, la, q. 12, a. G, c.

[-\ Qui timetis Deum, diligite ilium, et iiluminabuntur corda vcsU'a [Eccle.,'u,

(3) Liictio (-'jus doeoL vos de omnilius [I Jo., ii, 27).

(4| Beali niundo corde quoniam ipsi Deum videbunl [Mail., 5, 8).

{uj La Guide des pécheurs, 1. I, c. J4.