‹ Les voies ordinaires de la vie spirituelle [microform]Chapitre 28 sur 135 · PARTICIPATIOIS A LA LIBERTE DE DIEU · texte numérisé non relu

PARTICIPATIOIS A LA LIBERTE DE DIEU

ambition de devenir « le sel de la terre », ce sel bienfaisant qui empêche ce monde de se dissoudre et de périr dans une corruption totale.

A ce jeune homme qui lui demandait ce qu'il faut faire pour être parfait, après avoir pleinement observé la loi, le Maître répond : « Une chose encore vous manque : allez, vendez tous vos biens, donnez-en le prix aux pauvres... et venez, suivez-moi » (1).

L'évangéliste nous dit que ce jeune homme n'eut pas le courage de briser ses chaînes, pour conquérir la liberté parfaite. Mais tous les siècles chrétiens ont vu des âmes généreuses, relevant le défi du monde, devenir pauvres volontaires, non seulement en vivant détachés de leurs richesses, mais réellement dépouillés, et tout le monde en connaît de merveilleux exemples, comme celui de S. François d'Assise épousant la sainte Pauvreté, qu'il appelait sa Dame et sa Maîtresse, et qu'il aimait d'un amour passionné. Avec elle, il avait conquis la parfaite liberté des enfants de Dieu : pour eux, il n'y a qu'un seul bien digne d'être estimé et recherché, un seul bien qui compte, Dieu lui-même : JJniim est necessarium [Luc, 10, 42).

III. — ■ L'amour de Dieu ne dégage pas seulement l'âme des richesses et des biens matériels de la terre, mais encore de tous ces biens plus intimes qui sont une autre partie de nous-mêmes et cj;ui mêlent de l'égoïsmie jusque dans les joies de la famille et de l'amitié. Il y a là sans doute des biens précieux, mais ils sont trop souvent entachés par l'intérêt propre et ont toujours besoin d'être épurés et sanctifiés par l'amour de Dieu. Enfin Végoïsme lui-même, ce lien profond qui nous enchaîne dès notre naissance et risque de nous tyranniser jusqu'à la mort, il faut qu'il soit encore purifié et rectifié par l'amour de Dieu. Et c'est là, nous dit S. Grégoire le Grand, la victoire la plus difficile : se libérer de ce qui nous entoure n'est rien en comparaison de se libérer de soi-même : Ei forte

(1) Marc, x, 21.

non esl laboriosiim relinquere sua ; sed valde laboriosum relinquere seipsum. Lorsque l'âme parfaite s'est élevée au-dessus de tout et aussi d'elle-même, elle a atteint le point culminant de la sainte liberté : ses liens sont tombés ; elle n'aime plus que Dieu, et n'aime le reste qu'en Dieu et pour Dieu. Cette ft sainte indifférence » n'est qu'une indifférence relative, et loin d'être un manque d'amour, l'on devrait plutôt l'appeler l'apogée de l'Amour souverain le plus fort et le plus pur.

Par exemple, est-ce qu'une mère n'aimera pas encore plus ses enfants et encore mieux, lorsqu'elle ne les aimera plus pour elle, égoïstement, mais en Dieu et pour Dieu ? Il en est ainsi de tous autres liens terrestres et de nous-mêmes, La vraie manière et la plus utile manière de s'aimer soi-même est de ne s'aimer que pour Dieu. A chacun sa place : le créateur avant la créature ; l'amour de Dieu en tout et par-dessus tout ! Là est la vérité ; or c'est la vérité qui nous rend libres : Veriîas liberabit vos {Jo.^ 8, 32). En renversant cet ordre et cette vérité, en mettant la créature à la place du Créateur, le monde n'a produit que désordre et tyrannie ; il a beau se proclamer libre, il est esclave.

IV. — Signalons en terminant un autre degré bien plus merveilleux de participation à la liberté divine. Quoique extraordinaire et du domaine des voies mystiques (1), ici cependant il ne doit pas être oublié. S. Paul désirait d'être délivré de la prison de son corps, pour jouir pleinement de la liberté de l'Esprit. Plusieurs saints ont été exaucés, au moins en partie, et ont connu sur la terre comme un avant-goût de la béatitude céleste des corps glorieux. Plusieurs ont été affranchis des nécessités corporelles de cette vie : vivant sans boire ni manger ; jouissant des dons de lévitation, de bilocation, de ravissement jusqu'au troisième ciel, de mort mystique : phénomènes merveilleux dont nous traiterons ailleurs, et qui sont comme un rayonnement de la liberté des purs esprits.

(1) Voir notre Traité de théologie mystique, t. II, p. 299 et suiv.

Page 1