CHAPITRE IV Les trois étapes de la Perfection chrétienne

Toute œuvre de longue haleine a un commencement, un milieu et une fm. La perfection chrétienne ne saurait échapper à cette loi ordinaire de la Providence, qui n'a pas coutume de conduire les âmes d'un seul trait, mais par étapes successives jusqu'aux sommets de la vie parfaite (1).

Dieu commence par purifier les âmes et les détacher du péché ; puis il les exerce dans les vertus, à la lumière des exemples de Notre-Seigneur et des saints ; enfin il se les unit plus complètement par les liens du pur amour. C'est ce que tous les auteurs spirituels ont appelé la triple étape : purgative, illuminative et unitive.

Cette division paraît fort ancienne. On la trouve dans les œuvres de Denys dit l'Aréopagite, d'où elle a dû passer chez S. Augustin, S. Grégoire le Grand, S. Bernard, Plugues et Richard de S. Victor, S. Bonaventure, S. Thomas, Suarez, S. Isrnace, S. François de Sales, en un mot chez tous les auteurs ascétiques ou mystiques, anciens et modernes.

Seuls, i\Ioiinos et les quiétistes l'ont omise ou dédaignée, parce qu'ils exagéraient le rôle de l'amour pur, jusqu'à en faire à peu près la seule vertu du chrétien, alors qu'il est le terme et non le commencement du progrès spirituel (2).

Il faut bien convenir que cette division est la plus naturelle. Avant d'aimer Dieu de tout son cœur, d'un amour habituellement très désintéressé et très pur, nous commençons par l'ai-

(1) Il s'airil (les voies actives ou ascétiques, mais il on est de même à peu près pour les voies passi<^es ou mystiques où l'on peut aussi distinguer les trois étapes : ptir^rative, illuminative et enfin unitive. Chacune d'elles porte la marque d'une jnissivité spéciale qui les distingue des voies actives.

\'l) Voici la 2G° proposition de ^lolinos, condamnée par Innocent XI : «■ Très illaa vi;c : purgativa, illuminaliva et uniliva est absurdum maximum quod dictum lueril in Mvsticà, cum non sit nisi via unica, se. interna. »

mer d'un amour imparfait et plus ou moins intéressé, et encore cet amour imparfait est-il d'ordinaire précédé par la crainte des jugements de Dieu, selon le mot de nos saints Livres : Iniiium sapientiae timor Domini {Eccli., 1, 16), et c'est sous l'empire de cette crainte plus servile que filiale que s'effectue le premier travail de la purification d'une âme souillée par le péché.

Il y a donc là manifestement trois étapes ou trois degrés dans l'ascension de l'âme vers Dieu, où nous trouvons trois régions spirituelles différentes, dominées par trois sentiments différents, de plus en plus épurés.

Tandis que c'est la pensée des jugements de Dieu et la crainte de l'enfer ou du purgatoire qui commencent à nous détacher du péché, c'est l'espérance et l'attrait des récompenses célestes et aussi temporelles — comme la beauté de notre âme — qui soutiennent nos premiers pas chancelants dans la vertu ; enfin, c'est l'amour pur qui nous attache au cœur de Dieu et nous fait vivre en sa sainte union.

De là aussi la nécessité de trois directions différentes et progressives, suivant que l'âme est dans l'une ou l'autre de ces trois étapes. C'est la conclusion formulée par Bossuet et Fénelon dans le 34^ article des conférences d'Issy : « Il est certain que les commençants et les parfaits doivent être conduits par des règles différentes «. Il est clair qu'on s'exposerait aux plus graves imprudences en voulant traiter toutes les âmes d'une manière unique sans tenir compte de leur degré d'avancement dans la vie parfaite.

Cependant il ne faudrait pas croire que ces trois étapes soient parfaitement tranchées, ni que le passage de l'une à l'autre soit mathématiquement saisissable. Assurément non. Dans les choses morales, il n'en est jamais ainsi, à cause de leur complexité même. On ne peut les distinguer que par leur note habituellement dominante.

Ainsi les sentiments de crainte ne sont pas si exclusivement propres aux étapes imparfaites qu'on ne puisse les retrouver jamais chez les parfaits. On a même vu des âmes très saintes demeurer longtemps, et même mourir dans les angoisses de

la crainte. Il est vrai que ce sont là des exceptions très rares, mais nullement impossibles.

Plus souvent, c'est l'acte d'amour pur qui anticipe son apparition et qui peut même naître dès le début de la vie purgative. S. Paul terrassé sur le chemin de Damas et quelques autres saints personnages, subitement transformés par une grâce extraordinaire, furent à la fois pénitents et embrasés de l'amour divin le plus pur ; mais ce sont là des exceptions, comme l'a fort bien remarqué S. Franxois de Sales : « C'est le commencement de notre santé, dit-il, que d'être purgé dos liumeurs peccantes. S. Paul, tout en un moment, fut purgé d'une purgalion parfaite, comme furent aussi S^ Catherine de Gênes, S^ Madeleine, S*^ i^élagie et quelques autres. Mais cette sorte de purgation est toute miraculeuse et extraordinaire en la grâce, comme la résurrection des corps en la nature : si que nous ne devons pas y prétendre. La purgation et guérison ordinaire, soit des corps, soit des esprits, ne se fait que petit à petit, par progrès d'avancement en avancement, avec peine et loisir )> (1).

Bien plus, comme l'âme n'avance C{ue « petit à petit », il serait facile de subdiviser chacune de ces trois étapes en un grand nombre de parties. Sans nous perdre dans ces subdivisions, nous signalerons du moins les plus utiles.

Article I*^^^*.

La Voie purgative.

Dans la voie purgative, lorsque l'âme commence à lutter et à se débattre contre les habitudes du péché, c'est tout d'abord l'horreur du péché mortel qu'il faut lui inspirer. C'est à vaincre ce premier esclavage cj;u'on doit orienter toutes ses prières, ses mortifications et toutes ses énergies.

C'est la période des violences intérieures, des déchirements

(1) s. François dk Sai.es, Introd., I, ch. v.

et des larmes, et aussi des angoisses causées par la crainte des tentations et des surprises de l'ennemi, où l'âme expie amèrement les lâchetés qui l'ont réduite à l'esclavage du mal. Quand les passions ont été suffisamment domptées et que l'attache au péché mortel a été vaincue dans une âme, il reste encore à lutter contre le péché véniel. Mais c'est là une guerre moins meurtrière et bien moins douloureuse, alors même qu'elle serait beaucoup plus longue.

Il est clair que l'affection habituelle au péché véniel est un véritable désordre, incompatible avec le désir de la vie parfaite et d'union filiale à notre Dieu. Il faut donc, dans cette seconde étape, commencer par éliminer de notre âme cette affection du cœur, par une bonne résolution de le combattre, puis lutter pour réduire de plus en plus le nombre de ces péchés commis de propos délibéré. Enfin il faut veiller sur les péchés véniels de surprise ou de fragilité, quoiqu'il soit bien difficile de les exclure totalement d'une vie humaine même très parfaite.

A ces deux étapes de la voie purgative, quelques auteurs ajoutent la lutte contre les simples imperfections. Ils font en eiïet du péché mortel, du péché véniel et de l'imperfection trois degrés d'un mal de même nature, avec une seule différence de gravité. Mais c'est là une doctrine très inexacte. Le péché est la violation d'une loi, plus ou moins, grave, tandis que l'imperfection n'est que l'omission d'un conseil. Or l'omission d'un conseil ne saurait être un péché, à moins qu'il ne soit accompagné d'un mépris formel de ce conseil : ce qui n'est pas le cas ordinaire.

La lutte contre les simples imperfections est donc, à proprement parler, l'exercice même de la vie parfaite et nullement cette lutte contre le mal et le péché qui caractérise la voie purgative.

Mais cette lutte contre le mal, c.-à-d. le péché mortel et le péché véniel (ainsi que les passions et les occasions qui nous y portent), n'est encore que la première étape de la vie parfaite ; elle n'est que le côté négatif de cette perfection, l'exclusion de tout mal : ce n'est pas encore le bien, ou l'exercice

positif des vertus. Hâtons-nous de passer à cette deuxième étape, dite voie illuminative.

Article II.

La Voie illuminative.

Dans la voie illuminative, l'âme délivrée de tout mal — au moins comme habitude — s'oriente désormais librement vers le bien positif qu'elle doit atteindre ; ses yeux, détournés. des plaisirs trompeurs de ce monde, se portent avec avidité vers les biens éternels promis aux chrétiens, c'est-à-dire à ceux c|ui deviennent d'autres Christ (1), par l'imitation des vertus de Notre-Seigneur Jésus-Christ et des saints (2).

Or c'est la pensée fréquente, habituelle, et la contemplation de ce divin modèle, c'est la méditation assidue des vérités saintes qu'il nous prêche dans son Evangile, qui produisent dans une âme — une fois délivrée du péché — comme une lumière et un rayonnement qui l'attirent à la fois et la guident dans les sentiers de toutes les vertus évangéliques. De là, ce nom de voie ihuminative donné à cette seconde période de la vie chrétienne.

Inutile de décrire ici le champ immense de ces vertus théologales et morales qui s'ouvre à son activité et à sa conquête graduelle. Les vertus de foi, d'espérance et de charité en sont comme les sommets dominants, et les quatre vertus cardinales, avec leurs filiales, en sont comme les vallées fertiles et incommensurables qui se déroulent sans fin.

Impossible en une vie humaine de tout cultiver à fond, et chacun doit choisir, pour y exceller davantage, les vertus les plus nécessaires ou les plus utiles à sa vocation, à sa profession et à son état, et aussi celles pour lesquelles le Saint- Esprit lui inspire le plus d'attrait. Ainsi, par exemple, chaque ordre reliaieux a sa vertu favorite oii il excelle : l'un a la vertu

fl) Conformes imnginis Filii ejus [Rom., 8, 29).

(2) Iniilatores niei eslolo, sicut et ego Christi (/ Cor., 4, IG).

d'obéissance, l'autre celle de la pauvreté ; celui-ci la vertu de prière et de contemplation, celui-là se consacrera au culte divin et aux cérémonies, ou bien à telles ou telles dévotions particulières, etc. Il en résulte que la robe nuptiale de l'Eglise, épouse du Christ, s'enrichit chaque jour et sans fm de broderies nouvelles et variées, d'une richesse infinie.

Cependant le souffle qui anime cette immense ruche ou cette fourmilière de travailleurs spirituels, sur toute la surface du monde catholique, — supposé qu'ils soient encore dans cette voie illuminative, — est bien plutôt celui de la foi, de l'espérance et de la charité plus ou moins intéressé, que celui de l'amour pur. L'âme portée par ce souffle agit sans doute pour Dieu et pour la gloire de Dieu, mais elle ne pense pas encore à faire le sacrifice complet d'elle-même. Tout en pratiquant les vertus, elle recherche aussi ses propres intérêts, soit éternels, soit même temporels. Ainsi, par exemple, elle recherche un idéal de beauté personnelle, les joies d'une bonne conscience, les délices des goûts spirituels, etc. Ce sont là des intérêts raisonnables, des plaisirs permis, pourvu toutefois qu'ils demeurent subordonnés et soumis à la volonté de Dieu.

Assurément, ce serait un désordre de n'avoir plus Dieu comme fm dernière ■ — au moins implicitement — dans chacune de nos actions, et de n'agir que pour soi-même et pour son plaisir. Mais dès que nous subordonnons nos intérêts propres à la volonté de Dieu, l'ordre des fins est rétabli, notre plaisir n'est plus égoïste, il est bien ordonné, il est sanctifié (1).

Ainsi, en faisant l'aumône, ou en pratiquant d'autres actes de vertu, je puis très légitimement chercher par surcroît la récompense éternelle, et même la récompense temporelle, promise à ces bonnes actions, comme la joie d'une bonne conscience ou la beauté morale de mon âme. L'intérêt personnel peut n'être pas sacrifié, mais seulement redressé et rendu conforme à l'ordre divin. C'est alors la lumière de l'espérance, le mobile de l'amour imparfait, qui éclaire ou qui anime cette deuxième période de la vie chrétienne.

(1) Voir notre défense d'un endémonisme raisonnable contre les exagérations de Kant, des Jansénistes et des Stoïciens, dans la Liberté et le Devoir, p. 246 et suiv.

Reste une troisième étape, plus haute, celle oîi l'âme fait le sacrifice héroïque de sa récompense, ou tout au moins oublie volontairement d'y penser et la laisse dans l'ombre. Nous allons l'aborder.

Article III.

La Voie uniiive.

Dans la vie unitive ou de l'amour pur, il y a aussi plusieurs degrés qu'il importe de savoir distinguer pour la direction prudente des âmes ; sdit pour éviter des exagérations périlleuses, renouvelées du quiétisme, soit parce que chaque degré a ses lumières spéciales et ses attraits, et que vouloir imposer à une âme des devoirs supérieurs au degré de lumière et d'attrait que Dieu lui donne à tel ou tel moment serait s'exposer aux plus graves erreurs.

Or on peut dislinguer, dans l'amour pur, quatre degrés ascendants :

1. L'oubli de soi habituel, pour ne penser qu'à la gloire de Dieu.