Se tenir indifférent à tout le reste

4. Entre deux choses également agréables à Dieu, choisir la plus crucifiante pour soi.

Nous allons expHquer chacun de ces. degrés, mais il nous faut auparavant écarter une objection qui gênerait notre marche.

Une objection, en effet, se présente tout naturellement à l'esprit du lecteur. L'amour n'est-il pas un précepte pour tout chrétien ; n'est-il pas le premier et le plus important de tous les préceptes du décalogue : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton esprit, de tout ton cœur, de toutes tes forces » ? Que si c'est là un précepte rigoureux et non pas un simple conseil, comment en faites-vous l'objet de la perfection chrétienne et la caractéristique de la troisième étape ?

Les théologiens répondent par la distinction célèbre que, si

les préceptes négatifs, comme de ne pas voler ou de ne pas tuer; obligent toujours et à chaque instant du jour, semper et pro semper, les préceptes positifs au contraire, celui d'aller à la messe, par exemple, ou de communier, ne peuvent obliger à chaque instant du jour, quoiqu'ils obligent toujours, semper sed non pro semper. Ils n'obligent donc à exécuter certains actes qu'à certaines époques ou à certains moments de la vie, qu'ils soient déterminés par le droit positif ou par la loi naturelle.

Le précepte de formuler des actes d'amour pur de Dieu, ou d'agir explicitement par ce motif supérieur, n'oblige donc pas à chaque instant du jour. Cependant c'est un idéal de perfection auquel le chrétien doit s'efforcer de tendre de plus en plus, suivant le mot de S. Paul : « Soit que vous mangiez, soit que vous buviez ou que vous fassiez quelque autre chose, même vulgaire, faites tout pour la gloire de Dieu » (1).

L'aimable S. François de Sales n'était que l'écho de S. Paul, lorsqu'il écrivait pareillement : « Pour moi, je ne sais ni ne connais d'autre perfection que d'aimer Dieu de tout son cœur. Et si nous aimons véritablement Dieu, nous tâcherons de lui procurer ce bien de sa gloire par nous-mêmes, rapportant à sa gloire notre être et toutes nos actions, non seulement les bonnes, mais les indifférentes... Ceux-là vous trompent qui nous forgent d'autres perfections » (2).

Mais cette règle de la perfection évangélique peut s'étendre et s'appliquer, comme nous venons de le dire, de quatre manières de plus en plus parfaites, et c'est ce qui nous reste à expliquer.

1. — Le premier degré de la charité parfaite, c'est V oubli habituel de soi pour ne penser qu'à la gloire de Dieu, ou du moins pour y penser plus souvent qu'à son propre bonheur.

(1) Sive manducatis, sive bibitis, sive aliquid aliud faciiis, omnia in gloriaiu Dei facile (/ Cor., x, 31).

(2) Esprit de S. François de Sales, 1. I, ch. xxv, xxvii.

Que s'il est absolument impossible d'arracher complètement du cœur de l'homme le désir et partant la recherche de son propre bonheur — car tout homme veut naturellement et nécessairement être heureux — du moins ce désir et cette recherche peuvent habituellement passer au second plan, devenir inconscients ou subconscients et laisser le champ libre à l'amour pur et désintéressé de Dieu — au moins comme motif prédominant.

2. — Au deuxième degré de perfection, l'âme ne se contente plus de rechercher en tout et partout la gloire de Dieu ; elle s'applique à chercher la gloire de Dieu la plus grande, ad majorem Dei gloriam. C'est ce choix habituel du plus parfait qui constitue la seconde étape et auquel ont voulu s'obliger par vœux formels bon nombre de saints, entre autres S. Ignace, S*^ Thérèse, ^"^ Jeanne de Chantai, S. Alphonse de Liguori et bien d'autres à mes non moins héroïques.

Dans cet élai si parfait, l'àme uniquement préoccupée de la plus grande gloire de Dieu, — ■ avant d'agir — pèse toutes ses actions pour distinguer et choisir celle qui aura le plus de valeur pour Dieu. Elle ne vit que pour le glorifier par tous les meilleurs moyens possibles. Et cela, sans aucun scrupule, sans s'embarrasser dans la complication de détails infiniment petits, et avec une grande largeur et liberté d'esprit, comme S^ Thérèse l'a souvent fait remarquer, en nous en donnant elle-même l'exemple.

3. — Le troisième degré est la conséquence de cette préoccupation unique de la plus grande gloire de Dieu, qui élève l'àme à un état d'indifférence parfaite à l'égard de tout le reste. C'est cette sainte indifférence que nous recommande tant S. Ignace, dès sa première méditation : « Il est nécessaire, dit-il, de nous faire indifférents à tous les objets créés en tout ce qui est laissé à la liberté de notre franc arbitre et ne lui est pas défendu, en sorte que, de notre côté, nous ne voulions pas plus la santé que la maladie, les richesses que la pauvreté, l'honneur que le mépris, une longue vie qu'une vie courte, et ainsi de tout le reste ; désirant et choisissant uniquement ce

qui nous conduit plus sûrement à la fm pour laquelle nous sommes créés, « à savoir la plus grande gloire de Dieu ».

Ainsi dans cet état, non seulement je m'oublie moi-même, en ne pensant plus à mes intérêts, ni à mon propre bonheur ; non seulement ma seule préoccupation est la plus grande gloire de Dieu, mais tout le reste me devient égal, non par sentiment, mais par choix volontaire. Je suis aussi prêt à la douleur qu'à la joie, à la pauvreté qu'à la richesse, au mépris qu'à l'honneur, à la mort qu'à la vie, si telle est la plus grande gloire de Dieu. S'il y a plus de gloire pour lui que j'accepte le travail et la souffrance, je les accepte volontiers ; s'il y en a davantage à ce que je meure qu'à ce que je vive, j'accepte pareillement de mourir plutôt que de vivre. Telle est la nature de la sainte indifférence.

4. — Quatrième degré. Il semblerait à première vue qu'on ne peut monter plus haut dans les degrés héroïques de la vie parfaite, et cependant tous les auteurs ascétiques placent encore au-dessus un nouveau et dernier degré.

Rechercher uniquement et toujours la plus grande gloire de Dieu et se tenir indifférent à tout le reste sont encore des principes insuff^isants pour nous guider dans le cas où nous aurions le choix entre deux partis également glorieux et agréables à Dieu.

Convenons que le cas, s'il n'est pas chimérique, n'est du moins pas bien fréquent dans la pratique de la vie. Cependant sa solution — comme nous allons le voir — suppose un état cVânie habituel d'une nature spéciale et d'une perfection encore plus héroïque. Expliquons-nous par un exemple.

Il est raconté dans la vie de S^ Catherine de Sienne qu'un jour Kotre-Seigneur lui apparut, tenant entre ses mains deux couronnes, l'une de roses et l'autre d'épines. « Choisis, ma fille », lui dit-il. — « Mais, Seigneur, reprit la sainte, vous savez que je n'ai plus de volonté propre et que je choisis toujours ce qui vous est le plus agréable. » — « Elles rne sont aussi agréables l'une que l'autre », répliqua le Seigneur, en souriant. Et la sainte, sans hésiter, de prendre aussitôt la couronne d'épines.

86 ÉTAPF.S Di;; LA l-EUFI^CTIO^;

Le principe de solution qui la guide ici est manifeste, le voici :

(( Entre cleux choses également agréables à Dieu, choisir de préférence celle c|ui est la plus crucifiante et qui nous fait ressembler davantage à Notre-Seigneur crucifié. »

Ce qui caractérise cet état d'âme sublime, c'est, on le voit, le besoin d'immolation, la faim et la soif des souffrances, la passion, la sainte folie de la croix. Plus — à l'exemple du divin crucifié souffrant et mourant pour nous — nous serons humiliés, broyés par l'angoisse et la douleur, plus nous lui ressemblerons, plus aussi, en lui devenant semblables, nous vivrons de sa vie, au point de pouvoir dire comme S. Paul : « Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi » ; Vivo jam non ego, vivit vero in me Christns [Galal., 2,20).

Là se trouve l'explication ou la clé de certaines paroles ou exclamations surprenantes de nos saints qu'on serait tenté de croire excessives ou liyperboliques, et qui pourtant sont d'une sincérité et d'une vérité littérales.

« Ou souffrir ou mourir ! » s'écriait S® Thérèse dans son extase ; et S^ Madeleine de Pazzi, renchérissant encore : « Non pas mourir, mais souffrir ! » — Ou S. Jean de la Croix prenant pour devise : « Souffrir et être méprisé pour vous. Seigneur », Paii et coniemni pro te 1

Cet état d'âme, le plus sublime et le plus héroïque, est le dernier mot de la sainteté sur la terre. C'est en même temps Je dernier mot de la logique chrétienne : s'il est vrai que la perfection d'une facult(î consiste dans son union la plus complèle à son objet et la perfection totale d'une âme dans son union la plus complète avec Dieu, par Notre-Seigneur Jésus- Christ, plus cette communion à tous les mystères de Notre- Seigneur sera complète, plus complète aussi sera la perfection de cette âme.

1*^^ Corollaire, contre certaines exagérations.

L'amour pur et désintéressé, dont nous venons de parler, qui, habituellement, oublie de penser à la récompense éternelle

et à son propre salut, peut-il aussi y renoncer soit dans un acte passager, soit même habituellement ?

Ce problème doit se diviser en deux autres, suivant que la renonciation dont il s'agit n'est que conditionnelle ou hypothétique, subordonnée à une condition que l'on sait bien irréalisable et chimérique — ou bien qu'il s'agit d'une renonciation positive et formelle, sans condition.

Première hypothèse. On allègue l'exemple de S. Paul, poussant l'héroïsme jusqu'à accepter d'être anathème pour ses frères, et d'être condamné à leur place aux flammes de l'enfer, si, par impossible, telle eût été la plus grande gloire de Dieu (1). Moïse avait déjà exprimé un souhait analogue (2).

Sans vouloir entrer dans les discussions littérales soulevées par les textes visés, et acceptant la traduction la plus favorable aux adversaires, — • il est clair qu'il ne s'agit point là d'une damnation au sens strict, ni d'une séparation de l'amour de Dieu, puisqu'au contraire c'est l'amour de Dieu le plus héroïque qui inspire de tels actes. Il ne s'agit donc que d'une privation de tous les biens imaginables, sauf de l'amour de Dieu et partant du salut.

Que si l'adversaire persiste à soutenir qu'il s'agit bien de là perte de l'amour de Dieu et de son propre salut, — il faut ajouter le mot par impossible que l'Apôtre sous-entend manifestement : « J'avais une telle affection pour le salut de mes frères, semble-t-il dire, que pour eux j'aurais par impossible voulu sacrifier le mien. »

Mais il est clair qu'en se sacrifiant pour ses frères, on ne peut se perdre, mais au contraire s'enrichir de nouveaux mérites et se sauver encore mieux : Oui perdiderit animam suam propter me inveniet eam {Malt., 10, 39).

Un tel souhait conditionnel n'est donc ni impossible, ni condamnable, mais il est un acte sublime et passager, nullement un état habituel et normal.

(1) Optabam enim ego ipse anatliema esse a Chnsto pro fratribus meis [Rom., IX, 3).

(2) Aut dimilte eia liauc noxam aut delà me de libro tuo quem scripsisti [Exod,, 32,' 31).

Deuxième hypothèse. S'il s'agissait d'un renoncement positif et formel, sans condition irréalisable, à son propre salut et à son bonheur éternel, la solution serait bien différente.

Dans ce cas, nous soutenons qu'un tel renoncement n'est même pas licite, bien loin d'être un acte parfait et le plus parfait de tous les actes de charité.

Nous en donnerons trois preuves : de raison, d'Ecriture sainte et d'autorité.

1. Preuve de raison. C'est renverser l'ordre essentiel de la nature de vouloir renoncer à sa fin dernière et à son salut. Faire son salut, c'est pour chacun de nous un précepte obligatoire et nullement un conseil facultatif. Quant à séparer notre salut de notre bonheur éternel et de la gloire de Dieu, c'est contradictoire et chimérique, puisque la gloire de Dieu consiste précisément à faire des heureux en récompensant au centuple tous ceux qui le méritent.

Quant à détourner notre volonté de notre propre bonheur — de notre bonheur final — cela est contre nature et impossible, puisque l'instinct du bonheur est en notre cœur fatal et nécessaire. C'est même le seul acte humain qui soit ici-bas nécessaire. On n'a jamais rencontré personne voulant être malheureux. Le suicidé lui-même veut être plus heureux ou moins malheureux. Renoncer à être heureux peut être un moyen passager et provisoire, ce ne peut jamais être une fin ultime et positive.

Un tel acte de renoncement serait donc à la fois contre nature et chimérique : il est impossible, et s'il était possible, il serait interdit par la raison.

2. Preuve par la saînle Ecriture. Elle nous promet que celui qui perd sa vie pour Dieu la retrouvera au centuple : Oui perdiderii. animam suam propler me inveniet eam [Matt., XVI, 25). Rien ne se perd de ce qu'on donne à Dieu. Celui-là donc qui se sacrifie lui-même pour Dieu et se perd pour sa gloire sait très bien qu'il la retrouvera, et qu'il ne peut pas ne pas la retrouver, encore plus belle et plus complète. Dieu le doit à sa justice autant qu'à sa bonté et à sa propre gloire. Toute

autre pensée est contradictoire et chimérique : elle se heurte à l'impossible.

L'oubli de soi, la haine de soi, l'anéantissement de soi ne sont donc pas une mort absolue, mais relative, la condition d'une vie supérieure et plus belle ; elles sont un échange, une transformation, une métamorphose en une vie meilleure. Le cœur de l'homme n'est jamais vide, et plus il se vide des attaches à soi-même, plus il se remplit de la vie de Dieu.

3. Preuve par Vautoriié. Voilà pourquoi Innocent XII n'a pas hésité à condamner dans les Maximes des Saints de Fénelon les propositions 8 à 12, où ce grand. évêque, par des exagérations pieuses mais regrettables, semblait approuver dans les âmes parfaites le sacrifice absolu de son propre salut et encourager les directeurs à permettre et même à conseiller un tel acte, qui est évidemment contre nature et aussi contre l'ordre divin, qui subordonne le bonheur de l'homme à la gloire de Dieu sans les séparer jamais, car la gloire de Dieu consiste précisément à faire des heureux, au moins au terme de l'épreuve.

Résumons en quelques mots l'exposé de toute cette doctrine.

1. Le motif de V espérance n'empêche nullement que le motif prédominant de nos actions soit vraiment l'amour de Dieu, et nous n'avons pas à nous interdire ce mélange. Bien plus il est de précepte souvent dans la vie.

2. L'amour de Dieu le plus pur et le plus parfait exige un oubli habituel de soi-même et même de son bonheur éternel, pour la plus grande gloire de Dieu, et par suite l'indifférence voulue à tous les autres biens.

3. Cet oubli n'implique jamais le renoncement positif et absolu à notre propre salut et partant à notre bonheur éternel : ce n'est ni licite, ni même au fond possible.

4. Il peut admettre parfois — comme acte passager d'un sublime héroïsme — le renoncement conditionnel, si tel était

l'ordre et la gloire de Dieu. Dans ce cas : on serait prêt à renoncer... mais de fait on ne renonce pas.

Cependant un tel sentiment, quoique moins subtil que le précédent, est encore peu naturel ; aussi le directeur doit-il laisser au Saint-Esprit le soin de l'inspirer s'il le jugeait à propos, dans les voies passives, sans jamais avoir l'imprudence d'y pousser lui-même dans les voies actives.

Nous connaissons des imprudences de ce genre qui ont conduit certaines têtes faibles au délire et à la folie passagère... au point de provoquer l'intervention des médecins et l'interdicLion de l'autorité diocésaine.