‹ Les voies ordinaires de la vie spirituelle [microform]Chapitre 35 sur 135 · POUR LES FIDELES · texte numérisé non relu

POUR LES FIDELES

sont tous prédestinés à devenir saints : Deiis elegil nos ut essemus sancli... in chariiaie {Eph., I, 4).

De même, l'apôtre S. Pierre, dans sa première Epître, rappelle à tous la parole de Dieu lui-même : Soyez saints parce que moi-même je suis saint » (1).

Et ce qu'il y a de plus remarquable encore, c'est que tous ces textes sacrés semblent indiquer bien plus qu'une simple convenance ou possibilité pour tous les chrétiens d'aspirer à la perfection chrétienne ; ils supposent en outre une certaine obligation, une espèce de commandement. C'est la seconde question que nous allons poser.

II. — Y a-t-il pour tous les chrétiens une certaine obligation d'aspirer à la perfection, chacun dans son état, et de quelle nature pourrait être cette obligation ?

Avant de résoudre la question, écoutons l'avis des saints Pères, des docteurs de l'Eglise et des auteurs ascétic[ues qui font autorité.

Interrogeons l'un des plus célèbres Pères de l'Eglise grecque : S. Jean Chrysostome. Il nous répondra sans hésiter : « C'est une nécessité pour l'homme du monde, comme pour le moine, de vivre en chrétien et de tendre à une perfection qui est la même pour tous les deux, et d'où ils ne peuvent déchoir sans se faire des blessures morales aussi graves pour l'un que pour l'autre ; personne, quelle c];ue soit son opiniâtreté et sa hardiesse, ne le niera désormais, je pense. » Telle est la thèse qu'il développe très longuement dans son Apologie de la vie monastique (2).

Si nous interrogeons le premier Père de l'Eglise latine, c'est le même enseignement que nous entendrons, « Il ne faut pas croire, dit-il, que ces paroles de Notre-Seigneur : Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait, ne s'appliquent qu'aux vierges et non aux personnes mariées, aux veuves et non à celles qui ont des époux, aux religieux et non aux chefs de famille, aux clercs et non aux laïques. L'Eglise tout entière

(1) Sancti critis, quoniam Ego sanctus sum (/ Pcir., i, 16).

(2) Livre III, trad. Jeannin, t. 2, p. 46 et suiv.

94 XÉC.F.SSITÉ DE LA PERFECTION

doit suivre Jésiis-('hrisL accompagnée de tous ses membres, qui, à l'exemple du Maître, doivent aussi porter sa croix et suivre ses enseignements » (1).

Toiile la tradition des Pères de l'Occident comme de l'Orient peut se r<''sumer dans la maxime devenue classique : « Ne pas avancer, c'est reculer )>, In via Dei, non progredi regredi est.

Nous allons voir bientôt ?. Thomas, Cajetan, S. Liguori lui-même, maigre sa largeur habituelle, Schram et les plus grands théologiens partager la même doctrine. Mais, avant (k' multiplier les citations, hàtons-nous de l'expliquer pour la justifier aux yeux du lecteur.

L'objection suivante se présente, en effet, à tous les esprits. Puisque la perfection est la pratique des conseils, comment les simples conseils peuvent-ils être obligatoires ? N'est-ce pas une contradiction dans les termes ?

Assurément, répondrons-nous, un conseil îi'est jamais par lui-même un précepte. Mais il peut le devenir indirectement. Ainsi, par exemple, lorsqu'on s'engage à l'accomplir par un vœu ou par un état de perfection librement embrassé, l'on y est tenu indirectement par la sainteté de son vœu ou de sa profession, comme nous le dirons bientôt des religieux et ries évoques.

Il peut donc y avoir une obligation indirecte à pratiquer les conseils qui de soi n'obligent pas. C'est indubitable. La seule difficulté sera de déterminer avec précision l'existence, la nature et la gravité d'une telle obligation pour ceux des fidèles qui n'ont pas fait vœu de vie parfaite, ni embrassé un état de perfection : ils sont les plus nombreux.

j\Iettons en premier lien hors de cause le parti pris de négliger tous les conseils, par mépris des conseils. Cas extrêmement rare si l'on veut, mais qui n'est pas chimérique, quoique vraiment diabolique.

il est clair qu'un tel mépris formel et réfléchi des conseils de Notre-Seigneur implique un mépris de Notre-Seigneur lui-même et ne saurait être excusé de faute grave.

(1) Serm. 47, Dr Divers, c. 7.

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