I. — Parlons d'abord du premier remède : la réforme des

jugements que nous portons sur nous-mêmes pour légitimer ou excuser notre amour de notre propre excellence.

C'est une grave erreur de croire que l'humilité chrétienne a pour fondement une pieuse illusion qui nous porterait à nous rabaisser nous-mêmes faussement, à ne pas vouloir reconnaître en nous les dons que nous avons reçus de Dieu, à nous cacher à nous-mêmes et aux autres les talents ou les vertus que nous pouvons avoir, et à nous croire plus mauvais que nous sommes réellement. Loin de là, un tel 'mensonge ne saurait être une vertu. Nous verrons qu'au contraire nous ne saurions trop estimer les dons de Dieu et que nous devons parfois les faire paraître pour l'édification du prochain. Notre- Seigneur nous l'enseigne formellement : Luceai lux vestra coram hominibus, ut videani opéra vesîra bona et glorificent Paîrem vesirum qui in cœlis est [Mail., v, 16) ; et partant c'est un précepte, à la fois naturel et divin, de tenir à sa bonne réputation et à son honneur : Curam habe de bono nomine {Eccli., XLi, 15).

Il y a donc un amour raisonnable de l'excellence propre à chacun, un amour non seulement permis mais commandé, de notre dignité d'homme, de chrétien ou de prêtre et de ministre de Jésus-Christ. Il y a par conséquent une recherche modérée et raisonnable du respect, de la considération et de l'estime publique. Ce n'est là, nous dit S. Paul, qu'une question de sage mesure : Non plus sapere quam oporteisapere^ sed sapere ad sobrietatem {Rom., xii, 3).

Nous maintenons quand même que l'humilité chrétienne est fondée sur la vérité, et que si elle tend à nous abaisser, c'est pour nous mettre à notre véritable place, par une connaissance rigoureusement vraie et très exacte de nous-mêmes. C'est S. Bernard qui nous l'enseigne : Humilitas, nous dit-il, ■est virlus qua homo verissima sui cognitione sibimetipsi vilescii. En effet, si nous connaissions bien ce que nous sommes et

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ce que nous valons, bien loin d'avoir pour nous-mêmes une vaine complaisance, nous nous abaisserions sincèrement devant Dieu.

Que sommes-nous donc ? Que valons-nous par nous-mêmes? Oiiis es ; qiiid dicis de te ipso ? {Jo., i, 22). Il est bon de se poser quelquefois, très sérieusement et très franchement, cette simple question, si peu agréable qu'elle soit pour notre orgueil, et de remettre sous nos yeux le tableau lamentable de notre contingence, de notre néant originel, et de nos propres misères, c[ue nous oublions trop aisément.

De même qu'un bon commerçant, pour calculer sa fortune, commence par retrancher les dettes et les dépôts, ainsi pour calculer ce que nous valons, commençons par mettre d'un côté ce que Dieu nous a prêté et c[ui appartient à Dieu, et dont nous aurons à lui rendre compte ; de l'autre, nous mettrons ce qui n'appartient qu'à nous. Faisons loyalement la part de Dieu et puis la nôtre : il nous sera ainsi facile de toucher du doigt notre misère et notre suprême indigence.

Il est bien vrai — et la foi nous l'enseigne — que dans l'ordre surnaturel notre âme et même notre corps sont sanctifiés et enrichis par les sacrements des dons les plus précieux de la grâce. Notre âme est devenue capable de participer, par ressemblance, à la nature et à la vie de Dieu même ; Divinse consoiies naiiuse (2 Peîr., 1,4); elle est le temple de Dieu, nous dit et nous redit cent fois l'apôtre S. Paul : Nescilis quia iemplum Dei esiis ?... Templum Dei sancium est qiiod estis vos (1 Cor., III, 16, 17). Elle est capable de voir un jour Dieu face à face et de l'aimer comme il s'aime dans sa béatitude éternelle. Notre corps lui-même, depuis ce sacré contact, porte le germe de l'immortalité.

Mais d'où nous viennent tous .ces biens ? Est-ce de la nature ? Il est clair que non ; c'est de la seule libéralité divine que nous les tenons, par les mérites de Notre-Seigneur Jésus- Christ. Tous ces dons sont gratuits ; tout cet être surnaturel est un être d'emprunt ; en nous le prêtant. Dieu n'a nullement abdiqué ses droits de propriété et de souverain m.aître.

C'est donc dans la part de Dieu et dans son domaine que

REMEDES

nous devons compter tous ces trésors surnaturels que nous tenons de sa munificence : nos titres de chrétien et d'enfant de Dieu, de frère de Jésus-Christ et de membre de la Sainte Eglise, de lévite ou de prêtre, toutes ces facultés surnaturelles ou vertus infuses, théologales et morales, dont le Baptême et les sacrements ont déposé les germes en nos âmes.

Ainsi se détachent, un à un, pour tomber entre les mains de Dieu, les plus beaux fleurons de notre couronne surnaturelle.

Mais du moins, nos facultés naturelles, notre intelligence, notre volonté, notre sensibilité, notre cœur, notre imagination, tous nos talents, tout ce dont notre âme se sent parfois si fière, tout cela ne doit-il pas être exclu de la part de Dieu, pour tomber dans la nôtre comme notre bien propre ?

Nullement. Ces richesses sont encore des richesses d'emprunt dont nous aurons à rendre compte, et nous n'en sommes pas les maîtres. Dieu, qui a bien voulu nous les prêter, peut à chaque instant nous les retirer. A chaque instant, un léger détraquement de l'organe cérébral peut faire perdre au plus grand savant, au plus puissant génie, toute sa science, sa capacité, sa mémoire, le faire tomber dans l'extravagance et la folie ; l'abaisser au-dessous des animaux sans raison, qui ont du moins l'instinct naturel pour se conduire sûrement.

Ces talents, dont nous risquons d'être si fiers, nous ont été prêtés, à charge de les faire valoir, pour la gloire de Celui qui nous les a confiés, sans en rien détourner jamais : Soli Deo omnis honor et gloria (1 Tim., 1, 17). Il nous en demandera, un jour, un compte rigoureux, car il est jaloux de sa gloire, nous dit l'Ecriture, et ne la laissera point usurper : Gloriam meam alieri non dabo [haïe, xlii, 8).

Quelle responsabilité effrayante, pour ceux qui savent réfléchir un peu, et comme le dépôt de ces talents, au lieu de nous réjouir et de nous enfler d'orgueil, devrait nous faire trembler, dans la crainte de les laisser stériles ou d'en abuser par une secrète complaisance ! Plus nous avons reçu, et plus le divin Juge sera sévère à notre endroit, comme il nous en avertit lui-même : Ciii muliiim daîiim est, miiltiim qiiœretur ah eo [Luc, xii, 48).

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Nos facultés, nos talents ne nous appartiennent donc pas en toute propriété ; et notre âme elle-même, cette substance spirituelle par laquelle nous ressemblons aux Anges et à la Trinité sainte, est encore à vous, ô mon Dieu, qui y avez imprimé votre image et ressemblance, comme une signature inimitable de l'auteur et une marque de propriété.

Elle est donc à vous : elle vient de vous, et il est juste qu'elle retourne à vous.

Quant à nos corps, si peu dignes qu'ils soient de notre attention, il nous faut bien reconnaître qu'une autre main que la nôtre a façonné les éléments C{ui les composent ; une autre puissance que la nôtre fait succéder les battements de nos cœurs ; une autre volonté nous soutient au-dessus de l'abîme du néant. Le doigt de Dieu est encore là : Ipse fecif nos el non ipsi nos l (Ps., xcix, 3).

Que si tout notre être matériel et spirituel, naturel et surnaturel, est un être d'emprunt, comment nous en glorifier,, comme si nous en étions les maîtres. Ouid habes quod non accepisli ? Si aidem accepîsii, quid gloriarîs quasi non acceperis ? (I Cor., iv, 7). Que penserions-nous du banquier qui s'entêterait à vouloir porter à son actif tous ses emprunts, au lieu de les mettre à son passif ? Sa ruine ne serait-elle pas assurée ? Ou bien que penserions-nous d'un pauvre orgueilleux qui voudrait être estimé pour un habit qu'on lui prête pour un jour et qu'on lui reprendra demain ? Ne serait-ce pas ridicule ou folie ?

Et maintenant que nous reste-t-il en propre, quelle est notre part ? Il ne nous reste rien que le néant de notre origine, qui ne saurait être l'objet de cjuelqu' estime ou de quelqu'honneur.

Je me trompe. Il nous reste quelque chose qui est bien de nous seuls, et à nous seuls : ce sont nos péchés. Voilà nos seuls titres de gloire !

Dieu est l'auteur de tout bien, mais il n'est pas l'auteur du mal, ni du péché. S'il concourt à nos actes matériellement^ il ne concourt pas à leur malice : ses mains très pures ne sauraient tremper dans l'iniquité : Non Deus volens iniquiiaiem

REMÈDES 139

iu es {Ps., V, 5). Ainsi le péché, c.-à-d. ce qu'il y a déplus pervers et de plus mauvais dans le monde, est bien notre œuvre et notre propriété exclusive. Par conséquent nous valons pour ainsi dire encore moins que le néant, puisque le pécheur est un néant rebelle et deux fois méprisable. Nihilum rebelle in Deum armaium. Voilà la part qui nous revient.

Mais si nous devons nous attribuer à nous seuls le mal que nous commettons, pourquoi pas aussi le bien que nous faisons ? Parce cj[ue sans le concours de la grâce efficace nous ne ferions aucune action méritoire ; Sine me nihil potestis facere {Jo., xv, 5). Le bon vouloir, la coopération à la grâce est elle-même une grâce : Deus operaîur in nobis velle et perficere {Philip., ii, 13). En sorte que la part C[ui nous revient de nos bonnes œuvres est si peu de chose cjue les plus grands Docteurs de l'Eglise n'ont pas encore réussi à l'expliquer clairement, et C£ue la sainte Liturgie n'hésite pas à mettre sur nos lèvres cet aveu surprenant : Deus qui coronando mérita, coronas dona tua.

Quoi qu'il en soit, commençons par soustraire du prétendu trésor de nos mérites personnels les dettes énormes contractées par nos péchés, et voyons avec tristesse à quoi se réduira notre fortune, ou plutôt notre infortune spirituelle !

Mais si le péché nous endette et nous ruine, l'état de déchéance où il nous fait tomber est encore un autre sujet de confusion et d'humilité.

Depuis la chute originelle, encore aggravée par nos péchés, toutes nos facultés sont atteintes et plus ou moins viciées. Tout nous incline à l'erreur et au mal, dans l'ordre de la nature comme dans l'ordre de la grâce.

Notre corps est devenu sujet à mille infirmités douloureuses et humiliantes qui se terminent par la corruption du tombeau. Et, ce qui est encore jdIus triste, il est devenu sujet aux dérèglements de la concupiscence : Infelix ego homo., quis me liberabit de corpore mortis hujus ! {Bom., vu, 24).

Notre intelligence est devenue incapable de découvrir, seule et sans le magistère de la Révélation, toutes les vérités né-, cessaires pour bien vivre et bien mourir. Et même avec le

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secours de la Révélation, que d'ignorances, que d'égarements, et même d'extravagances auxquelles de puissants génies n'ont pas toujours échappé ! On sait si peu de choses, on les sait si imparfaitement, on les oublie si vite. Plus on sait, et plus on est étonné de savoir si peu et si mal !...

Notre cœur est né égoïste, et il faut lui faire sans cesse violence pour l'élever au-dessus de lui-même, vers tout ce qui est noble et généreux ; pour le faire vivre habituellement dans l'amour de Dieu, les pratiques de piété et de zèle, dont il se dégoûte si facilement.

Notre volonté, devenue impuissante par elle-même et sans le secours de la grâce, pour toute action méritoire, est au contraire capable de tout mal : carnalis sum, veniimdatus sub peccalo {Bom., vu, 14). Car il n'est point, nous dit S. Augustin, de crime commis par un homme, dont un autre homme ne fût capable, si Dieu ne le retenait.

Ainsi de quelque côté que nous nous tournions, nous ne pouvons trouver en nous aucun motif raisonnable de nous glorifier, et de nous élever au-dessus des autres. Vérité pénible à entendre, mais d'une évidence irrésistible, à laquelle on ne peut se soustraire, si l'on est sincère.

Que de fois nous est-il arrivé, en réfléchissant sur nousmêmes, d'avoir conscience de cet état misérable ; de sentir qu'en vérité nous valions bien peu de chose ; que nous étions pauvres et bornés sous tous les rapports ; que les talents ou la facilité que nous pouvions avoir étaient en réalité fort peu dignes d'attention ; que les plus intelligents ne sont après tout que ceux qui sont les moins bornés ; que le résultat le plus clair de notre science est d'arriver à constater les limites étroites de nos facultés, et d'entrevoir l'étendue infinie de la science divine et de notre propre ignorance !

Souvent, dans ces heures de réflexion et de sincérité, n'avons-nous pas été étonnés, attristés, de voir que les autres avaient pour nous trop d'estime, attristés de voir que leur estime s'adressait à nous au lieu de remonter à Dieu, par un détournement injuste et sacrilège, capable d'attirer la colère de Dieu sur leur tête et sur la nôtre ?

REMÈDES 141

Ainsi notre conscience, aussi bien que notre raison et notre foi, tout en nous nous prouve par mille bonnes raisons que nous devons être humbles.

.11. • — La réforme de la volonté doit suivre celle de l'esprit. Mais comment s'y prendre pour devenir humbles ou pour grandir en cette vertu ? C'est par la répétition des actes, suivant une méthode progressive. Il faut d'abord nous exercer .à la pratique de l'humilité négative, puis d'une humilité positive et plus parfaite.

L'humilité négative a trois degrés.

1» Ne pas nous attribuer à nous-mêmes, ou nous laisser attribuer par d'autres, des qualités que nous ne possédons pas. Ce serait là un mensonge et un larcin qui répugne à toute conscience honnête. S'il fallait donner un exemple, on pourrait donner celui de saint Jean-Baptiste. Lorsque la foule est tentée de le prendre pour le Messie, il se hâte de la détromper et de répondre aux envoyés du Sanhédrin, qu'il n'était point le Christ : Confessiis est et non negaviî... : quia non sum ego Chrislus {Jo., 1, 20).

2° Ne pas envier les talents et les succès des autres, quand même ils passeraient pour nos rivaux et paraîtraient diminuer notre propre gloire. Se plaire au contraire à faire connaître ses rivaux, à parler d'eux avec estime, à les signaler à l'attention publique à l'exemple de Jean-Baptiste : Médius vesîrum sieiit quem vos nescitis... cujus ego non sum dignus ut solvam ejus corrigiam calceamenti... Ecce agnus Dei... (Jo., 1, 26, 27, 29).

3° Ne pas rechercher les louanges, ni attirer l'attention des hommes sur nos qualités et nos avantages. Chercher plutôt à ne pas les faire paraître à moins d'y être tenu par c[uelque devoir. Ainsi lorsqu'on demande à S. Jean-Baptiste : Elias es tu ? Propheta es tu ? {Jo., 1, 21), il répondit : Non sum. Ce n'est pas à moi, semble-t-il dire, de me juger ni de me décerner des éloges. Non enim qui se ipsum commendat ille prohahis est, scd quem Deus commendat (2 Cor., x, 18). C'est une folie de se louer soi-même. A Dieu seul appartient le droit de dire que Jean-Baptiste est un prophète, plus qu'un pro-

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phète, un nouvel Elie, et qu'aucun des enfants des hommes ne l'a égalé par la dignité de sa vocation et par l'éclat de sa sainteté.

Uhnmiliié positive, qui est plus parfaite, consiste bien moins dans des actes et des démonstrations extérieures, que dans les dispositions de la volonté et les sentiments du cœur. Aussi peut-on la pratiquer dans tous les états, et dans toutes les circonstances de la vie. Elle comprend aussi trois degrés. 1^ Le 1^^ consiste dans un sentiment profond de notre néant et de notre misère qui nous porte à reconnaître franchement, au fond de notre cœur, que nous ne méritons ni l'estime, ni les égards de nos frères, mais plutôt la confusion et l'oubli. En conséquence, aimons à nous abaisser devant Dieu, intérieurement, à nous anéantir en sa présence, pour le glorifier par cet hommage. Quelle consolation ineffable de sentir que Dieu est tout en nous, et que nous ne sommes rien.; de refuser en esprit d'être quelque chose afin que Dieu soit tout en toute chose : Ut sit Deiis omnia in omnibus (1 Cor., xv, 28). Cette pensée ravissait les saints qui aimaient ainsi à s'abîmer et à se perdre dans le sentiment de leur néant et de leur misère, et à redire avec S.Jean-Baptiste : oporlei illiim crescere, me aiitem minni [Jo., m, 30).

2° Le 2^ degré consiste à supporter avec égalité d'âme les humiliations extérieures et les revers qui nous arrivent. Par exemple, s'il nous échappe une gaucherie, une maladresse, résister aux premiers mouvements de l'amour-propre froissé. Loin . de se troubler ou de s'irriter de sa faute, être plutôt surpris de n'en commettre pas davantage. Et alors même que Dieu nous épargne ces épreuves, nous tenir indifférents de volonté, sinon d'affection, entre les honneurs et le mépris, le pouvoir et l'obéissance, la richesse et la pauvreté...

3° Enfin, voici le degré le plus élevé. Pour expier nos péchés, mais surtout pour imiter plus parfaitement J.-G. et nous rendre semblables à Lui, préférer les opprobres, avec Jésus rassasié d'opprobres, plutôt que les honneurs ; préférer la pauvreté, avec Jésus pauvre, plutôt que les richesses ; désirer d'être regardé comme un liomme inutile et incapable, par

REMEDES

amour pour Jésus-Christ, qui, le premier, a voulu passer pour tel, plutôt que de passer pour sage et habile aux yeux des hommes. Les saints ont fait à ce sujet ce que notre sagesse appelle des folies ; oui, des folies d'amour. S. Paul a dit le mot, redisons-le après lui avec respect pour ces âmes sublimes d'humilité : Nos siulii propîer Chrisium ; îanquam purgamenîa hujus mundi jacli sumus (1 Cor.^ 4, 10, 13). S, Jean de la Croix demande à Dieu pour tout salaire de souffrir et d'être méprisé, pour Lui : Paii et conlemni pro le. — S. Jean de Dieu désirait de passer pour fou, et d'être traité comme tel. — S. François d'Assise exige par testament qu'on l'enterre dans le terrain réservé aux criminels, etc., etc.

Et lorsque nous entendrons citer ces traits héroïques, au lieu d'être tentés de sourire, humilions-nous d'être du nombre de ceux qui ne savent comprendre ou admirer autant qu'ils le devraient : Judaeis quidem scandaliim ; geniibus aulera siultiiiam ...pereunlihus sluliiiia est ; Us auîem qui salvi fiunî, id est nobis, Dei virius est (1 Cor., 1, 18, 23).

Enfin le grand moyen pour grandir en humilité est de recourir très fréquemment à la prière : Pone me iii signaculum super cor iuum {Cani. 8, 6), — [Jesu miiis et humilis corde, fac cor meum secundum cor tuum !)