SA NATURE

et me rend captif de la loi du péché qui est dans mes membres, Malheureux homme que je suis ! Oui me délivrera de ce corps de mort ? Ce sera la grâce de Dieu, par Jésus-Christ, Notre-Seigneur. Moi-même donc, j'obéis par l'esprit à la loi de Dieu et par la chair à la loi du péché (1). »

Ailleurs, dans la 2^ Epître aux Corinthiens, S. Paul revient encore sur cette lutte intestine des deux hommes que tous les enfants d'Adam, depuis la chute originelle, constatent au dedans de leur conscience et qui était pour lui un sujet perpétuel d'humiliation et de souffrance. Après avoir raconté ses visions et ses transports extatiques jusqu'au troisième ciel, il ne craint pas d'ajouter humblement : « Afin que la grandeur de ces révélations ne m'en donne de l'orgueil, j'ai à subir l'aiguillon de la chair et les soufflets de l'Ange des ténèbres. Aussi ai-je, joar trois fois, prié le Seigneur de l'éloigner de moi. Mais il m'a répondu : ma grâce te suffit, car ma force éclate dans la faiblesse. Avec joie, donc, je me glorifierai dans mes infirmités, afin que la force du Christ habite en moi... Car, quand je suis faible, alors je suis fort » (2).

Inutile de rien ajouter à ce tableau de la lutte quotidienne si poignante de l'esprit contre la chair, II est pris dans le vif et il est vécu. Il se réalise sans cesse chez tous les enfants d'Adam, au moins à des degrés divers, car tous — nous l'avons déjà fait remarquer — ne sont pas également atteints par cette déchéance originelle. Et l'on rencontre parfois, avec admiration et un profond respect, des âmes virginales tout à fait privilégiées, qui par un secret dessein de la Providence, semblent à peine effleurées par le souffle maudit de Satan.

D'autres, au contraire, sans venir au monde vicieux, naissent cependant avec des inclinations effrayantes au mal et pour en triompher ont besoin d'une discipline beaucoup plus énergique. Mais ce sont là des exceptions que la Justice divine traitera avec plus d'indulgence. Quoi qu'il en soit, la lutte est pour tous, et aucun ne peut s'y soustraire : il faut vaincre ou périr.

(1) Rom., VII, 14-25.

(2) II Cor., XII, 7-10.

148 lA CONCUPISCENCE

Article II.

Ses effets.

Il est clair que les effets de la concupiscence des sens dansles âmes sont bien différents suivant cju'elles sont généreuses ou lâches, et qu'ils doivent varier avec le degré de leur générosité ou de leur lâcheté.

Si l'âme lutte courageusement, surtout avant d'avoir contracté aucune habitude vicieuse, elle souffre sans doute au début, plus ou moins de temps, mais elle sort toujours de l'épreuve purifiée, agrandie, maîtresse d'elle-même, riche de mérites et d'honneur. En outre, à mesure cju'elle multiplie ses victoires sur ses sens, ceux-ci finissent par se modérer et se calmer ; leur révolte devient de moins en moins violente, de plus en plus rare ; et cjuoicp'ils nous obligent à nous tenir sur nos gardes pendant toute notre vie, et à demeurer toujours sur le pied de la paix armée, cette paix n'en est pas moins très enviable, et comme un avant-goût de la paix éternelle.

Au contraire, si la volonté faiblit et cède à la tentation, celle-ci grandit chacjue jour en fréquence et en intensité. Elle ne dit jamais : c'est assez ; mais toujours : affer, affer {Prov., XXX, 15). Plus on lui donne plus elle exige encore, car la répétition des actes développe la faculté et son besoin d'action. En sorte que ces exigences, sans cesse plus frécjuentes et plus imiDérieuses, finissent par devenir un véritable esclavage. On en voit des exemples frappants chez les fumeurs ou les alcooliques, qui finissent par ne pouvoir plus se passer de leur tabac ou de leur alcool. Alors les appétits ont prévalu sur la raison, l'instinct animal a triomphé de l'homme : Homo, ciim in honore essel, non iniellexil ; comparaiiis est jiimentis insipienlibiis, et similis fachis est illis {Ps., xlviii, 13).

Un tel abaissement est tout l'opposé de la perfection chrétienne qui tend à élever l'homme jusqu'à le rendre semblable à Dieu, qui est esprit, et à le déifier : divinse consorles naîurx. La chair ayant vaincu l'esprit a tout mis à rebours, elle a renversé l'ordre de fond en comble ; et ce c|ui est plus grave encore,

elle a rendu tout remède presque impossible, parce qu'elle a fait perdre à l'homme le goût des plaisirs supérieurs, le sens des choses divines et frappé l'esprit d'un espèce d'aveuglement. Alors même que l'intelligence conserverait sa lucidité pour les sciences, les lettres ou les arts, elle devient de plus en plus aveugle dans les choses morales et religieuses. Suivant l'image saisissante de Daniel, le pécheur a ses regards désormais fixés sur la terre et refuse de les lever vers le ciel : Et everîeruni sensum suum, et declinaveriinl oculos siios ut non vidèrent cœlum {Dan., xiii, 9).

« Non, dit Bourdaloue, il n'y a point de péché qui jette l'homme dans un aveuglement plus profond... Nous voyons ces hommes esclaves de leur sensualité, au moment que la passion les sollicite, fermer les yeux à toute considération divine et humaine... Ils perdent surtout trois connaissances : la connaissance d'eux-mêmes, la connaissance de leur propre péché et la connaissance de Dieu » (1).

Tel est le désordre de la sensualité, et surtout du vice impur : on pourrait se dem.ander s'il est un désordre encore plus grave que celui de l'orgueil. La réponse à cette question doit dépendre du point de vue.

En lui-même, l'orgueil étant une révolte de l'esprit contre Dieu, et la sensualité une révolte de la chair contre l'esprit, il est clair que l'orgueil comporte un désordre plus grave.

Dans ses effets, la sensualité entraîne une chute plus avilissante. L'esprit qui se révolte contre Dieu demeure encore esprit ; tandis qu'il se fait chair en subissant le joug de la chair, et en se ravalant au rang des brutes.

Seulement, comme la chute de l'orgueil entraîne d'ordinaire la seconde chute dans la chair, il cumule aisém.ent les deux malices.

Enfin, la chair est plus redoutable dans ses assauts que l'orgueil à cause de l'entraînement de la passion qui obscurcit l'esprit et diminue le volontaire. Aussi il entre plus de malice dans l'orgueil et plus de faiblesse dans le péché des sens.

(1) Bourdaloue, Sermon sw l'impureté, t. III, p. 97.

150 la concupiscence

Article III.

Les préservatifs et les remèdes.

Préservatifs. Un moyen d'ordre naturel, quoique indirect, de diminuer les passions de la chair, c'est de développer les puissances de l'esprit par l'étude. C'est un fait d'expérience que la culture des lettres et des sciences demande et inspire le dégagement des sens. Ceux qui ont la passion de l'étude à un haut degré sont de fait généralement purs, ou du moins ne commettent que des fautes isolées, dont ils se relèvent vite ; et c'est rare de les voir se livrer habituellement en esclaves de leurs appétits inférieurs. Ils vivent en effet habituellement dans le monde des idées et se désintéressent de plus en plus des plaisirs de la table ou des plaisirs encore plus grossiers. Les plaisirs si élevés de l'esprit suffisent à les captiver en entier.

L'étude devient ainsi un principe de pureté, et à son tour la pureté devient un principe d'intelligence, car si les voluptés des sens hébètent et obscurcissent l'esprit, la chasteté ouvre l'esprit à la contemplation de la vérité et surtout des vérités éternelles : Beaii miindo corde quoniam ipsi Deiim videbiint [Mail., V, 8.)

La raison naturelle en est que les forces totales de notre âme étant limitées, ce qu'elle perd sur un point elle le gagne sur l'autre ; en sorte que l'exercice excessif des sens diminue, la puissance de l'esprit ; comme l'exercice plus habituel de l'esprit diminue les convoitises des sens.

Remèdes naturels et directs.

La philosophie païenne avait essayé de combattre un si grand mal, et surtout dans l'Ecole stoïcienne nous trouvons au moins de très belles maximes, règles de conduite, résumées dans la formule célèbre : « S'abstenir et souffrir », absiine, sustine.

1. S'abstenir. C.-à-d. ne pas aller jusqu'au bout des jouissances permises, par prudence, et pour ne pas s'exposer

à dépasser la mesure de ce qui est permis. Prétendre que l'on saura bien s'arrêter à temps, à la limite précise où cesse le plaisir licite et où commence le plaisir coupable, c'est faire le jeu de l'acrobate, qui, le balancier à la main, marche en se jouant sur la corde tendue.

Sur cent qui essayent, un à peine parvient à se maintenir en équilibre ; et celui-là même, un jour ou l'autre, finit par être pris de distraction et de vertige et par expier sa témérité. C'est la remarque de Clément d'Alexandrie : Cito facient qiiœ non licenl, qui faciiint omnia quse liceni.

La morale chrétienne a adopté cette règle si sage de la raison pure, mais elle l'a élevée et transfigurée par une considération que le paganisme n'a même pas soupçonnée. Abstenez-vous, nous dit-elle à son tour, d'aller jusqu'au bout des jouissances permises, non seulement par un calcul froid et égoïste de la prudence, mais encore et surtout par une délicatesse filiale de votre amour pour Dieu. En effet, un enfant qui aime tendrement son père craint toujours de lui déplaire, et s'abstient non seulement de tout ce qu'il a défendu, de tout ce qui a l'ap parence du mal, mais encore il sait se priver parfois de mille choses même innocentes, pour lui être agréable.

Du reste il n'y a jamais aucun inconvénient pour les besoins du corps et la santé à retrancher quelque chose aux satisfactions qui délectent les yeux, les oreilles et particulièrement le goût, l'odorat et le tact.

Seuls les retranchements dans le boire et le manger ont besoin de discrétion et de prudence. Entre la satisfaction raisonnable des besoins de la nature et les complaisances excessives pour la gourmandise, la limite est d'ailleurs assez incertaine, et les plus grands saints ont gémi des perplexités où cette incertitude jetait leur conscience.

2. S'abstenir ne suffit donc pas à notre sécurité ; aussi la maxime stoïcienne porte : s'abstenir et souffrir. L'abstention du plaisir, comme ennemi de la vertu, n'est que le premier pas de la prudence et de la sagesse, dans notre lutte contre la sensualité. La meilleure précaution contre les envahissements sensuels est d'apprendre à souffrir avec calme et égalité

d'âme, à savoir s'imposer à soi-même l'aiguillon de la douleur pour échapper à l'aiguillon du plaisir tentateur. C'est dans cette lutte volontaire contre la souffrance que la volonté se discipline et s'aguerrit, cju'elle achève de conquérir la maîtrise sur elle-même et l'empire sur la nature entière. C'est ici que la morale stoïcienne est grande, plus grande et plus belle que toute autre conception de la morale humaine ; et cependant cette morale est partiellement erronée et incomplète. Erronée, parce qu'elle nie que la douleur soit un mal, mentant ainsi à la nature, et qu'elle conseille non seulement le support, mais le mépris de la souffrance, comme si elle était une chimère et que la mort ou l'écroulement des mondes dût nous laisser insensible : impavidum ferient ruinse ! mais ce n'est là qu'un vain mot, ou une vaine parade de l'orgueil humain. Cette morale est donc fausse : elle est surtout incomplète, et c'est le chrétien qui a trouvé le secret de la compléter et de la transfigurer par l'amour.

Avant que N.-S, eût fait éclater sur la croix la vertu de la souffrance, cette croix qui se dressait toute nue et sanglante saisissait d'épouvante la pauvre nature. Elle était déjà folie pour les Juifs et les Gentils qui la fuyaient et la laissaient en partage aux criminels et aux malfaiteurs publics. Un Dieu a souffert, et son amour a transfiguré la souffrance en grâce précieuse, désirée ; elle a divinisé la souffrance, ou plutôt nous a mérité la grâce de nous diviniser par la souffrance.

En eiïet, souffrir avec patience, avec amour, sera désormais, non seulement l'acte d'expiation cjui répare, c{ui purifie, qui fortifie la volonté contre les rébellions de l'esprit et de la chair, et garantit la persévérance finale ; mais ce sera encore et surtout l'acte parfait d'amour, la communion la plus sublime d'une créature humaine à la vie de Dieu C{ui est amour Deus charitas est (1 Jo., iv, 16). Et c'est pour cela que N.-S. qui devait être l'image visible de la divinité invisible, imago Dei invisibilis, a dû être l'homme des souffrances, vir doloram, — c'est pour cela que la T. S. Vierge et tous les saints ont eu une part plus ou moins grande à son calice, suivant qu'ils devaient avoir une part plus ou moins abondante

LA MORTIFICATION

à l'effusion de la vie divine ; — et que les prêtres ne seront vraiment d'autres Christs, c.-à-d. sauveurs des âmes, qu'à proportion de leur amour du sacrifice et du dévouement, et dans la mesure où ils réaliseront leur sublime devise : Sacerdos et viclima.

On voit par là si la fameuse devise des stoïciens a été servilement copiée par le christianisme comme on le lui reproche, ou si elle ne s'est pas plutôt métamorphosée sous la plume des écrivains sacrés, et sous le souffle d'un « esprit nouveau ». Tel est le procédé habituel de la grâce qui ne supprime pas la nature, delà foi qui ne supprime pas la raison, mais la transfigure en l'élevant à un ordre transcendant. C'est là le cachet du surnaturel et du divin : il est inimitable.

Article IV.

La Mortification.

Le grand remède naturel contre la concupiscence de la chair est donc la mortification avec ses deux degrés résumés dans la formule célèbre : Absline et susiine : « S'abstenir et souffrir ». Nous en avons montré la raison générale, il nous reste à en dire la pratique.

Et d'abord vaut-il mieux s'appliquer à la mortification intérieure de l'esprit et de la volonté ou à la mortification extérieure et corporelle ?

Et dans la mortification corporelle, faut-il infliger à son corps des peines volontaires, ou se contenter des peines providentielles qui se rencontrent sur le chemin de la vie ?

A la première question, nous répondrons sans hésiter que la mortification intérieure de l'esprit et de la volonté est assurément d'un plus haut prix que la mortification du corps, mais- que ce serait une grande illusion de vouloir s'en contenter. D'abord l'exemple des saints est là pour nous mettre en garde contre cette erreur. On ne citera pas un seul exemple d'un saint qui se soit contenté de la mortification intérieure ; tandis que nous les voyons tous adonnés aux pratiques de

pénitence corporelle, et même aux haires, aux cilices, et autres instruments sanglants de pénitence.

L'enseignement de l'Eglise et de tous les auteurs spirituels sur ce point important n'est pas moins unanime.

Enfin la raison démontre que les petites mortifications corporelles étant de leur nature beaucoup plus faciles que la mortification de nos manières de penser et de vouloir, il est contraire à toute méthode de commencer par les exercices les plus difficiles, sans s'y être préparé par les exercices plus faciles.

De fait l'expérience le prouve, personne ne devient mortifié à l'intérieur, sans la pratique de la mortification extérieure. Aussi le P. Faber a-t-il pu dire : « Je tremble lorsque j'entends des gens parler beaucoup de mortification intérieure. Cela a toujours l'air de vouloir dire qu'ils veulent jouir à leur aise de toutes les commodités de la vie. » — De fait ceux qui se dispensent des mortifications corporelles n'en pratiquent aucune : l'expérience le prouve.

L'erreur contraire est beaucoup moins à craindre. On ne voit pas de gens mortifiés extérieurement qui ne le soient intérieurement, au moins de parti-pris. S'arrêter à mortifier le corps, à l'exemple des faquirs de l'Inde, espèces de prestidigitateurs étrangers à toute préoccupation de vie intérieure et spirituelle, serait pour un chrétien une véritable monstruosité qui, par son excès même, n'est pas à redouter.

A ia seconde question nous répondrons c|ue les peines corporelles envoyées par la Providence et choisies par Dieu sont sans doute d'un plus haut prix que celles que nous choisissons nous-mêmes, où peut se mêler de la vanité et de la complaisance propre. Cependant pour porter courageusement ces croix de Providence, il faut s'y exercer à l'avance, par une discipline méthodique de la mortification volontaire. Sans cette préparation, la maladie, la souffrance, les moindres incommodités des saisons nous attristent, nous abattent, et parfois nous irritent et nous révoltent, à ce point que nous perdons tout le fruit et le mérite de ces souffrances.

Les délails de la morlificaiio?2 appartiennent à la direction

LA MORTIFICATION

particulière de chaque âme. Chacun a besoin d'une réglementation faite exclusivement à son usage. Cependant il est des points communs qu'il ne sera pas inutile de préciser, pour nous guider dans la direction des âmes.

Une bonne méthode doit être graduée et ascendante. Faire pratiquer d'abord la mortification des plaisirs inutiles, puis celle de nos passions dangereuses, enfin réserver les souffrances ou peines positives pour la fin. Non pas que ces trois catégories de pénitences soient exclusivement propres à trois étapes différentes de la vie spirituelle, mais elles en sont seulement les caractères dominants qui distinguent chacune d'elles.

Les mortifications extérieures peuvent se diviser en cinq classes principales.

1° D'abord les pénitences cjui affligent directement la chair : privations dans le boire et le manger, dans le sommeil, le support du chaud et du froid, la discipline, le cilice, la chaîne hérissée de pointes de fer, etc..

Remarque : a) Ne jamais nous les infliger que par obéissance à notre directeur, jamais de notre propre chef, sauf les petites mortifications insignifiantes dans le boire et le manger...

h) Le directeur ne doit les prescrire qu'avec la plus grande discrétion, surtout la privation de sommeil, le support du chaud et du froid, et toutes celles qui pourraient compromettre la santé.

c) La persévérance dans les mortifications que l'on a choisies est d'une importance infiniment plus grande que leur quantité ou leur qualité. C'est en effet la répétition des mêmes actes qui seule peut avoir une influence sur nos passions et nos habitudes. Telle est, par exemple, l'habitude du lever régulier à heure fixe.

d) Poursuivre impitoyablement le plaisir désordonné que nous trouvons dans le boire et le manger. Les estomacs dévots ont la triste réputation d'être gourmands ou gourmets. « îl y a quatre espèces d'hommes adonnés à la gourmandise, écrivait Brillât-Savarin : les financiers, les médecins, les gens

de lettres et les dévots. Les financiers, par ostentation ; les médecins, par séduction ; les hommes de lettres, par distraction ; les dévots, par compensation. » Mais quel que soit le motif de notre sensualité, il faut la corriger sévèrement.

La 2^ classe de moriificaiion extérieure consiste à priver nos sens extérieurs, surtout nos yeux et nos oreilles ; à réprimer tout mouvement de légèreté ou de curiosité.

La 3e classe à accepter les peines et souffrances de la vie (incommodités des saisons, pauvreté), y compris la mort, en esprit de pénitence.

La # classe comprend toutes les œuvres de sacrifice et d'abnégation: catéchiser les enfants, secourir les pauvres, visiter les malades.

La 5^ classe, le travail et la vie commune.

La mortification intérieure s'applique à l'esprit et à la volonté.

1° Esprit Se défier de son propre jugement, de son propre esprit. Céder, dans les questions douteuses ; silence modeste en certains cas. Respect pour les avis de nos supérieurs.

Ne pas juger les autres ; laisser ce soin à Dieu. S'il faut enseigner les autres, le faire avec douceur et modestie.

2^ Volonté. Conformer notre volonté toujours à celle de Dieu et autant que possible à celle de nos frères. Céder pour leur être agréable. Se faire tout à tous. Supporter les railleries et mauvais traitements. Virilité dans les épreuves, dans les tristesses de l'âme délaissée, les tentations, les peines intérieures ; lutter contre le découragement et le désespoir.

Chacune de ces différentes sortes de mortifications a ses symptômes particuliers, et exige une méthode ou un traitement qui lui est propre, et qu'il n'est pas dans notre plan de développer ici.

Terminons par une remarque importante sur le choix de nos mortifications.

La souffrance n'est qu'un moyen d'arriver à la vertu : ce n'est pas un but. Donc pratiquer la souffrance pour la souffrance est une grave erreur.

Cependant il n'est pas rare de voir des directeurs donnant

LA MORTIFICATION

pour règle de conduite cette maxime : « Faire en toute chose le contraire de ce que nous aimons. »

Rien de plus équivoque que cette règle.

Si ce que nous aimons est bien, si c'est l'exercice même d'une vertu naturelle, pourquoi le condamner ? Pourquoi défendre à certaines âmes de se montrer bonnes et affectueuses envers leurs frères, de visiter les pauvres, de consoler les affligés, sous prétexte qu'elles trouvent un plaisir sensible à ces actes de charité ?

Pourquoi exiger que l'on comprime une aimable douceur de caractère, ou de gaieté modérée, ou toute autre vertu naturelle, sous prétexte qu'on trouve plaisir à s'y laisser aller ?

Une pareille théorie supprimerait la vertu- dès qu'elle nous plaît ; et supposerait que notre cœur ne doit jamais aimer les choses de Dieu, ou s'harmoniser avec la grâce.

On ne saurait se faire de la perfection une idée plus odieuse, inhumaine, et plus opposée à l'enseignement catholique. C'est l'erreur mise en vogue par le jansénisme.

Donc aimons et pratiquons la m.ortification comme un moyen et non comme une fm. La fin, c'est la vertu à acquérir : l'amour de Dieu et des âmes inspirant et dominant toute notre vie : voilà le diamant précieux, la souffrance volontaire n'est que la monture de ce diamant et ne vaut que dans la mesure 'OÙ elle le retient dans notre cœur.