CHAPITRE VIII Conclusion : Amour et Sacrifice

La conclusion de notre première partie sur la nature de la vie et de la perfection chrétienne a été le mot d'amour de Dieu et des hommes pour Dieu. La conclusion de celle-ci, sur les obstacles à surmonter, sera le mot de sacrifice chrétien. L'amour et le sacrifice sont en effet inséparables comme les deux faces de la même médaille.

Au ciel, nous aimerons sans avoir besoin de nous immoler. Mais, ici-bas, depuis la chute originelle, il en va tout autrement. Nous venons de voir que la triple concupiscence, qui a rompu le bel équilibre de la nature humaine, décuplée par les scandales du monde et les tentations du démon, nous porte sans cesse à la recherche égoïste de nous-mêmes, en nous détournant de l'amour de Dieu et de nos frères. Nous ne pouvons donc aimer Dieu et nos frères sans combattre et mater ces tendances mauvaises à l'orgueil, à la sensualité, à la luxure, à l'amour désordonné des richesses, à l'égoïsme sous toutes ses formes, c'est-à-dire sans nous immoler nous-mêmes. Et ce combat, commencé avec l'éveil de l'âge de raison, devra se continuer chaque jour, jusqu'à notre dernier soupir. Le premier mot de la religion chrétienne sera donc celui de renoncement -à soi-même et de sacrifice, comme son dernier mot et son terme final sera celui d'amour.

Notre-Seigneur nous en a prévenus dès notre entrée dans la carrière : « Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il se renonce lui-même, qu'il porte courageusement sa croix et me suive. » Si quis vuli posl me venire, abnegel semetipsum et iollal crucem suam et sequatur me [Matt., xyi, 24 ; Luc^ ix, 23). Après lui, les Apôtres n'ont cessé de nous répéter le même enseignement : (( Le Christ s'est immolé pour nous, dit S. Pierre, en nous donnant l'exemple pour que nous marchions à sa suite » (I Petr., ii, 21) ; et S. Paul : « Pour être à Jésus-Christ, il faut crucifier

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la chair avec ses vices et ses convoitises. » Oui suni Chrisii^ carnem siiam cnici fixer uni ciim viliis et conciipiscenîiis [Galat., v, 24) ; et à la leçon pressante, il ajoute son propre exemple ; afin, dit-il, qu'après l'avoir prêchée aux autres, il ne soit pas lui-même condamné : Casîigo corpus meum et in serviiuiem redigo, ne forte cum aliis prsedicauerim, ipse reprobus efficiar (I Cor., IX, 27).

Il n'y a donc pas d'amour véritable de Dieu et des hommes sans sacrifice de nous-mêmes : l'espérer serait se faire la plus grave illusion, contre laquelle les Saintes Ecritures ne cessent de nous prévenir. « Mes petits enfants, s'écrie l'apôtre S. Jean, ilp.e vous suiiit pas d'aimer par de belles paroles et des protestatiorxs d'amour, mais c'est par de véritables œuvres de renoncement à vous-mêmes » : Filioli niei, non diligamus verbo, neque lingua, sed opère et veriiaie (I Jo., m, 18). Et S. Paul, développant les qualités que doit avoir la vraie charité pour n'être pas illusoire, d'ajouter : « La charité est patiente, elle est compatissante, elle n'est pas jalouse, ni méchante, ni orgueilleuse, ni ambitieuse, ni intéressée, ni irritable, ni mal intentionnée... » Chariias paliens est, benigna est ; chariias non semulatur, non agit perperani, non inflatur, non est an^bitiosa, non qussrit qme sua suni, non irritatur, non cogitât malum... (I Cor., xiii, 4, 5). Or toutes ces épithètes de la vraie charité sont autant de formes de renoncement à soi-même et de sacrifice. Et S. Jacques, pour rendre encore plus saisissante cette nécessité de joindre à la foi les bonnes œuvres, nous donne cet exemple : « Si l'un de vos frères a faim et soif, à quoi bon lui répondre par de bonnes paroles, si vous n'avez pas la générosité de délier votre bourse ? » {Jac, ii, 14 et suiv.). La charité, comme la foi, sont donc des vertus mortes sans les œuvres de renoncemicnt à soi et de sacrifice : Fides sine operibus morlua est [Ibid., II, 20).

Ainsi donc amour et sacrifice, c'est toute la perfection chrétienne, et aucune école de spiritualité, si elle est catholique, ne peut se passer ni de l'un ni de l'autre de ces deux éléments également essentiels, mais subordonnés. Le sacrifice n'est pas la fin, mais seulement le moyen de l'amour. Et ce serait une

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grave erreur, une erreur inhumaine, de prêcher le sacrifice pour lui-même. A son tour, l'amour rend le sacrifice tolérable et même finit par le rendre aimable : iibi amaiiir non laboraiiir, dit Vlmitalion, aul si lahoralur, lahor amaiur. Il ne faut donc jamais se passer complètement du motif de l'amour et l'irispirer au plus tôt avec le respect du devoir et la crainte de Dieu ; à moins toutefois qu'on ait affaire à des âmes si peu élevées et généreuses, qu'il faille tout d'abord les réveiller par la crainte des jugements de Dieu : Iniiîum sapientiss timor Domini. Mais ce n'est plus là qu'une question de tactique et non de principe, tendant à distinguer plutôt qu'à séparer les écoles de S. Ignace ou de l'Oratoire — qui souligne le sacrifice — de celle de l'aimable S. François de Sales — qui soulignerait plutôt l'amour. En pratique, un directeur sage fusionnera facilement les deux tendances suivant les attraits et les besoins si variés de chaque âme.

Une confirmation inattendue de cette vérité fondamentale que la vie chrétienne, sur cette terre, est inséparable du sacrifice et de la mort à soi-même, vient de nous être fournie par les sciences de la nature, et par cette observation générale sans exception des faits biologiques que toute vie vient de la lutte et du triomphe sur des éléments de destruction et de mort. Aussi le célèbre physiologiste Bichat (1) ne craignait pas de définir la vie : « L'ensemble des fonctions qui résistent à la mort » — opinion désormais classique — et il développait ainsi sa pensée : « Tel est en effet le mode d'existence des corps vivants que tout ce qui les entoure tend à les détruire. Les corps inorganiques agissent sans cesse sur eux ; eux-mêmes exercent les uns sur les autres une action continuelle ; bientôt ils succomberaient s'ils n'avaient pas en eux un principe permanent de réaction. Ce principe est celui de la vie. » Quelle belle image saisissante, de la lutte morale et du sacrifice indispensables à la vie chrétienne ! En même temps quelle preuve

(1) Bichat, Recherches sur la vie et la mort, p. 2 et suiv.

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sensible que l'effort et la lutte étant la loi de la nature pour tous les êtres vivants, elle est aussi la loi de l'ordre surnaturel qui élève la nature sans la détruire 1 Et de même que Bichat en concluait hardiment : « La vie c'est la mort ! » parce que la vie doit dissoudre et éliminer perpétuellement des éléments de mort, le moraliste chrétien à son tour devra conclure : « La vie chrétienne, c'est la mort à soi-même. »

Toutefois, ce n'est encore là cj;ue le côté négatif de la vie ; et de même que Claude Bernard (1) ajoutait aussitôt : « Vivre c'est créer ; la vie, c'est une création perpétuelle », ainsi l'ascète chrétien s'empresse d'ajouter : « La vie chrétienne, c'est une perpétuelle création de la grâce divine en nos âmes. » C'est, nous dit S. Paul, « un enfantement laborieux de la vie de Dieu en nous, juscju'au jour où le Christ y soit complètement formé » ; Filioli mei, quos iterum parturio, donec for- Tïielur Christus in vobis [Galal., iv, 19).

Que si la vie chrétienne vient de la mort à soi-même et l'amour du sacrifice, en sorte que ces deux éléments sont indissolublement liés l'un à l'autre, redoutons ces faux prophètes qui tenteraient de les séparer, et nous proposeraient des « moyens courts » ou des chemins « de raccourci », ou des « vies intérieures simplifiées » pour nous dispenser plus ou moins du sacrifice indispensable à l'amour. Il est vrai que cette règle du sacrifice met l'amour-propre bien à l'étroit,, mais « entrez quand même, nous dit l'Evangéliste, par cette porte étroite », inirate per anguslam porlam, et craignez de marcher par la voie large, car la porte large ou la voie spacieuse est celle cjui conduit à la perdition et il y en a beaucoup qui y passent. Encore un'e fois, que la porte qui conduit à la vie est étroite et qu'il y en a peu qui la trouvent ! Ouam angusla porta, et arda via est, cjuœ chicit ad viiam, et pauci sunt qui inveniunt eaml {Malt., vu, 14). Il y en a beaucoup d'appelés à la vie parfaite, mais bien peu d'élus, mulli vocati, panci vero electi [Mail., xx, 16), et c'est pour nous une nouvelle raison de comprendre encore mieux tout le prix d'un si rare trésor qui est la vie même de Dieu en nos âmes.

(1) Claude Bernard, Science expérimentale, p. 52, 129, 198.