GRACE ACTUELLE

C'est là un excès opposé que l'Eglise a également condamné. Le Concile de Trente (Sess. vi, Can. vu) condamna expressément ceux qui soutenaient que toutes les actions faites avant la justification sont nécessairement mauvaises et coupables. Et après ce Concile, Pie V, Grégoire XIII, puis Urbain VIII, enfin Clément XI dans sa fameuse bulle Unigenihis ont réitéré les mêmes condamnations contre Baïus ou Ouesnel rééditant les mêmes erreurs ou des erreurs analogues. Non seulement toutes les actions des infidèles ou des pécheurs hors de l'état de grâce ne sont pas des péchés, mais elles peuvent préparer la justification et l'infusion de la grâce divine ^ans la mériter toutefois, au sens strict de ce mot, car la grâce est essentiellement gratuite, selon cette parole de S. Paul, a la grâce méritée par nos œuvres ne serait plus la grâce : Si autem gralia, jam non ex operibiis : alioqiiin graiia jam non est gralia {Rom., XI, 6) (Cf. S. Thomas, la 2a3, q. 111).

Même sans la grâce actuelle, l'homme pourrait donc faire quelque bien dans l'ordre moral et naturel. Par exemple, il pourrait résister à des tentations peu violentes, obéir à la loi naturelle, au moins dans ses préceptes moins difficiles, et même aimer Dieu, comme auteur de la nature, au moins d'un amour faible et imparfait.

En effet, il est encore de foi que, par la déchéance originelle, l'homme n'a pas complètement perdu la puissance de son libre arbitre. Elle n'est point éteinte et anéantie, mais seulement affaiblie et obscurcie (1).

Toutefois, le bien très limité que peut encore ojDérer l'homme déchu, naturellement et sans le concours de la grâce, n'est qu'un bien d'ordre naturel, ne visant qu'à une fin et à une béatitude d'ordre naturel, nullement à la fin surnaturelle à laquelle la Rédemption du Sauveur nous a relevés, et qui n'est autre que la béatitude divine par la vision de Dieu face à face, béatitude naturelle à Dieu seul, et surnaturelle par participation aux Anges et aux hommes que Dieu y a, prédestinés par leur élévation à l'ordre surnaturel.

(1) Concile de Trente, Sessio VI, De juslificalione, canons 5, 7, etc.

Il y a en effet deux manières essentiellement différentes de connaître Dieu : le voir en lui-même, dans son essence et tel qu'il est — sicidi est — ou contempler ses reflets dans ses créatures de ce monde. Que cette seconde manière est inférieure î

Est-ce vraiment connaître Dieu que de le connaître comme nous le faisons ici-bas indirectem^ent et sans le voir, par raisonnement inductif et dans le miroir de nos concepts fragmentés, incomplets et ana]ogic|ues ? Non, assurément. Le raisonnement nous élève des effets contingents de ce monde à l'existence de leur cause créatrice sans que nous puissions la contempler. L'analogie nous fait pressentir que cette cause première est douée d'une certaine intelligence et d'une certaine volonté analogue à la nôtre, quoique infiniment supérieure, sans pouvoir toutefois être assimilée à celle d'un autre homme infiniment agrandi. Et le morcelage de nos concepts humains nous masque l'admirable unité synthétique de l'Etre divin. C'est beaucoup assurément de savoir ainsi, mais le mystère demeure. Voici, par exemple, une œuvre d'aii : tableau, statue, symphonie, poème ! Pour en connaître l'artiste, absent ou invisible, suffira-t-il de contempler le chef-d'œuvre, d'écouter la symphonie et de m'en délecter ? Il est clair que non. Je saurai avec certitude que cet artiste existe, je pourrai deviner son savoir-faire, la puissance ou la nature de son génie, peut-être même aurai-je quelque pressentiment de son caractère et de son cœur. Mais tant que je n'aurai pas vu son visage, contemplé ses traits, subi son regard, entendu sa voix, tant que j'ignorerai sa vie intérieure, ses pensées, ses amours, en un mot son âme et son esprit, tant que je demeurerai étranger à cet homme, je ne puis vraiment dire que je le connais. Il reste à peu près pour moi un inconnu.

A plus forte raison en est-il ainsi de la Cause première. Pour l'artiste, je pouvais dire du moins qu'il est un autre homme comme moi, de même nature que moi, tandis que la Cause première, qui est nécessaire et infinie, ne saurait être de la même nature que les êtres créés, contingents et finis, dont les perfections relatives ne sont attribuables à la Cause première que par analogie et sans aucune limite.