GRACE HABITUELLE

Le mystère est ici encore plus grand, plus insondable, et c'est pourquoi l'intelligence et le cœur de l'homme ne peuvent se rassasier et trouver leur repos complet que par leur élévation toute gratuite à l'ordre surnaturel, et à l'intuition béatifique de Dieu, suivant la belle parole si connue de S. Augustin : Fecisti nos ad Te, et irrequiehim est cor noslriim donec requiescat in Te.

Sans doute, la Révélation a soulevé à nos regards plusieurs coins du mystère : la foi a chassé une partie des ténèbres, mais elles ne sont pas pleinement dissipées et notre vision de Dieu demeure toujours indirecte, spéculaire, énigmatique, selon le mot de S. Paul, videmiis nunc per spéculum et in dsnigmate^ provoquant en nos âmes des soupirs encore plus ardents, vers cette vision face à face et bienheureuse de la vie éternelle.

Article IL La Grâce habituelle ou sanctifiante (1),

Cette élévation d'une âme à la capacité de voir Dieu et à l'ordre surnaturel s'opère régulièrement par le sacrement de baptême, qui lui infuse la grâce sanctifiante, la justifiant ou sanctifiant en effaçant ses péchés, soit originel soit personnels, non seulement par une imputation purement extérieure, mais par une transformation intérieure qui rend cette âme belle, sainte, amie de Dieu, et même enfant adoptif de Dieu, grâce aux mérites de Notre-Seigneur Jésus-Christ. Expliquons ces qualités essentielles de la grâce sanctifiante.

Tout d'abord elle est un don de Dieu intérieur à notre âme. Ce n'est pas sans doute une nouvelle substance surajoutée, mais une puissance nouvelle, un principe nouveau d'opération et de vie supérieure, en sorte qu'on a pu la comparer à

(1) s. Thomas, la 2te, q. 110. — Froget, O. P., De l'habitation du S. Esprit dans l'âme du juste, IV p. — Terrien, S. J., La Grâce et la Gloire, p. 75. — Tan- QUEREY, Synopsis Theol. dog., t. III, n. 186-191.

Vâme de notre âme (1) et à la vie de noire vie, parce qu'elle informe au dedans notre âme, comme notre âme informe au dedans notre corps, en lui infusant la triple vie végétative, sensible et intellectuelle. De même, son information par la grâce sanctifiante lui infuse une vie supérieure, surnaturelle et divine par participation.

Elle est un don de déification qui nous rend semblables au Christ, et par le Christ à Dieu. Aussi la Sainte Ecriture n'a pas craint de nous dire : « Vous êtes des dieux, des fils du Très-Haut », DU esiis, et filii Excelsi omnes [Ps., 81, 6). Admirez la charité de Dieu, s'écrie S. Jean, qui nous donne non seulement le titre mais la réalité d'enfants de Dieu, Videte qualem cariialem dédit nobis Pater, ut filii Dei nominemur et simiis {1 Joa., m, 1); la filiation divine que Jésus a par nature, nous l'acquérons par la grâce, Dedii eis potesiatem filios Dei fieri [Jo., i, 12) et par les mérites du Christ duquel nous avons tout reçu : De plenitiidine ejiis nos omnes accepimus {Jo., I, 16). Et l'apôtre S. Pierre, de redire : « par ce don, nous devenons participants de la nature divine », per hsec ejficiamini divinse consortes naturse {II Peîr., i,4). Assurément, il ne s'agit pas ici de participation à la substance divine qui est incommunicable, mais seulement à la forme ou à la ressemblance de la vie divine que la grâce imprime en nos âmes. Et cette ressemblance, nous enseigne l'apôtre S. Jean, consiste à devenir capable de voir Dieu intuitivement, face à face, comme il se voit et se connaît lui-même : Similes ei erimus, quoniam videbimiis eiim sicuti est (I Jo., m, 2). Seul, Dieu, par sa nature même, est capable de se connaître ainsi. L'homme ne connaît Dieu que par raisonnement et abstraction, en remontant des effets visibles à leur cause invisible. Les anges qui n'ont pas d'organes sensibles pour voir l'univers et qui ne raisonnent pas, voient Dieu dans ses actions direc-

(1) Gratia... non polcst esse quod sit substantia ant forma subslantialis ; sed est forma accidcntalis ipsius animœ (la 2a3, q. 110, a. 2, ad 2). — Sicut vita corporis anima, sic vita animœ Dcus (S. Augustin, Enarrat. in psaï. 70, sermo 80, n. 3. P. L., 36, 893). Ce n'est donc pas là une union seulement morale, mais physique ou réelle, mais nous laissant notre personnalité propre.