LA PRIÈRE

infinis, nous pouvons oser tout demander à son Père et avoir confiance de tout obtenir de son infinie bonté.

Sur ce point capital, la promesse divine, si souvent répétée dans nos Saints Livres, est formelle et sans repentance. « Tout ce que vous demanderez à mon Père, en mon nom, a dit le divin Maître, il vous l'accordera », Si quid peiieritis Paîrem in nomine meo dabiî vobis [Jo., xvi, 23). Il nous suffit d'avoir la foi, car tout est possible à celui qui croit, affirme S. Marc : cmnia possibilia suni credenti [Marc, xi, 22) et il répète avec insistance : Omnia qiiœcumqiie oranîes peiiiis, crédite quia accipietis et eveniet vobis {Ibid., 24). Alors même que vous diriez à cette montagne : jette-toi dans la mer, elle le fera {Ibid., 23). Quelle parole plus expressive pouvait-il employer ?

Telle est la loi posée par Dieu le Père. La médiation de son divin Fils est à la fois obligatoire et infaillible. Elle embrasse à la fois le ciel et la terre, car tous les Saints dans la gloire et tous les Anges n'adorent que par lui, Per quem laudant Angeli atque Archangeli, comme nous le disons à la préface de la messe.

Ce dogme de notre sainte religion est répété sous mille formes dans nos Saints Livres. Jésus-Christ est la tête et nous sommes les membres : toute notre vie vient de Lui. Il est le cep de vigne et nous sommes les rameaux qui ne puisent la sève que par le cep et dans le cep. Il est l'olivier franc sur lequel nous sommes greffés. Il est le souverain prêtre de la nouvelle Loi, infiniment supérieur à Aaron, et S. Paul, dans son épître aux Hébreux, célèbre magnifiquement ce sacerdoce de Jésus-Christ, médiateur unique entre Dieu et les hommes, par les mains duquel toutes nos prières doivent passer et être offertes à Dieu : Non enim habemus pontificem qui non possit compati infirmitatibus nostris... Accourons donc avec confiance à son trône de grâce, si nous voulons obtenir la grâce et les secours opportun. Adeamus ergo cum fiducia ad thronum gratise... et gratiam inveniamur in auxilio opporluno. Il est toujours exaucé pour sa religion très parfaite, exaudiius est pro sua reverentia [Hebr., iv, 14 et sq., v. 7).

Non seulement il est toujours exaucé, de fait, comme il nous l'afllnne lui-même : quia semper me audis {Jo., xi, 42), mais il ne peut pas ne pas l'être, car il est le Fils bien-aimé en qui le Père a mis toutes ses complaisances : Hic est filius meus diledus in quo mihi bene complacui [Mai., xvii, 5). Il €st le fils de Dieu, consubstantiel, égal à son Père, et Dieu luimême. En outre, il parle à son Père par la voix éloquente de toutes ses plaies et par tous les battements de son cœur, car il ne cesse de penser à nous et de prier pour nous, Semper vivens ad inlerpellandiim pro no.bis [Hebr.^ vu, 25).

Oh ! comme de telles prières, infiniment plus parfaites que les prières de tous les Saints ou de tous les Séraphins et les Chérubins réunies ensemble, complètent admirablement ce qui manque à la pauvreté et à la misère des nôtres, si peu ferventes, si peu humbles, si peu confiantes, et leur ajoute une efficacité spéciale que j'oserai comparer à l'efficacité ex opère operaio de nos divins sacrements !

On comprend maintenant pourquoi l'Eglise n'oublie jamais de terminer ses prières par la formule liturgique et quasi sacramentelle per Dominum nostrum Jesum Christum Filium hiiim, qui revient toujours et partout dans nos saints offices, parce qu'elle fait précisément la valeur et la toute-puissance de la prière chrétienne.

Le chrétien ne doit donc jamais se présenter devant Dieu que revêtu de Jésus-Christ, comme dit S. Paul, Christum induislis... Induite novum hominem.... (Ga/af.,ni, 27 ; Eph., iv, 24).

Eh ! comment celui qui n'est que cendre, poussière et boue impure, oserait-il se présenter sans cela devant la Majesté trois fois sainte de Dieu, et lui adresser la parole ? Loquar ad Deum meum cum sim piilvis et cinis ? {Gen., xviii, 27). Mais recouvert du manteau de Jésus-Christ, revêtu de ses vertus et de ses mérites, nous osons, au contraire, malgré notre néant et nos misères, avoir cette confiance et nous enhardir jusqu'à appeler Dieu notre Père, et c'est l'Esprit-Saint lui-même, nous dit S. Paul, l'Esprit de Jésus vivant en nous, qui formule kii-même en ces termes, avec des gémissements ineffables,