LES SACREMENTS

notre prière : Ipse Spiritiis postulat pro nobis gemiiibiis inenarrahilihus... in quo clamamus : Abba, Pater [Rom., viii, 26, 15),

Notre-Seigneur lui-même nous a révélé ce secret. En nous enseignant la manière de prier Dieu, il fait dire à chaque fidèle, non pas « mon Père », mais « notre Père », et nous apprend ainsi à ne pas nous présenter à Dieu isolément, mais comme membre de la grande famille chrétienne, dont il est le chef, comme frère de Jésus-Christ, et partant au nom de Jésus-Christ et par Jésus-Christ, in Chrisio, per Christam^ cum Christo, per ipsum, cum ipso, in ipso.

Voilà l'instrument merveilleux pour obtenir la grâce, mis en nos mains par l'Eglise ; mais il n'est pas le seul, puisqu'elle nous offre encore ses sacrements.

Article III.

Des Sacrements de V Eglise.

Tandis que la prière chrétienne est un canal intérieur et invisible pour conduire jusqu'à nos âmes la grâce et les mérites de Notre-Seigneur Jésus-Christ, les sacrements qu'il a institués sont des canaux extérieurs et sensibles de cette même grâce. Mais ils ne font pas double emploi, et sont au contraire d'une utilité manifeste et même, pour plusieurs d'entre eux, d'une nécessité absolue. Ce sont ces fontaines d'eau vive dont le prophète Isaïe disait : « Vous irez avec joie puiser aux fontaines du Sauveur. » Haurietis aqiias in gaiidio de fontibits Salvaioris {Isa., xii, 2, 3).

Indiquons d'abord leur nature. D'après tous les théologiens, les sacrements sont des signes sensibles, institués par Notre- Seigneur, d'une manière permanente, pour signifier une grâce et la produire dans les âmes.

Ce sont des signes sensibles faciles à comprendre ; ainsi, dans le baptêm^e, l'ablution du corps par l'eau sainte est le signe ou le symbole de la purification de l'âme souillée par le péché originel. Aussi S. Augustin les a-t-il appelés des formes visibles de la grâce invisible, invisibilis gratiœ visibilis forma.

C'est Notrc-Seigneur, en tant qu'il est Dieu, qui a institué les sacrements, car il appartient à Dieu seul de conférer sa grâce et de l'attacher à tel ou tel signe, surtout d'une manière habituelle et permanente.

C'est ce signe sensible cj;ui produit la grâce dans une âme, mais il ne la produit qu'en sa qualité d'instrument entre les mains de Dieu, comme une plume ne produit l'écriture sensible, exprimant des idées insensibles et spirituelles, que par la vertu de la main et du cerveau humain qui s'en servent.

Que si Dieu lui-même, par le ministère de l'eau baptismale, produit la grâce de la régénération, ce n'est donc ni la foi du baptisé, ni sa contrition, ni sa ferveur, ni ses mérites qui la produisent. Ils y disposent seulement, comme une préparation convenable, si le baptisé est adulte et ces dispositions elles-mêmes sont plutôt négatives, en ce sens qu'il suffît à leur efficacité que la grâce de Dieu ne trouve dans le baptisé aucun obstacle, aucun empêchement qui le rendraient indigne de la grâce de Dieu, comme serait un refus positif de l'accepter ou de s'y disposer dignement.

Et voilà pourquoi on peut baptiser un enfant avant l'âge de raison, parce qu'il est encore incapable de refuser une si grande grâce et que son consentement se suppose de droit. On voit par là l'utilité des sacrements qui, par une invention merveilleuse de la miséricorde de Dieu, ne fait pas dépendre uniquement de nos mérites personnels la collation de la grâce, mais surtout des mérites de la passion du Sauveur.

Si nous ne pouvions compter que sur l'efficacité de nos propres mérites et de notre ferveur, jamais nous ne saurions avec assurance, par exemple, si nous sommes vraiment baptisés, ou réconciliés, ou devenus prêtres et ministres de Jésus-Christ, etc. Notre vie tout entière s'écoulerait dans les anxiétés intolérables, non seulement des scrupules, mais des doutes les mieux fondés.

Or, c'est l'application du signe extérieur et sensible, c'est la réception convenable d'un rite religieux, facile à constater, qui seule peut nous sortir du doute et nous donner l'assurance que nous sommes vraiment baptisés, réconciliés, ordonnés