EECOUVREMENT DE LA GRACE

Dans cet état d'aveuglement, on risque de prendre pour véniel ce qui est mortel, la délicatesse de conscience s'émousse, le cœur s'endurcit et l'âme ressemble à un vaisseau désemparé dont la boussole affolée ne sait plus orienter sa marche dans la tempête. Et c'est ainsi que l'abus des grâces par les péchés véniels peut devenir la première source de la réprobation.

Alors même que nous serions sûrs de pouvoir éviter un si grand malheur — et l'on n'en est jamais assuré, — il est certain que le péché véniel diminue l'amitié divine et refroidit son intimité : or quelle perte que celle de l'intimité de Dieu ! En diminuant la grâce sanctifiante, ce péché gêne et paralyse l'afflux des grâces actuelles, en sorte que tout l'organisme si délicat de la vie surnaturelle en nous en devient tout languissant et comme atrophié. Or quoi de plus lamentable que cette déchéance de toutes nos énergies pour le bien !

Donc, encore une fois, gardons-nous bien d'éteindre ni même de paralyser en nous l'esprit de Dieu, Nolite extingiiere Spiriium Sandum ! Il n'est pas de plus- grand malheur.

Article II.

Le recouvrement de la Grâce par la Pénitence.

Cependant, la grâce sanctifiante une fois éteinte dans une âme et son organisme surnaturel détruit, tout n'est pas encore perdu. Le pécheur ne doit jamais désespérer, car cette grâce peut encore revivre en lui et cet organisme brisé peut être restauré de nouveau, grâce aux mérites infinis de N.-S. Jésus- Christ. C'est S. Jean qui nous en avertit : « Si quelqu'un de vous tombe dans le péché, nous avons pour avocat vers le Père éternel, Jésus-Christ, la sainte Victime. C'est lui cpi est l'expiation pour nos péchés, et non seulement pour les nôtres, mais ceux du monde entier » (1).

C'est la vertu de pénitence, à laquelle le sacrement de

(1) Filioli mci... si quis peccavciit, advocatum haLemus apud Palrcm, Jcsum Chrislum juslum. Et Ipsc est propiliatio pro peccatis nostris ; non pro noslris autem tanLum, sed cliam pro lotius mundi (/ Jo., II, 1 et 2).

pénitence (1) mettra le sceau officiel par l'absolution du prêtre — qui opérera cette résurrection spirituelle.

Nous ne parlerons ici que de la vertu de pénitence que nou& avons omise dans la classification des vertus infuses. Nous en montrerons la nature et la nécessité.

I. ■ — Sa nature. La vertu de pénitence est une annexe de la vertu de religion, comme celle-ci est une annexe de la vertu de justice envers Dieu.

En général, se repentir c'est regretter d'avoir fait telle ou telle action, bonne ou mauvaise. Mais le repentir dont il s'agit dans la pénitence vise une action coupable, et pour le motif c{u'elle est un mal et une offense à Dieu.

On peut donc définir la pénitence : une vertu surnaturelle et morale, inclinant le coupable à détester son propre péché en tant qu'il a offensé Dieu, accompagnée du ferme propos de ne plus V offenser et de satisfaire à sa justice. Expliquons les cinq parties de cette définition.

Nous disons 1^ que cette vertu est surnaturelle, au moins chez tous les chrétiens, soit qu'elle ait été infuse dans le baptême, soit qu'elle s'exerce sous l'impulsion de la grâce actuelle et pour un motif surnaturel que la foi nous enseigne : aussi son acte est-il salutaire ou méritoire du salut quand il se fait en état de grâce.

2° Nous ajoutons que cette vertu nous fait détester nos péchés propres et personnels, car ce n'est que par extension et dans un sens large qu'on peut être dit pénitent pour les péchés des autres, à l'exemple de Notre-Seigneur qui a bien voulu satisfaire pour les péchés du monde entier (Cf. S. Thomas, m, q. 84, a. 2, ad 3).

3° Troisièmement — et c'est là le point principal — le

(1) Sur la nature et la nécessité du sacrement de pénitence pour la rémission des péchés mortels — et son utilité pour les péchés véniels — voir tous les traités de

théologie morale.

motif de notre repentir doit être l'offense que le péché cause à Dieu et nullement le regret des maux temporels qu'il a pu nous occasionner. Ces motifs intéressés ne suffisent jamais à un véritable acte de repentir, quoiqu'ils puissent s'y ajouter par surcroît ou lui préparer les voies. Il faut détester le péché parce qu'il est un mal qui nous éloigne de Dieu, lui déplaît, l'offense, nous expose aux peines de l'autre vie, et partant le regretter comme offense de Dieu.

Que ce regret affecte notre sensibilité, émeuve notre cœur, fasse couler nos larmes : cela n'est point nécessaire. Il suffit qu'il affecte notre volonté, notre ferme propos de changer de vie à l'avenir et de satisfaire à sa justice pour le passé.

4<^ Quatrièmement, enfin, si notre repentir est sincère, il sera accompagné du ferme propos de ne plus retomber dans notre péché, ou du désir efficace de changer de vie, mais il est clair que le changement de vie, sans aucun regret pour le péché passé, ne serait pas suffisant pour une véritable pénitence, quoi qu'en disent Luther et les protestants. Ce n'est pas ainsi que les saintes Ecritures nous montrent le vrai pénitent.

Lorsque le Psalmiste s'écrie : « L'esprit affligé, c'est le sacrifice que vous demandez, ô mon Dieu ; vous ne mépriserez pas un cœur contrit et humilié », Sacrificiiim Deo spiritus conirihiilaius ; cor contritum et humiliatum, Deiis, non despicies {Ps., IV, 19) — il nous montre clairement que c'est le sacrifice du cœur que Dieu demande et qu'il exige, le sacrifice d'un cœur brisé de douleur, nishbar ; mot que le psalmiste répète deux fois — ou d'un cœur écrasé par le chagrin, nidkeh (Cf. Daniel, III, 39, 40).

Assurément le prophète dit aussi : « changez de voie », conuertimini, mais il ajoute aussitôt « et faites pénitence de tous vos péchés », et agite paeniteniiam ah omnibus iniquitatibus vesîris [Ezech., xviii, 30). Le changement de vie ne suffît donc jjas. D'ailleurs serait-il possible de changer de voie, sans regretter la voie précédente et. la juger mauvaise ? La vraie pénitence exige donc la détestation du péché passé. Et personne n'oserait implorer le pardon d'un autre homme sans lui avoir fait ses excuses et exprimé ses regrets. Ici, c'est Dieu qui

est l'offensé, c'est donc son offense qu'il faut commencer par regretter avant de lui demander son pardon.

50 Que si le regret est vraiment sincère, le désir de réparation et de saiisfacUon, c.-à-d. de compensation équitable pour le tort causé et l'injustice commise, naîtra spontanément dans un cœur contrit. Alors la pénitence sera complète. Sans doute, Dieu pourrait nous dispenser de satisfaire et nous faire grâce de la peine encourue, mais sa sagesse, sa justice, sa sainteté même, exigent que le coupable subisse une peine et un châtiment, — au moins en règle générale. Et comme ce n'est pas au coupable de s'en dispenser, mais à Dieu seul de faire grâce, nous devons nous tenir toujours prêts à subir les châtiments providentiels que Dieu nous destine, à l'exemple du Psalmiste qui avait toujours le souvenir de son péché présent à sa mémoire : peccaium meiim conîra me est semper, afin de l'expier en toute occasion [Ps., l, 5). Ce vif et habituel sentiment de pénitence — pourvu qu'il n'ait rien de scrupuleux ni de troublant — est un des plus efïicaces moyens de grandir en humilité et dans toutes les vertus de la vie intérieure. Aussi n'est-ce pas sans étonnement que l'on entend parfois certains prédicateurs afïïrmer qu'après avoir péché il faut oublier le passé, alors que le saint roi David ne l'oubliait jamais.

II. — Cette notion de la pénitence chrétienne suffirait à nous en montrer la nécessité. Rien de plus juste, de plus raisonnable pour le pécheur. Et cela nous explique que la vertu de pénitence ait été si souvent et avec tant d'instance, recommandée dans nos saints Livres.

Pour préparer les voies à la venue du Messie, le saint précurseur commence par prêcher la pénitence sur les rives du Jourdain et il appelle son baptême le baptême de la pénitence.

Notre-Seigneur lui-même commence ses prédications par celle de la pénitence : Exinde cœpit Jésus prsedicare et dicere : Pœniîentiam agite : appropinquavit enim regnum cselorum[M ali.^ ,iv, 17). Ailleurs il menace de la damnation éternelle tous

ceux qui refusent de faire pénitence : Si psenilenliam non egeriîis, omnes simililer peribilis {Luc, xiii, 5). De même, S. Pierre, dès ses premiers discours : « Faites donc pénitence et convertissez-vous, pour c|ue vos péchés soient effacés » : Pœnitemini igiiiir et convertimini id deleaniiir peccata vesira {Ad., m, 19).'

Avant de nous donner le précepte de la pénitence, notre divin Modèle a voulu souffrir volontairement pour nous en donner Vexemple. 11 a été le Pénitent par excellence. Pénitent dans la crèche, dès sa naissance ; pénitent dans l'atelier de Nazareth où il mène une vie laborieuse ; pénitent à Gethsémani où il pleure les iniquités du monde avec des larmes de sang ; pénitent au prétoire et au Calvaire où il livre son corps aux tortures et à la mort.

Que l'on ne dise pas que Notre-Seigneur ayant pleinement satisfait pour nos péchés, il nous a par là même dispensé de l'obligation de faire pénitence. A cette objection S. Paul a déjà répondu : J'accomplis dans ma chair ce c[ui manque à la passion de Jésus-Christ, Adimpleo ea quse désuni passionum Chrisii in carne mea {Colos., i, 24). Il mancjue, en effet, à la pénitence du Christ son application particulière à chacun de nous. Et si cette application, par une miséricordieuse bonté du Sauveur, comporte des atténuations et des indulgences infinies, eu égard à la gravité infinie de l'offense d'un Dieu, elle ne saurait, sans être immorale, nous en dispenser complètement.

Les mérites infinis de la passion du Sauveur ne nous seront donc pas appliqués sans quelque participation à la souffrance, dans la mesure de nos forces.

Voilà pourquoi tous les saints ont eu la pénitence cori^orelle en singulière estime. Pas un d'entre eux qui ne l'ait pratiquée jusqu'à l'héroïsme, pas un qui n'ait accepté avec amour et en esprit de pénitence toutes les épreuves de cette vie ; pas un qui n'ait ajouté aux épreuves providentielles, des mortifications volontaires qui parfois nous étonnent et dont la seule pensée nous épouvante souvent. C'est qu'ils connaissaient le prix inestimable de la souffrance chrétienne, supportée avec amour en esprit de pénitence et en union à Jésus pénitent.

De coupables, elle nous rend justes ; elle brise les chaînes du démon et nous restitue la sainte liberté des enfants de Dieu ; et avec le pardon sur cette terre, elle nous donne le gage de la gloire éternelle, suivant la parole de saint Cyprien : Non solum veniam Dei merelur, sed et gloriam.

C'est ainsi que la grâce sanctifiante, après sa perte par le péché, refleurit dans une âme, et avec elle tout son cortège de ces vertus infuses et de ces dons du Saint-Esprit, qui constituent, nous l'avons dit, l'organisme surnaturel de la vie chrétienne.