CHAPITRE IV

La Communion fréquente, la S^ Messe et la Visite au S. Sacrement.

Il est dit dans la parabole de l'Enfant prodigue que son père, après lui avoir accordé le pardon, fit un grand festin pour réparer ses forces épuisées et se réjouir avec lui. Le festin de la Table sainte est donc comme une suite naturelle du pardon au sacrement de Pénitence.

Nous allons étudier le festin lui-même ou la sainte Commii- ?iion, puis la sainte Messe qui la prépare et la Visite qui la suit, en les considérant uniquement comme des exercicesspirituels.

Article I^^.

La sainte Communion.

I. — Sa fréquence. La sainte communion a été instituée par Notre-Seigneur pour être l'aliment de notre âme et le pain qui entretient sa vie. Ceci est le pain descendu du Ciel, a-t-il dit lui-même, ce nest pas comme la manne cjue vos pères ont mangée dans le désert et qui sont morts: celui qui mange ce pain vivra élernellement [Jo., vi, 59). Dans la pensée et le désir du Christ, l'Eucharistie devrait être notre pain quotidien, comme la manne était celui des Juifs dans le désert.

Les premiers chrétiens le comprirent ainsi et S. Luc nousdit qu'i7s persévéraient chaque jour clans renseignement des: Apôtres et dans la communion de la fraction du pain [Act.y II, 42).

Malgré le relâchement qui s'introduisit peu à peu au cours des siècles, les Pères et les Docteurs ont souvent rappelé cette doctrine, et le S. Concile de Trente, limitant à regret à la communion pascale le précepte rigoureux de l'Eglise, n'omettait pas d'ajouter ce vœu en faveur de la communion plus fré-

■quente et même quotidienne : « Le T. S. Concile, lisons-nous (Sess. 22, ch. vi), souhaiterait qu'à chaque messe les fidèles qui y assistent ne se contentent pas de communier spirituellement, mais reçoivent encore réellement le sacrement eucharistique. »

Ce n'est pas le relâchement seul qui éloignait de l'usage fréquent de l'Eucharistie, c'est le prétexte autrement perfide du respect des choses saintes et de la crainte de les profaner par l'accoutumance, et même le prétexte d'honneur et de vénération dus à l'Eucharistie. Le jansénisme vint aggraver ces discussions sur les dispositions requises nécessaires pour s'approcher avec fruit de la sainte Table et c'était à qui exigerait les dispositions les plus grandes et les plus difficiles. Les papes, gardiens de la saine doctrine et de la tradition, ne cessèrent de protester contre ces exagérations. Notamment Innocent XI, Je 12 février 1679, et Alexandre VIIÏ, le 16 décembre 1690, •qui condamnèrent les abus et les erreurs des rigoristes.

Récemment encore. Pie X, dans son décret du 20 décembre 1905, s'est vu obligé, à la demande des évêques, d'exposer encore une fois la doctrine traditionnelle et d'établir des règles précises et praticfues.

Après avoir fait l'historique de ces controverses souvent passionnées, il précise d'abord la nature et le but de cette divine institution qui est d'être un remède contre le péché et non pas une récompense du mérite et de la ferveur. Voici ses paroles : « Jésus-Christ et l'Eglise désirent que tous les fidèles s'approchent chaque jour du banquet sacré, surtout ■afin qu'étant unis à Dieu par ce sacrement, ils en reçoivent la force de réprimer leurs passions, qu'ils s'y purifient des fautes légères qui peuvent se présenter chaque jour et qu'ils puissent éviter les fautes graves auxquelles est exposée la fragilité humaine. Ce n'est donc pas principalement pour rendre gloire à Dieu, ni comme une sorte de faveur et de récompense pour les vertus de ceux qui s'en approchent (S. Augustin, sermon 57 sur S. Matth. de l'oraison domin., v. 7). Aussi le S. Concile de Trente appelle-t-il l'Eucharistie : Vanli-

dole qui nous délivre des fautes quotidiennes et nous préserve des péchés mortels (Sess. 13, ch. ii) » (1).

Ce principe fondamental une fois bien établi, voici les règles pratiques — au moins les principales — qui en découlent et cjuc le susdit décret met en relief. Nous les résumons, en citant mot à mot les passages essentiels :

« 10 Nul, s'il est en état de grâce et s'il s'approche de la sainte Table avec une intention droite, ne peut en être écarté.

«2° L'intention droite consiste à s'approcher de la sainte Table, non par habitude ou par vanité, ou pour des raisons humaines, mais pour satisfaire à la volonté de Dieu, s'unir à lui plus intimement par la charité, et, grâce à ce divin remède, combattre ses défauts et ses infirmités. »

Deux seules conditions sont donc exigées pour la communion fréc|uente et même quotidienne : 1° l'état de grâce ; 2° l'intention droite, écartant les motifs humains et la routine et impliciuant des motifs surnaturels.

D'où cette première conclusion : l'état de grâce ne suffit pas. Certes, il suffit bien pour ne pas faire un sacrilège, et même pour faire une action méritoire, car tout acte est méritoire lorsqu'il est bon en lui-même et fait au nom de Dieu. En conséquence, cela suffit pour recevoir validement l'effet produit par le sacrement ex opère operato (par lui-même), à savoir une augmentation de la grâce sanctifiante, et par conséquent pour obtenir un nouveau degré de gloire et de bonheur au ciel,, car ces degrés répondent exactement aux degrés de la grâce sanctifiante obtenus sur la terre et conservés jusc[u'à la mort.

Mais il y a le revers de la médaille, car le même acte, bon en lui-même, pourrait nous attirer de terribles châtiments en purgatoire ou sur la terre, s'il était fait avec légèreté, indifférence, froideur, sans-gêne, et un manque de convenance qui, sans être un péché mortel, serait une sorte d'injure à l'égard d'un hôte plus que royal et divin. Tous ces péchés-

(1) Trad. offic. de la Bonne Presse, Actes de S. S. Pie X, p. 253 et suiv. — Y lire, p. 2G1, ce qui est prescrit au sujet des communions générales « de règle », à certains jours, dans les communautés religieuses et les pensionnats.

véniels impliqués dans une telle communion — sans la rendre invalide et sans enlever aucun degré de la grâce sacramentelle ■ — ce qui est certain — diminuent cependant la ferveur de Kamitié de Dieu, et nous exposent aux châtiments de sa justice.

Il nous faut donc — et c'est notre seconde conclusion — pour faire des communions non pas strictement valides, mais vraiment utiles, qui soient un remède efficace à notre misère, ajouter à Vétat de grâce une volonté droite (1), c.-à-d. tendue par un effort généreux vers le but même de cette institution médicinale, vers notre guérison. Il faut vouloir résolument guérir de nos maux et devenir meilleurs ou plus parfaits, c.-à-d. coopérer aux grâces actuelles auxquelles chaque augmentation de la grâce sanctifiante nous donne droit.

C'est la seconde condition imposée par le décret pour autoriser la communion fréquente et quotidienne.

Sans ce bon désir de guérir, sans cet effort généreux pour guérir en aidant à la vertu du remède, nous n'en retirerions aucun profit et nous irions au devant des pires déceptions.

Les remèdes naturels eux aussi exigent pour être efficaces cette coopération des forces vitales de l'organisme. Sur un tempérament épuisé et sans ressort, le meilleur remède sera sans effet. Et pour bénéficier de tout aliment, il faut au moins un peu d'appétit.

Au contraire, avec cette coopération, il est impossible qu'un vrai remède ne produise pas la guérison. C'est ce qu'ajoute le décret : « Etant donné (cette volonté droite) et ce ferme propos sincère de l'âme, il n'est pas possible que ceux qui communient chaque jour ne se corrigent pas également des péchés véniels et peu à peu de leur affection à ces péchés. »

Et à cette occasion le même décret rappelle la double efficacité des sacrements, dont l'une opère par eux-mêmes ex 'opère operaio et l'autre par la coopération du fidèle ex opère operantis, distinction non moins importante qui a fourni le

(1) Quam bonus Israël Deus, his qui recti sunt corde ! [Ps., lxxii).

THÉOLOGIE ASCHTIQUH 1*2

principe de cette double solution, également éloignée du rigorisme et du laxisme.

Confessez-vous donc et communiez le plus souvent que vous pourrez, avec un soin toujours convenable, et ne faites jamais dépendre cette fréquence de votre degré de vertu déjà acquise, puisqu'il s'agit au contraire de l'acquérir de plus en plus éminente. Ce n'est plus la ferveur qui est requise, mais la seule bonne volonté, la volonté d'y chercher la guérison. D'ailleurs, sans cette volonté, on se lasserait vite de communier...

Auriez-vous le malheur de retomber dans des fautes sérieuses, peut-être graves, n'importe ! Si vous luttez, si vous priez, communiez souvent, très souvent, là est le remède. Avec la persistance dans la lutte, la prière et les bonnes communions, le triomphe final, tôt ou tard, est assuré.

II. — Les méthodes. Même pour faire la communion, il est bon de connaître des méthodes et d'emprunter aux saints leurs formules de prières. La méthode en effet, bien loin d'être une prison qui tient captives les inspirations de notre cœur, les stimule au contraire et les dirige, sans jamais les étouffer. Elle est une formation pour les commençants, car l'homme est un être éduqué : nos idées, nos sentiments se composent surtout de ce que l'éducation nous a donné ; et ils manifestent à notre insu le milieu où nous avons été formés. Pour les âmes avancées ou plus parfaites, la méthode demeure encore un précieux secours. Aux jours de lassitude ou de détresse, elle réveille des souvenirs endormis et stimule des inspirations nouvelles. Nous proposerons donc des méthodes pour la communion, comme pour l'oraison et la confession. Ici le sujet se trouve tout indiqué par les trois moments qui s'y succèdent : la préparation à la sainte communion, l'acte lui-même et puis l'action de grâce.

1° La préparation peut être éloignée : c'est la pureté habituelle du cœur. Elle peut être immédiate : c'est l'audition de la sainte messe dont nous parlerons bientôt. Mais elle peut être aussi intermédiaire et prochaine : c'est celle dont il s'agit tout d'abord.

METHODES

« Commencez le soir précédent, dit S. François de Sales à sa Philotée (1), à vous préparer à la sainte communion par plusieurs aspirations et eslancements d'amour, vous retirant un peu de meilleure heure, afin de vous pouvoir aussi lever plus matin : que si la nuict, vous vous reveillez, remplissez soudain vostre cœur et vostre bouche de quelcfues paroles odorantes, par le moyen desquelles vostre âme soit parfumée pour recevoir l'Epoux, lequel, veillant pendant que vous dormez, se prépare à vous apporter mille grâces et faveurs, si de vostre part vous êtes disposée à les recevoir. Le matin levez-vous avec une grande joye, pour le bonheur que vous espérez. »

Puis il faut se disposer par une grande pureté de corps et de cœur à recevoir le pain des Anges, regrettant de ne pas y apporter une pureté angélique : la seule qui conviendrait.

La préparation immédiate consiste à bien entendre la sainte messe et à y produire des actes de foi, d'adoration et d'humilité, de contrition et d'amour, enfin de saints désirs. Il faut aussi chercher à rendre aussi vifs que possible et même sensibles tous ces sentiments — quoique ce ne soit indispensable — afin de les rendre plus forts, y faisant participer à la fois notre corps et notre âme, ou plutôt les sens organiques et l'esprit pur : notre nature humaine le veut ainsi.

Et pour cela, il faut — suivant la méthode de S. Ignace (2) • — évoquer les plus petits détails sensibles, à l'aide de la mémoire et de l'imagination, jusqu'à ce que notre attention soit vivement saisie et fixée par une image ainsi construite dans notre esprit. C'est ce que l'on appelle « la construction du lieu ». Par exemple, l'image de Notre-Seigneur, dans les diverses périodes de son existence : ses traits divins, sa physionomie incomparable, ses larmes versées, son sang répandu à la flagellation et au Calvaire, son cœur ouvert par la lance, son âme elle-même avec ses perfections divines..., il faut nous en faire une peinture saisissante.

Sans doute, il ne s'agit pas pour nous de soulever, même

(1) Introd., 2e p., c. 21.

(2) Voir d.'uis les Exercices tous les préludes des mystères et les rèsrles du Directoire, ch. XIX.

à demi, les voiles de la foi et de contempler l'invisible — grâce bien rare accordée cependant à de saints mystiques dans la conlemplalion infuse qui produit des sensations vraiment objectives du divin, — mais seulement de rendre émouvantes subjedivenient, des vérités abstraites qui se dérobent à nos sens, pour nous en pénétrer davantage. Jamais une pensée purement abstraite ne remuera nos cœurs et n'enflammera notre zèle de perfection ou d'apostolat. L'homme est ainsi fait : il ne passe à l'action que sous l'empire d'un attrait plus ou moins sensible suivant les tempéraments. Seules les émotions nous meuvent, l'idée pure ne meut pas sans une émotion.

Il faut aussi se proposer un but particulier dans chaque communion, de nature à augmenter notre désir de la bien faire : par exemple, d'obtenir la victoire sur tel défaut, de triompher de telle épreuve, d'obtenir telle faveur pour la sainte Eglise, pour soi ou ses amis, de soulager telles âmes du purgatoire, etc.

2° Après cette préparation, vient l'acte lui-même de la communion. La foi et l'humilité y doivent dominer et inspirer tous les autres sentiments : adoration, contrition, amour, désir, oblation... Pour les exprimer, certaines personnes se servent de formules préférées par leur piété : on ne peut que les en louer, sans jamais les leur imposer. Le mieux serait peut-être de suspendre toute prière extérieure, d'entrer dans un recueillement profond et de se tenir dans le silence de l'amour et de l'attente aux pieds de l'Eucharistie qui approche.

30 L'adoration silencieuse et amoureuse commence l'action de grâce. « Dès que vous avez reçu le Sauveur et que vous le possédez au dedans de vous-mêmes, disait S<^ Thérèse (1) à ses filles, tâchez de fermer les yeux du corps, et, ouvrant ceux de l'âme, regardez dans votre cœur ; car, je vous le dis, je vous le redis et vous le redirai volontiers cent fois, si vous faites ainsi chaque fois que vous communierez, et si vous tenez votre âme assez pure pour mériter souvent

(1) Chemin de la perf., ch. xxxiv.

METHODES

cette faveur, il se montrera à vous de quelque manière, et puis, cédant à vos désirs, il se dévoilera enlièremenl. »

Cette parole — une des plus belles de sainte Thérèse — fait nettement allusion à la faveur mystique dont nous parlions un peu plus haut, et dont notre sainte a joui si souvent, qu'elle aurait voulu la faire partager à toutes ses filles du Garmel, appelées comme elle à la vocation contemplative.

Si nous ne sommes pas dignes d'une grâce si éminente et toute gratuite, nous pouvons du moins aspirer à voir la présence de Dieu en nous nous devenir sensible et comme réelle. Et quoique le sensible ne soit toujours pas le réel, il l'imite pourtant, il en est la copie, le remplace en son absence, et partant il peut rendre à notre piété une ardeur de foi qui la transfigure et la rend capable des actes les plus héroïques.

A ce point que, malgré leur distinction profonde — puisque la sensation du divin est ici subjective et là vraiment objective — les deux phénomènes ont reçu, par leur analogie, le même nom de contemplation. L'épithète de passive ou d'infuse (ou par espèces infuses) étant réservée à la contemplation extraordinaire ou strictement mystique, et celle d' active ou d'acquise à la contemplation ordinaire de toutes les âmes ferventes — comme nous l'expliquons plus au long dans notre traité de théologie mystique.

Chez ces âmes si rapprochées de Dieu, si habituées à se tenir en sa présence, l'acte de foi sera aussi spontané qu'ardent, et sufïîra à les entraîner aux actes complémentaires de l'action de grâce, qui sont les suivants : actes d'adoration, d'amour, d'offrande, de demande, etc. Tous ces actes sont à la portée de tous les esprits et de toutes les âmes de bonne volonté. Il leur suffit, en commençant, de s'aider de quelques-uns de ces nombreux formulaires inspirés par la piété ardente de nos Saints (1).

Bientôt ces âmes auront appris à s'entretenir cœur à cœur avec l'Hôte divin qu'elles ont reçu et sauront lui tenir com-

(1) Voir le petit opuscule de l'auteur déjà cité : Préparation et Actions de grâce 230ur la sainte Communion — ou ses deux petits volumes sur la Messe.