‹ Lettre à l'Académie (volume 2)Chapitre 41 sur 126 · En marge dans l'édition de 1716 et celle de · texte numérisé non relu

En marge dans l'édition de 1716 et celle de

4. Pour bien comprendre le début de ce chapitre, il faut se rappeler les discussions morales auxquelles la question du théâtre au xvir siècle avait donné lieu. Nous ne rappellerons ici — car, de tous les ouvrages qui ont traité cette question, c'est évidemment celui dont, pour beaucoup de raisons, le souvenir s'impose d'abord à l'esprit de Fénelon — que le livre de Bossuet paru en 1694, Maximes et réflexions sur la comédie. Conformément à un usage assez répandu au xvn" siècle, Bossuet y prend le mot de comédie dans le sens général de théâtre., jnèces de théâtre., et l'on sait qu'il fait preuve d'une très grande sévérité contre toutes les productions du genre dramatique, et contre le Cid de Corneille ou la Bérénice de Racine presque autant que contre les comédies de Molière. — Fénelon au contraire non seulement n'a dirigé contre le théâtre aucun écrit, mais on voit qu'il s'apprête ici à en donner, pour ainsi dire, les règles. Pour prévenir toute objection malveillante, Fénelon tient donc à marquer d'abord ce qu'il attend du théâtre et à quelles conditions, pour ainsi dire, il l'autorise. Mais avant cette exposition elle-

'^/Ijr*^ violent es passions; l'autre se borne à représenter les v^^r'iiiœurs des honmies dans une condition privée*.

Pour la tragédie, je dois commencer en déclarant que je ne souhaite point qu'on perfectionne les spectacles, où l'on ne représente les passions corrompues que pour les allumer. Nous avons vu -que Platon et les sages législatenrs du paganisme rejetaient loin de toute république bien policée les fables et les instruments de musique qui pouvaient amollir une nation par le goût de la volupté. Quelle

même, il « divise la question, » comme on dit, dans l'intention sans doute de la traiter dès lors avec plus de précision. De là cette première ligne, par laquelle, loin de suivre l'exemple de Bossuet et de confondre les deux genres dramatiques dans une même réprobation, il les distingue d'abord soigneusement l'un de l'autre.

1. L'opposition n'est pas très nette et les termes des deux définitions ne se correspondent guère.

2. Page iO, notes 1-5. On trouve un raisonnement analogue, mais bien plus longuement développé dans les Maximes et réflexions sur la comédie de Bossuet. Citons-en seulement ce passage : « Platon ne pouvait souffrir les lamentations des théâtres qui « excitaient, dit-il, « et flattaient en nous cette partie faible et plaintive, qui s'épanche « en gémissements et en pleurs» ». Et la raison qu'il en rend, c'est qu'il n'y a rien sur la terre ni dans les choses humaines, dont la perte mérite d'être déplorée avec tant de larmes. Il ne trouve pas moins mauvais qu'on flatte cette autre partie plus emportée de notre âme, où régnent l'imagination et la colère : car on la fait trop émue pour de légers sujets. La tragédie a donc toi't, et donne au genre humain de mauvais exemples lorsqu'elle introduit les hommes et même les héros ou affligés ou en colère, pour des biens ou des maux aussi vains que sont ceux de cette vie : n'y ayant rien, poursuitil, qui doive véritablement troubler les âmes dont la nature est immortelle, que ce qui les regarde dans tous leurs états, c'est-à-dire dans tous les siècles qu'elles ont à parcourir. Voilà ce que dit celui qui n'avait i)as ouï les saintes prouu^sses de la vie future, et ne connaissait les biens éternels que par dos soupçons ou par des idées confuses : et, néanmoins, il ne souffre pas (iiie la tragédie fasse paraître les hommes ou heureux ou malheureux par des biens ou des mau.v sensibles : « Tout cela, dit-il, n'est qu(> corruption; et les chrétiens ne compi'endroiit pas combien ces émotions sont contraires à la vertu ! »

a. Léjubii'M', JI, ni.

(lovrail donc être la sévérité des iialioiis chrétiennes contre les spectacles contagieux? Loin de vouloir qu'on perfectionne de tels spectacles, je ressens une véritable joie de ce qu'ils sont chez nous imparfaits en leur genre. Nos poètes les ont rendus languissants, fades et doucereux comme les romans. On n'y parle que de feux, de chaînes, de tourments. On y veut mourir en se portant bien. Une personne très imparfaite estnomméeun soleil, ou tout au moins une aurore ; ses yeux sont deux astres. Tous les termes sont outrés, et rien ne montre une vraie passion. Tant mieux; la faiblesse du poison diminue le mal. Mais il me semble qu'on pourrait donner aux tragédies une merveilleuse force, suivant les idées très philosophiques de l'antiquité, sans y mêler cet amour volage et déréglé qui fait tant de ravages*.

Chez les Grecs, la tragédie était entièrement indépendante de l'amour profane. Par exemple, l'Œdipe de Sophocle n'a aucun mélange de cette passion étrangère au sujet. Les autres tragédies de ce grand poète sont de même-. M. Corneille n'a fait qu'alï'aiblir l'action, que la

1. Voir, sur une tentative de Racine à ce sujet, la note de la page 91, note 5. — Le reg-i^et'queFénelon exprime ici et que J.-J. Rousseau exprimera plus tard, dans sa Lettre sur les spectacles, au nom de la morale, Voltaire l'a plus d'une fois exprimé au nom de l'art tragique lui-même: non qu'il voulût nécessairement proscrire l'amour de la tragédie, mais il ne voulait pas non plus qu'on l'y introduisit nécessairement, et qu'une intrigue galante et fade vînt se mêler, au risque de l'affaiblir et d'en compromettre l'unité, à une action tragique qui ne comportait point une telle invention : de là par exemple sa tragédie de Mérope, où l'amour n'a point de place, et qui n'en est pas moins pathétique.

2. On allègue que, dans VAntigone de Sophocle, Antigène est aimée par le fils de Créon, Hémon. Mais ce n'est pas là une intrigue passionnée qui complique l'action de la pièce : c'est un épisode qui sert comme tous les autres, ni plus, ni moins, à nous faire reconnaître dans Créon un tyran qui viole les lois les plus saintes de la nature, puisque la jeune fille qu'il persiste à condamner à mort est la fiancée de son fils. — Remai'quons d'ailleurs que Fénelon ne dit pas qu'il ne

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rendro double, et que distraire le spectateur dans son Œdipe, par l'épisode d'un froid amour de Thésée pour Dircé*. M. Racine est tombé dans le même inconvénient en composant sa Phèdre : il a fait un double spectacle en joignant à Phèdre furieuse Hippolyte soupirant contre son vrai caractère 2. Il fallait laisser Phèdre toute seule dans sa fureur ; Faction aurait été unique, courte, vive et rapide^. Mais nos deux poètes tragiques, qui mérilent d'ailleurs les plus grands éloges, ont été entraînés parle (orrent ; ils ont cédé au goût des pièces romanesques,

fût jamais question d'amour dans les tragédies grecques : il n'oublie pas sans doute la terrible passion qu'une divinité jalouse inspire à Phèdre pour son beau-fils, dans VH'ippolyte d'Euripide, ni l'amour trahi de Médée, dans la tragédie de ce nom, qui est due au même poète. Mais le sujet de ces deux pièces est précisément la représentation des égarements de la passion dans ce qu'ils peuvent avoir de plus effrayant. Et cet effroi violent, c'est l'œuvre propre de la tragédie de fexciter dans nos âmes. 31ais l'action des tragédies françaises se surcharge presque toujours d'une intrigue amoureuse, qui n'est pas essentielle au sujet, et que nos poètes semblent cependant se regarder comme obligés d'introduire dans leurs pièces. C'est parce que les Grecs n'ont connu aucune nécessité de cette espèce que Fénelon écrit que chez eux « la tragédie était entièrement indépendante de l'amour profane ».

1. Dans son Œdipe (1659), Corneille introduit à dessein une certaine Dircé, fille de Jocaste et de Laïus, qui aime Thésée, « prince d'Athènes «, et qui en est aimé. Corneille avoue lui-même dans son avertissement au lecteur et dans VE.tdinen (VOEilipe qu'il a introduit cet « heureux épisode » afin de remédier aux inconvénients d'un sujet dans lequel l'amour « n'a point de part ».

2. Hippolyte, dans Euripide, est représenté comme un rude chasseur voué seulement au culte d'Artémis, et dont le cœur est invulnérable aux traits de l'amour.

0. Contre l'opinion de Fénelon, on a fait valoir, non sans raison, que l'amour d'Ilipi)olyte ])our Aricio, dans la tragédie de Racine, avait l'avantage de rendre le caractère nuMue de IMièdre plus intéressant; car non seulement elle aime Hippolyte et n'est pas aimée de lui, mais <•!!(• soiilfre d'autant plus du mépris du jeune homme qu'elle sait qu'il n'est pas incapable d'aimer, et que, cet amour qu'elle ne peut lui iMS|iir('i. il l'éprouve pour Aricie. Aux tourments de l'amour, se joiguciil donc, en son âme, ceux de la jalousie.

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qui avaioni prévalue La mode du bel esprit faisait mettre de l'amour partout ; ou s'imagiuait qu'il était impossible d'éviter l'euuui peudaut deux heures saus le secours de quelque intrigue galante : on croyait être obligé à s'impatienter dans le spectacle le plus grand et le plus passionné, à moins qu'un héros langoureux ne vînt l'interrompre ; encore fallait-il que ses soupirs fussent ornés de "pointes, et que son désespoir fût exprimé par des espèces d'épigrammes. Voilà ce que le désir déplaire au public arrache aux plus grands auteurs, contre les règles. De là vient cette passion façonnée :

Impitoyable soif de gloire, Dont l'aveugle et noble transport Me fait précipiter ma mort Pour faire vivre ma mémoire, Arrête pour quelques momeuts Les impétueux sentiments De cette inexorable envie, Et souffre qu'en ce triste jour^, Avant que de donner ma vie.

Je donne un soupir à l'amour^.

On n'osait mourir de douleur sans faire des pointes et des jeux d'esi)rit en mourant. De là vient ce désespoir si ampoulé et si lleuri :

Percé jusqucs au fond du cœur D'une atteinte imprévue aussi bien que mortelle,

1. La remarque do Fénelon est fort juste. Le goût du romanesque, si fort répandu en France vers 1650, se traduisit surtout, au tliéâtre, par les tragédies de Quinault; mais il exerça également son influence sur Corneille, lorsque, après un silence de sept années, il reparut à la scène avec Œdipe (1659), et sur Racine.

2. Le texte vrai, rétabli dans les éditions de 1787 et de 1821 est : en ce triste et favorable jour.

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