XVII

souvent lumière, force et douceur. En nous léguant le pieux devoir de le livrer au public, elle ne cédait pas seulement à un sentiment d'amitié de vieille date, elle croyait encore ajouter une page à la vie religieuse et intime de son père en Dieu. Nous Tespérons comme elle.

Cette correspondance n'a nullement la forme ni les allures d'un recueil de conseils spirituels. Ce ne sont pas les élévations de la grande âme de Bossuet sur les vertus religieuses, semées dans ses lettres à la sœur Gornuau , ni les élans de l'âme tendre et mystique de saint François de Sales dans ses lettres de direction ; c'est une causerie simple et familière, causerie d'un grand esprit, qui élève tout ce qu'il touche, qui voit Dieu dans les menus détails de la vie privée, comme dans les grands événements de la vie des peuples, qui se laisse aller à le dire avec abandon à l'âme qui lui inspire confiance et dont l'effet est d'autant plus communicatif et fortifiant qu'il est moins cherché , TÉJftins étudié, moins préparé.

Mais, paerce qu'on y trouve la trace de ce que fut le Père Lacordaire pour le petit nombre d'âmes qui eurent le courage, non de se placer sous sa direction, mais d'y rester, il nous a semblé utile de dire en quelques pages le rôle du prêtre dans la conduite des âmes , de déterminer les raisons de sa légitime influence. Sans nommer beaucoup le Père Lacordaire, il sera aisé, nous le croyons, de deviner sa présence, de l^ reconnaître au portrait du prêtre toujours à la • 6

hauteur de son caractère sacré, toujours éloigné des extrêmes, prudent, respectueux de la liberté des consciences, sans hésiter cependant h les pousser vers son attrait de prédilection, le mystère de la croix rédemptrice.

On a beaucoup écrit pour et contre le rôle de directeur d'âmes. Selon le côté par lequel on Ta regardé, celui des abus, ou celui des avantages, les uns l'ont exalté, peut-être outre mesure, les autres l'ont taxé d'innovation dangereuse dans l'Église, ou même d'empiétement absolument contraire aux droits de l'individu, de la famille et de l'État. Nous n'avons pas à réfuter ici la thèse de l'école rationaliste, aux yeux de laquelle l'ingérence du prêtre en général, et du directeur en particulier est la plaie capitale de notre époque. Ce serait dépasser le cadre de cette publication. Il nous suffira, sans sortir du monde religieux, de nous tenir entre ceux qui exagèrent les pouvoirs du directeur, et ceux qui les annulent à peu près, et, nous couvrant du nom, de l'exemple, de l'autorité du Père Lacordaire, de montrer la part d'influence légitime et raisonnable du prêtre sur le mouvement et la fin de toute vie humaine : connaître, servir et aimer Dieu. Le directeur est le prêtre mettant au service des âmes ses lumières, son autorité, sa force; la direction est le corollaire du sacerdoce, cette investiture d'une puissance quasi divine faite à l'homme par le souverain Prêtre, le Christ fils de Dieu. A qui s'étonnerait de ce sceptre prodigieux confié aux mains débiles d'un homme, soumis comme les autres à toutes les misères d'une nature déchue, il faudrait rappeler cette parole du Sauveur au chef de son Église, h Pierre, au nio-

ment de remonter au ciel : « Pierre , si tu m'aimes , 43ais mes brebis. » Il faudrait rappeler cette loi de l'organisme social, en vertu de laquelle tous les êtres se tiennent pour monter h Dieu , par degrés , de concert, du moins parfait au plus parfait, comme un monde harmonieux , admirablement ordonné ; loi de sociabilité, par laquelle la créatiçn matérielle se réunit dans l'homme , et y prend ses lettres de noblesse; par laquelle l'homme à son tour, s'unit au Christ, et par le Christ, à Dieu , son centre et sa fin. Il faudrait rappeler cette autre loi d'unité, en vertu de laquelle Dieu , pour se donner au monde , au lieu de se mettre en relation directe avec les êtres , se sert d'intermédiaires, des anges pour la terre, de la société pour l'homme, de la famille pour l'enfant, sans permettre que cet ordre soit renversé , et que les anneaux de cette longue chaîne se déplacent ou ^e désagrègent pour monter plus vite et plus haut. Il faudrait rappeler, en un mot, cette loi du salut par le Christ, avec le Christ, en dehors de laquelle nul ne • trouve vérité, vie, bonheur. Or le Christ, Pontife souverain de la création matérielle et spirituelle, a constitué sur terre un sacerdoce au modèle du sien; il a sacré le prêtre, son lieutenant, un autre lui-même.

Au prêtre il a confié les clefs du ciel, de son royaume, c'est-à-dire les clefs de son amour. Le prêtre ferme, et, puissance étonnante! personne n'ouvre ; il ouvre et personne ne ferme. Au prêtre de conduire les brebis du Christ, d'abord dans la voie générale des préceptes , de dire ce qu'il faut croire et faire pour être sauvé; mais aussi dans les sentiers plus étroits des conseils, sur ces sommets escarpés

où le chemin est plus ardu, la chute plus dangereuse, le guide plus nécessaire.

Il ne déplaît pas h l'hoinme d'entendre cette parole divine : Sois parfait comme je suis parfait 1 sois saint comme je suis saint! Elle flatte ses instincts généreux , ses aspirations les plus élevées , ses plus légitimes et religieuses ambitions. Mais elle appelle cette autre parole : Pierre, si tu m'aimes, veille sur mes ouailles ! Elle appelle le représentant de la hiérarchie divinement constituée, du corps enseignant héritier des promesses infaillibles. L'homme, en effet, dans ces régions supérieures, ne reçoit plus de ses facultés naturelles qu'un secours insuffisant pour s'orienter vers le Très -Parfait. Dans l'ordre des préceptes du Décalogue, la raison, la conscience et la foi se prêtent un mutuel appui, s'entendent sur tous les points. II n'en va pas aussi aisément dans l'ordre des conseils évangéliques. La raison livrée à elle-même, entend mal la béatitude des larmes , de la pauvreté , des persécutions; la volonté ressent encore moins d'attrait pour une loi de perfection entourée d'épines, hérissée d'obstacles, et le cœur a de la peine h s'éprendre pour une beauté morale symbolisée par une croix. Il faut donc à ces trois facultés maîtresses une lumière, un secours, une impulsion qui les éclairent, les dirigent et les soutiennent sur ces cimes aimées des cœurs nobles et des âmes pures. Or cette triple mission est celle de l'Esprit de Dieu sans doute, mais aussi celle du prêtre , en vertu de cette parole dite à tous les continuateurs de l'œuvre du Christ : Paissez mes brebis.

Le premier écueil de l'esprit dans cette ascension vers Dieu, ce n'est pas de vouloir monter trop haut.

on ne monte jamais trop haut lorsque le but de la vie est d'atteindre l'Infini, c'est de vouloir supprimer le guide, le chemin tracé, l'intermédiaire; c'est le besoin d'indépendance. Dieu dit : Laisse tout, et tu me trouveras. L'homme obéit, mais souvent il oublie de se laisser lui-même, et il se retrouve avec complaisance dans l'orgueil secret d'une divine intimité qui l'exalte et le passionne. Dieu lui parle, s'imagine-t-il, et lui trace sa voie. Si ce chemin n'est pas toujours celui de la raison, de la prudence, de la foi vulgaire, n'est-ce pas parce qu'il est appelé à un état plus parfait, à une voie plus sublime? Gomment en douteraitil, si c'est Dieu qui l'inspire, lui parle et l'attire? Voilà recueil beaucoup plus répandu qu'on ne croirait parmi les esprits mystiques; voilà pourquoi Dieu parle rarement à l'âme, et la renvoie à la parole de l'Église et du prêtre, procédé plus sûr, plus prudent, mais moins flatteur à l'amour-propre.

L'expérience corrobore cette loi de l'humaine nature; l'histoire nous montre ce double courant, celui de l'esprit d'indépendance qui fait les obstinés et les sectaires, et celui de la soumission à l'ordre voulu de Dieu, qui fait les saints. Dès le début du christianisme, à côté des vrais ascètes, il y a les faux gnostiques, sorte d'illuminés, qui, sous prétexte d'une plus haute perfection , vont à toutes les extravagances de l'esprit et de la chair, tout en prétendant rester chrétiens. Cette tendance se retrouve à toutes les époques, surtout à celles marquées par un renouvellement de ferveur évangélique.

Le dix-septième siècle fut un des plus troublés par les excès de ce mysticisme de mauvais aloi. Le fond de la doctrine des illuminés d'Espagne (1623), du

Guide spirituel de Molinos (1(^85) et des écrits de M"« GuyoD , revient h ceci de subMituer, dans la recherche de la peKection , aux ri^g\es sages et prudentes de l'Église, à l'usage de la raison, du conseil, de la verlu, des exercices de la pénitence et des rites sacrés, de substituer une action directe de Dieu sur r&ine, qui anéantit ses puissances, supprime les intermédiaires, et l'élève d'un bond & tous les ravissements de l'amour pur et parfait. I.orsqu'on lit, dans la Relation sur le Quiétisme de Bossnet, les étranges procédés de prosélytisme de M»" Guyon, ses prétentions non moins extraordinaires au rdle de prophétesse, de thaumaturge et d'apôtre dans l'Église, on n'est pas médiocrement surpris de la voir entourée d'un groupe d'esprits distingués, de laïques très vertueux , de personnages du plus haut rang ; on est étonné surtout de rencontrer parmi ces fidèles l'abbé de Fénelon lui-même. On se demande comment une raison si lucide, un cœur si droit, n'a pas discerné tout d'abord l'illuminisme extravagant de cette voyante pleine d'elle-même. Il y a donc une séduction très dangereuse, même pour les natures les mieux douées, à cette doctrine d'une intervention directe et personnelle de Dieu dans notre transfiguration spirituelle, sans passer par la discipline très lente, très assujettissante des prescriptions rudimentaires?

Notre histoire contemporaine ne nous permet pas d'en douter. Sans avoir vu renaître les principes du quiétisme, à jamais anéantis par le génie de Bossnet et son impitoyable logique , notre siècle , d'une foi plus ardente qu'éclairée, notre siècle, oii la place prise par le laïcisme dans la polémique a diminué l'influence doctrinale du prêtre, a connu toutes les

tendances du faux mysticisme. S'il n'a pas fait école comme au dix- septième siècle, s'il n'a pas eu ses chefs, ses livres, son enseignement, ses adeptes, il a pu se répandre plus impunément, plus loin, plus longtemps, grâce à cette absence de formes nettement définies, et produire son œuvre de désunion, au grand préjudice du vrai progrès de l'Église. Ses signes caractéristiques sont toujours et partout les mêmes : substituer son esprit propre à l'Esprit de Dieu; mettre l'extraordinaire à la place des moyens réguliers et providentiels; essayer de créer dans l'Église un courant d'idées et d'action en dehors de la hiérarchie, et par là diviser au lieu d'unir, ce qui est la marque de l'erreur et son infaillible résultat.

Dans le chaos issu de la Révolution , au milieu des débris d'institutions détruites, de principes renversés, de traditions oubliées, faut -il s'étonner si des esprits enthousiastes et sans doctrine, se sont donné de bonne foi la mission de relever, d'enseigner, de diriger, de conduire? Se persuader que l'esprit de Dieu nous parle, lui prêter nos désirs, nos rêves, nos ambitions, nos exaltations, pensée toujours douce au croyant de fraîche date, à la foi sans racines, illusion plus dangereuse encore aux époques de crise comme la nôtre. C'est l'heure où les miracles pullulent, où, à côté d'interventions éclatantes et rares de la Providence, on voit surgir une multitude de prodiges apocryphes, non moins préjudiciables aux croyances ébranlées qu'à la piété trop crédule. C'est l'heure des prophéties : elles arrivent de partout; elles vous disent ce qu'il adviendra demain, après demain, de nous, de notre pays, de nos destinées, toujours selon

les rêveries enflévrées de rilluininisme. Si vous opposez des doutes à rauthenticilé de ces prédictions, au fondement de ces miracles, prenez garde d'être taxé de modérantisme suspect. Si des évoques plus courageux élèvent la voix contre ces entraînements puérils , ou ces coupables supercheries , on trouvera contre eux , faute de raisons , des épithètes malsonnantes, synonymes de rationalisme, presque d'hérésie; accusations d'autant plus déloyales qu'elles reposent sur des mots mal définis , interprétés par la passion , à défaut de science théologique absolument absente. A-t-on assez abusé de cette flèche barbelée contre les serviteurs de l'Église les plus dévoués et les plus illustres ?

Les quiétistes du temps de Bossuet n'avaient pas assez de sarcasmes contre les simples chrétiens réduits , pour aller à Dieu , à se servir de leurs facultés naturelles et vertus ordinaires. Les illuminés de nos temps se sont toujours signalés par leur dédain pour la raison, la liberté, la science, pour les chemins battus de la prudence, de la modération, de la tolérance. Il leur faut l'extraordinaire à l'état permanent; le surnaturel pour eux n'est plus cet ensemble de vertus humbles et cachées , qui , partant d'une étable et aboutissant à une croix, conduisent l'homme à la gloire finale à travers le chemin étroit de l'oubli de soi, du renoncement absolu, de la patience et douceur, du pardon des injures, delà charité universelle. Non ! le surnaturel c'est le bras de Dieu vengeant, en ce monde la justice et l'innocence opprimées, c'est l'ange du Seigneur délivrant le pape captif, comme il a ouvert autrefois les portes du cachot de saint Pierre ; c'est l'extermination des impies , c'est la fin

de leur règne , faisant place au triomphe de l'Église. Et, pour eux, le triomphe de rÉghse, ce n'est plus la victoire au sens de saint Paul : la sagesse et la puissance divines manifestées par les abaissements du Calvaire; c'est le triomphe au sens des Juifs charnels; c'est le Christ descendant de la croix, c'est l'exclusion des Gentils , c'est Israël vainqueur, armé du double glaive temporel et spirituel; c'est le pape maître de tout, pourvu qu'il gouverne dans leurs idées; c'est un grand prince à côté de lui, pourvu qu'il obéisse à leurs inspirations. Leurs prophéties ne se sont pas réalisées, c'est vrai; leur rêve semble même plus impossible que jamais. Leur foi n'en est pas ébranlée. Pour des hommes qui font agir la Providence à leur fantaisie, rien n'est embarrassant. L'avenir est sombre; mais la lumière viendra des ténèbres , l'ordre sortira du chaos , et le salut fleurira sur les ruines... En attendant, les cathohques restent divisés , et la société civile s'éloigne de plus en plus d'une doctrine religieuse trop profondément défigurée par l'anthropomorphisme contemporain.

On verra comment le Père Lacordaire, le compatriote de Bossuet, a compris, dans sa fille spirituelle, la conduite de l'esprit, le pasce agnos meos. « Vous ne pouviez mieux faire, lui dit-il, que de commencer par régler votre vie, et vous ménager du temps pour une étude sérieuse. L'ignorance est un grand ennemi de l'âme. Que croire quand on ne sait pas ? Qu'aimer quand on n'a pas vu? Des lectures de chaque jour alimentent l'esprit, le dégoûtent des choses vaines , lui forment une sève intérieure qui animera tout. Vous avez besoin d'augmenter votre foi; c'est la foi qui est le principe de la vie spirituelle, puisqu'au-

jourd'hui que nous ne voyons pas Dieu, nous n'avons d'autres ressources pour le connaître que de savoir ce qu'il a dit de lui-même. » Et, pour aliment à la foi, il lui indique, outre la Bible, les vies des saints , « les grands hommes de l'humanité. » Mais au lieu de la laisser s'affadir dans la littérature pieuse de nos jours, trop souvent creuse et puérile, il lui conseille les vies des Pères du désert d'Arnaud d'Andilly et les actes des martyrs de dom Ruinart. Plus tard , il ajoute : « Quand on peut lire Homère, Plutarque, Cicéron, Platon, David, saint Paul, saint Augustin, sainte Thérèse, Bossuet, Pascal et d'autres semblables, on est bien coupable de perdre le temps dans les niaiseries d'un salon. » Cela sort légèrement, on en conviendra, du bagage ordinaire de la dévotion à la mode.

La volonté réclame aussi bien que l'intelligence, mais avec discrétion, la main du prêtre pour s'orienter vers Dieu. Le Père Lacordaire n'était pas de ceux qui s'érigent en maîtres absolus des âmes soumises à leur direction. Gomme Bossuet, « il ne goûtait pas la conduite de ceux qui règlent jusqu'aux moindres pensées et affections , et veulent qu'on leur rende compte, jusqu'à un iota, de tout ce que Ton a fait^ » Il existe, en effet, semble-t-il, un système de direction qui consisterait à substituer sa propre volonté à celle de l'âme dirigée, à penser, vouloir et

> Avertissement de la sœur Cornuau sur les Lettres de Bossuet

agir pour elle; un système qui, dans ce but, aimerait à régler les mouvements de l'esprit d'une manière automatique, comme des soldats avancent ou reculent, tournent à droite ou à gauche, au commandement du chef; un système dont l'idéal tendrait d'abord à cet ordre extérieur, à cette régularité mathématique, comme si la spontanéité, le Hbre arbitre importaient peu; comme si la forme devait emporter le fond, et l'âme suivre le corps. Cette tendance existe, c'est incontestable; et si elle ne justifie nullement ceux qui seraient tentés, après Molinos, de taxer la direction d'invention nouvelle et dangereuse, il est permis cependant de ne pas la confondre avec le sage gouvernement des âmes , tel qu'il a toujours été compris, accepté par l'Église. On chercherait vainement, en effet, des traces de cette exagération d'autorité dans la tradition ecclésiastique antérieure à l'ère moderne. On ne voit rien dans les lettres spirituelles de saint Jérôme, de saint Augustin, de saint Bernard, rien dans tout le moyen âge, qui ressemble à cet emprisonnement de l'âme dans des règles étroites et multipliées. Est-il, en vérité, d'un conseiller prudent, lorsque le souffle de Dieu lui amène une âme touchée de son Esprit, affamée de son amour, de vouloir la garder en tutelle? lorsqu'elle demande des ailes, de lui donner des lisières? de l'habituer à ne pas faire un mouvement , si ce n'est à l'ordre du guide, au risque pour elle de ne plus savoir distinguer ce qui est mieux ou moins bien, tant que le maître n'a pas parlé; au risque, si le tuteur vient à manquer, de se trouver comme un navire désemparé, sans savoir où aller ni que faire, et de demeurer ainsi en perpétuelle enfance?

Au fond, de quoi s*agit-il? de former, d*assouplir la volonté, de la mettre en accord avec la volonté d'en haut, et de cette harmonie divine et humaine, amener la sanctification qui est le but. Or, dans ce travail, le premier intéressé , c'est Dieu, le premier directeur, c'est lui, lui qui a donné Tétre et le vouloir, le libre arbitre et la conscience , le regard qui voit le bien et le mal , la force qui choisit Tun et repousse l'autre. Liberté sainte, sur laquelle Dieu veille à ce point de s'interdire à lui-même d'en franchir le seuil inviolable. Mais, afin de s'y faire admettre en roi, comme il l'assiège, l'entoure, la prévient, la sollicite! Tous ces mouvements par lesquels la conscience est inclinée à crier vers Dieu dès le matin , à chercher en lui son repos, sa lumière, son refuge, sa force, c'est lui, c'est sa grâce actuelle. Cette paix après le combat, cette quiétude de l'âme et de ses puissances dans leur fin, de l'esprit dans la vérité, de la volonté dans le bien, du libre arbitre dans le sentiment du devoir accompli, de l'onction de la charité répandue dans l'âme comme une huile parfumée, c'est encore lui, c'est sa grâce hobifitelle; c'est la cohabitation de l'Esprit de Dieu avec l'esprit de l'homme, de l'Amour de Dieu avec l'amour de l'homme.

prêtre , ô guide , respect à l'Hôte divin I Prenez garde ! Appelé à conduire, n'allez pas retarder, gêner, mettre des entraves! Gardez-vous de proposer vos petits moyens à la place de ceux de Dieu; là où il faut dilater, ne venez pas comprimer.

Si l'âme n'a pas encore triomphé d'elle-même dans cette lutte pour la vie; si elle n'a pas triomphé de la chair et du sang, de l'orgueil et du monde, aidez-la fortement à se déprendre de ces liens mortels, rien

de mieux. Éloignez-la d'une main ferme des situations fausses et ambiguës. Si le monde l'attire et la captive , ne vous faites pas complice par faiblesse de ses arrière- pensées intéressées, de ses compromis sacrilèges. Ne lui dites pas d'aller au Dieu de l'Eucharistie, au sortir des assemblées mondaines, où son ennemi règne en souverain; ce serait lui laisser croire qu'elle peut servir deux maîtres, qu'elle peut communier à Dieu très pur tout en aimant ce qu'il a maudit; ce serait lui Mre manger sa sentence, comme dit saint Paul.

Chose étrange! le système autoritaire, dans la direction, s'allie très volontiers à l'usage abusif des sacrements. D'où vient cette aberration trop peu rare, sinon d'une fausse idée de la conduite des âmes? On prend la forme pour le fond, le corps pour l'âme, le signe de vie pour la vie elle-même. Dieu nous propose des vérités à croire, des vertus à pratiquer, dès fautes à éviter, moyennant quoi nous sommes en société avec lui; et il nous donne de cette association intérieure des marques visibles en nous admettant à des rites sensibles, en dehors desquels on n'est pas de l'Église du Christ. De là le dogme, la morale, le culte. Le culte n'est donc que l'expression extérieure de la vérité vivante en nous. Le remède aux maladies morales est donc d'abord dans la volonté de changer, et non dans des rites sacrés qui supposent ce changement. Accorde-t-on le baptême à l'adulte qui ne croit pas? Admet- on à la pénitence, à l'eucharistie les âmes non disposées au repentir et à la vertu? C'est donc à la conscience d'abord qu'il faut s'adresser pour la réveiller, l'éclairer, la tourner vers Dieu, avant de l'admettre à des sacrements qui impliquent

cette conversion. Ne dites pas : s'il s'agit d'éclairer et de nourrir, l'eucharistie n'est- elle pas lumière et aliment? Ce serait oublier que la lumière est faite pour les yeux sains, non pour les yeux malades; le pain pour les hommes en santé, non pour ceux que la fièvre dévore V

A quels résultats arrive -t- on par cette méthode de casuistique moderne? On prétend diminuer l'intensité du mal , on l'aggrave. La facilité avec laquelle on admet au pardon et au sacré banquet, est invoquée au profit de la fragilité humaine , et en multiplie les excès. Si Tindulgence divine est à des conditions si aisées, à quoi bon tant d'efforts pour la vertu? S'il est avec le ciel et le monde de pareils accommodements , quelle nécessité de se contraindre si fort? Sait- on à qui profitent tous ces compromis? Presque toujours à l'ennemi. On espère sauver le nombre; on perd le ïiombre et la qualité. On se flatte de grossir les rangs des fidèles , et de les retenir au moins plus sûrement dans le sein de l'Église, en dilatant l'enceinte, en élargissant les avenues. On arrive au résultat contraire. Toutes ces concessions diminuent le respect de Dieu et de sa loi dans les croyants , comme dans l'estime de ceux du dehors. La foi s'affaiblit à ces alliances adultères ; la morale s'énerve à ces principes trop larges, à ces conversions de circonstances, à ces pardons si commodes, à ces promesses du bout des lèvres, à ces replâtrages sans conviction. Comment retenir dans le respect des graves et austères enseignements de l'Évangile une âme habituée à se

> Palato non sano pœna est panis, qui sano est sua vis; et oculis aegris odiosa lux, quœ puris est amabilis. (S. Augustin.)

jouer des engagements les plus saints, de la plus divine familiarité et tendresse? Un fil seul la retient; fil bientôt brisé sous le coup d'une passion plus forte , à l'heure des révoltes simultanées de l'orgueil, de la chair et du monde. Gomment attendre des incroyants le sentiment d'estime, de considération, de sympathie qui les rapprocherait de la foi , s'ils la voient livrée à ces contradictions entre ce qu'elle prêche et ce qu'elle tolère, entre la théorie et l'usage, entre la perfection He la morale et les lamentables défections de ses adeptes? En France surtout, le respect ne s'attache pas longtemps à qui cesse de le mériter. Il y a des pays où le culte des institutions survit durant des gén'érations au naufrage des mœurs. Notre esprit, fait de logique et de loyauté , n'entend rien à ces accommodements. Il prend les choses au pied de la lettre. Il ne lui déplaît pas de se laisser dire que si les lois se font ailleurs, c'est en France qu'on les exécute. Le jour où elles ne gêneraient pas plus qu'en certaines provinces de l'Amérique du Sud , nous aurions cessé de compter parmi les peuples qui ont une histoire. Nous n'en sommes pas là, grâces à Dieu; mais ne sommes-nous pas sur la pente? A force de donner une importance exagérée aux actes extérieurs du culte, et si peu aux qualités de l'âme; à force de glisser sur les grands préceptes de pénitence, de détachement de soi, du mondes et de ses joies, sous prétexte de santé, d'habitudes prises, d'exigences sociales ; à force de mettre des coussins ' sous les coudes des demi-chrétiens, n'arrive-t-on pas à ce que saint Paul appelait l'anéantissement du scandale de la Croix? ne prête-t-on pas à penser qu'il s'agit plutôt de sauver les apparences que de changer la vie; que

tout se réduit h une question de statistique, et que tout est gagné si Ton peut constater que le chiffre des communions de cette année l'emporte sur celui de Tannée précédente?

Non, cet amollissement de l'Évangile n'est pas pour honorer Dieu ni l'ÉgUse, pour tremper lésâmes et les préparer aux virils combats, aux rudes assauts de la volonté contre le mal. Ce n'est pas là un srigne de progrès, mais de décadence; plus on perd par l'anémie des caractères, plus on cherche à se faire illusion par l'exagération des formes du culte. L'effort, au contraire, devrait se porter à la racine du mal : TafTaissement des volontés. Avant d'être chrétien, il faut être homme , et c'est la volonté qui fait l'homme. Le but de l'éducation n'est-il pas d'habituer peu à peu l'adolescent à se servir de l'arme divine de la liberté , à sortir par degrés des ombres de l'enfance pour entrer en pleine possession de lui-même, de sa raison, de son cœur et de sa vie? Le travail doit être le même dans l'ordre spirituel : desserrer les liens de l'autorité à mesure que l'âme s'élève j lui apprendre à se servir des puissances données par Dieu, dans le but de voir par elle-même, de vouloir d'une volonté propre, éclairée et consciente, et d'aller enfin sans crainte à Celui qui l'appelle et qui veut une âme pleinement formée, non une âme d'enfant; un cœur libre, fort et vivant, non une nature atrophiée et impuissante.

Autrefois , cette virilité d'âme , sans être moins nécessaire, était plus soutenue, protégée. On respirait la foi dans l'air natal; on s'inoculait les croyances, les habitudes chrétiennes avec le lait maternel; on grandissait dans une société tout imprégnée de christia-

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nisme, où l'Évangile avait partout droit de cité, où son esprit avait laissé trace dans les lois, les traditions, les usages; où ceux mêmes qui ne croyaient plus n'auraient osé le dire trop haut, moins par crainte d'une législation hostile que par respect des mœurs publiques qu'on n'aime pas à braver. .

Aujourd'hui la situation n'est plus la même. Avouer sa foi n'est pas sans courage; en donner des marques extérieures est plus difficile encore. Toutes les protections sociales sont tombées ; les traditions n'existent plus; les mœurs sont transformées. On est libre de croire, mais non sans être rangé parmi ceux qui n'osent ou ne peuvent boire à la coupe' de la science; on est libre d'aller à l'église, mais non sans passer pour les représentants caducs d'un ordre de choses usé, et ne rien entendre au réveil progressif, social, humanitaire qui remue les peuples nouveaux. Toute force doit venir du dedans, de l'effort personnel, de convictions arrêtées, de volontés protégées par des mœurs religieuses inébranlables. Comment des croyances de surface, des habitudes flottantes, des caractères sans fermeté tiendraient -ils devant l'immense ébranlement social et religieux au milieu duquel nous vivons? Plus que jamais le Christ est signe de contradiction, objet de haine parmi nous. C'est l'heure des ténèbres; la popularité l'abandonne; il ne se voit plus entouré que d'un petit nombre de disciples fidèles; la foule s'éloigne de lui; la science le trahit, la littérature le blasphème, les arts bafouent ses ministres, la puissance publique efface de nos codes les dernières traces de législation chrétienne ; le prêtre se voit repoussé de l'école, de la famille, de la société, et à chaque insulte nouvelle, la plèbe bat

des mains, rappelant les clameurs des amphithéâtres païens : les chrétiens aux lions !

Or, il n'y a rien de flatteur pour l'humaine nature à être toujours du côté des vaincus, des parias, des ilotes de l'intelligence et du succès. Il ne suffit pas d'une foi de charbonnier, d'habitudes de convention pour résister à ces entraînements du nombre, de la prospérité , de la gloire. Ce n'est pas assez d'une foi religieuse obéissant à des mots d'ordre de partis, à des intérêts de caste ou de drapeau, pour tenir contre la défaveur générale, pour rester fidèle dans sa conscience et ses actes à une doctrine vilipendée, honnie, condamnée. Il faut une volonté trempée à une source plus haute , à l'amour du Fils de Dieu et de sa Croix.

Que dire encore de ce christianisme malade, s'il s'agit pour lui, non plus de se défendre , mais d'attaquer, non de s'abriter derrière le bouclier de la foi , mais de se servir de cette même foi comme d'un glaive pour la conquête spirituelle? Sommes -nous prêts à la lutte contre la grande apostasie contemporaine, contre la désertion presque générale de la société civile, contre l'aveuglement insensé qui pousse les classes inférieures toujours plus loin de l'Église ? Et pour nous en tenir à ce qui nous occupe plus spécialement, la direction des âmes, ceux à qui elle appartient n'ont-ils pas leur part de responsabilité dans l'apathique indifférence avec laquelle nous assistons à ce lamentable naufrage? Si les chances nous redevenaient favorables , comme elles l'ont été dans des pays voisins, qu'aurions -nous à mettre à la place de ce qui serait renversé, mais non détruit? La force? ce ne serait pas assez; le rétablissement de l'idée chrétienne entendue à notre manière, avec nos

théories, nos préjugés, nos illusions, nos défaillances d'esprit et de volonté , nos habitudes énervées ? Ah ! je le dis avec tristesse, mais avec une entière conviction; ce serait quelque chose, mais ce ne serait pas assez; assez pour continuer à vivre, pas assez pour regagner le terrain perdu, pour dilater nos tentes, et y ramener les dissidents, les égarés, les victimes des doctrines adverses. Pourquoi? parce que la sève chrétienne nous fait défaut, parce que nous sommes anémiques, nous avons de la vie juste assez pour ne pas mourir, pas assez pour la communiquer. Ce qui sauve et ramène, ce n'est pas une foi de demi-teinte, de malade , c'est l'amour de Dieu et des âmes à forte dose, c'est l'esprit de l'Évangile, c'est l'amour du pauvre et de la pauvreté, c'est l'oubli de soi jusqu'au dévouement, c'est la charité, moins de la bourse que du cœur, cette fraternité sincère qui faisait des premiers chrétiens une seule famille, qui touchait les païens, et leur était une preuve sensible de Dieu, tandis que nous scandalisons les païens de nos jours par nos divisions, notre intolérance pharisaïque , l'incurable maladie chez plusieurs d'insulter tous ceux qui ne sont pas de leur parti. Ce qui sauve, en un mot, c'est le mystère du sacrifice entendu au pied de la croix. Où est-il cet amour du sacrifice dans notre christianisme abâtardi ? En quoi la vie de la masse des croyants se distingue-t-elle à cet endroit de celle des incroyants? Si l'éternel honneur de l'Évangile du Christ est d'être l'Évangile des béatitudes de la souffrance, — si c'est là sa force et ce qui le séparera toujours de l'évangile du monde et des béatitudes de la jouissance; si l'on n'est chrétien qu'à la condition d'entendre le bcati paiipcres, le détachement des biens