LETTRE VI

Exposition du Monde Spirituel. — Relations qui existent entre Dieu, le Monde Spirituel & le Monde Naturel.— Fin, Cause, Effet. —Le Monde Spirituel est un Monde réel cqrrespondant au nôtre. — Digression sur l’Espace & le Temps.

Quoique je vous aie donné sur Fimmortalité de Pâme des preuves dont vous reconnaissez vous-même la solidité, je n’aurais pas cependant, comme je vous Fai déjà dit, l’espoir d’établir en vous une conviction inébranlable, s’il ne me restait d’autres moyens d’entretenir et de fortifier celle qui déjà, de votre aveu, commence à se former. A quoi m’aurait servi, en effet, de vous avoir prouvé que votre corps matériel n’est qu’une simple enveloppe, et de vous avoir montré que cette enveloppe, quoique nécessaire à votre existence actuelle, n’est pas indispensable pour constituer la vie réelle, dont celle de ce monde n’est que le premier chaînon? A quoi m’aurait servi de vous avoir fait voir qu’il existe en vous un corps spirituel ; que ce corps est absolument organisé comme votre corps de chair; et qu’il est indestructible comme tout ce qui est d’une nature spirituelle? A quoi, dis-je, m’auraient servi ces vérités, si je n’avais pas à vous faire connaître le monde spirituel, dont il vous est encore impossible de vous former une idée; et si je n’avais pas à vous mettre sous les yeux ce théâtre nouveau, sur lequel votre homme-esprit doit exercer, pendant l’éternité, toutes les fonctions de sa nature immatérielle? Comment, sans la connaissance de ce monde, pourriez-vous combattre en vous-même les objections de tout genre, qui viendraient en foule assaillir votre jeune conviction? Vous croiriez un jour, et le lendemain vous ne croiriez plus.

Loin donc d’avoir apporté des adoucissements à votre position,

je n’aurais fait que la rendre plus intolérable, en surexcitant votre désir de croire, sans vous présenter tout ce qui est nécessaire pour rendre votre croyance inébranlable. Vous seriez alors en droit de me dire : « Ce souffle, ou cet être vaporeux des philosophes et des théologiens, je m’en occupais peu, puisqu’il est impossible de s’en former une idée nette ; je n’arrêtais pas davantage ma pensée sur les Anges, qu’on représente sous une forme humaine, car les ailes qu’on leur donne indiquent assez qu'ils ne sont que de pures fictions. Cependant j’aurais encore pu en quelque sorte, par un effort d’imagination, me représenter, au milieu de l’immensité des régions éthérées, les âmes errant çà et là, et les anges planant ou agitant leurs ailes afin de soutenir leur corps. Mais vos hommesesprits et vos anges en parfaite forme humaine, quelle idée puisje me former de leur existence? où voulez-vous que je place ces corps spirituels qui semblent avoir, comme nos corps matériels, les trois dimensions? Les philosophes et les théologiens tiennent peu, du reste, à leurs élucubrations sur la nature de l’âme; presque tous avouent même, qu’ils sont loin d’avoir la certitude de ce qu’ils avancent, tandis que vous, au contraire, vous ne paraissez nullement douter de vos assertions. Hâtez-vous donc de me tirer de cette position, ou bien vous n’aurez fait qu’augmenter mes incertitudes, tout en voulant les faire cesser. »

Ce langage que je vous prête, vous pourriez avec raison me le tenir, si je tardais à satisfaire le besoin que vous devez avoir de connaître ce monde spirituel ; aussi vais-je m’empresser de vous donner des notions propres à vous en faire d’abord saisir l’ensemble. Vous verrez alors que l’Esprit, débarrassé de la matière dont il est ici recouvert, possède tout ce qui est nécessaire à son existence; et que la vie, dont il jouit, est bien plus complète que celle qu’il traînait sur cette terre.

Il me serait sans doute plus facile de vous présenter ces notions, si vous connaissiez notre théorie des degrés, et notre manière d’envisager l’espace et le temps; mais, dans l’état où vous vous trouvez, il faut aller au plus pressé. Je vais donc entrer sans aucun préliminaire dans mon sujet, sauf à traiter incidemment quelque partie des théories dont je viens de parler, lorsque je serai obligé d’y avoir recours.

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La connaissance que nous avons de l'homme-esprit va nous conduire directement à celle du monde spirituel. Il nous suffira pour cela de suivre la loi de l’analogie; car, entre le monde spirituel et le monde matériel, il doit y avoir des relations analogues à celles qui existent entre l’Esprit et le corps matériel. Or, si l’Esprit est un homme réel, si la forme du corps matériel appartient à l’Esprit, et ce sont là deux vérités que nous avons reconnues, nous devons en conclure que le monde spirituel est un monde réel, et que la forme du monde matériel appartient au monde spirituel.

En effet, 'par cela seul que vous avez reconnu les vérités qui concernent l’homme-esprit, vous êtes forcé d’admettre les vérités corrélatives qui s’appliquent au monde spirituel. Si, comme le prouvent les découvertes de la science moderne, la matière dont notre corps est composé est par elle-même insensible, et n’a par elle-même aucune forme particulière, il doit à plus forte raison en être de même de la matière inorganique. Si notre corps matériel ne vit pas par lui-même, comment les autres objets de la nature pourraient-ils par eux-mêmes avoir l’existence, et comment la nature pourrait-elle par elle-même exister dans son ensemble? Si la matière qui compose notre corps n’a pas de forme par ellemême, comment celle qui constitue les autres corps de la nature pourrait-elle, par elle-même, nous présenter cette variété indéfinie de formes qui charment notre vue, et comment l’ensemble de la nature pourrait-il avoir une forme? Tous les objets qui existent dans notre monde tiennent donc leur forme d’objets semblables, ou plutôt correspondants , qui sont dans le monde spirituel; je dis correspondants ; car, bien que les choses du monde spirituel apparaissent semblables à celles qui sont dans notre monde, il est à remarquer cependant qu’elles en diffèrent, en ce qu’elles ont en elles la vie, parce qu’elles existent et subsistent par le Soleil Spirituel, dans l’intérieur duquel réside la Divinité, tandis que les choses du monde naturel, existant et subsistant par le soleil matériel, n’ont de vie en elles que celle qu’elles reçoivent par l’intermédiaire du monde spirituel.

Puisque, d'après cela, il ne peut y avoir dans notre monde un seul objet, qui ne soit le correspondant d’un objet existant dans le monde spirituel en réalité, c’est-à-dire, en substance et en for-

5/l LETTRES A UN HOMME DU MONDE.

me, la conséquence rigoureuse que nous devons en tirer, c’est qu’il y a dans ce monde, comme dans le nôtre, des astres qui paraissent fixés à une voûte azurée, un horizon avec son zénith, des atmosphères avec leurs météores, des terres arrosées par des eaux, des mers retenues dans des limites par des côtes, les trois règnes avec tout ce qui les constitue, et enfin la variété indéfinie de tous les objets d’art qui résultent du travail de l’homme. Ainsi, mon cher monsieur, si jusqu’à ce moment, comme je l’ai supposé au commencement de cette lettre, vous n’aviez pu vous former une idée de l’existence des hommes-esprits, si vous n’aviez su où placer ces corps spirituels organisés comme nos corps matériels, vous voyez maintenant qu’au moyen de ces objets, qui sont tous d’une nature immatérielle, les hommes-esprits jouissent d’une véritable existence qu’il n’est plus impossible de comprendre. Vous voyez aussi que loin d’ètre perdus dans une immensité vaporeuse, ils se trouvent sur un terrain solide, et sont entourés d’objets réels; car la terre sur laquelle ils marchent, les maisons qu’ils habitent, l’air qu’ils respirent, et tous les objets en général qui sont sous leurs yeux ou qu’ils touchent, sont alors pour eux aussi réels que la terre, nos habitations, l’air, et tous les objets qui nous environnent, sont maintenant réels pour nous.

Vous serez sans doute, en apprenant ces choses, aussi étonné que vous le fûtes, quand je vous annonçai que votre âme ou votre Esprit est un homme véritable, ayant une organisation spirituelle semblable à celle de votre corps terrestre. Néanmoins, la première vérité aura dû vous préparer à recevoir la seconde; car ce sont là, comme je vous l’ai dit, deux vérités corrélatives, et l’admission de l’une entraîne nécessairement celle de l’autre. Votre étonnement * serait encore plus grand, si je vous faisais connaître de suite ce monde spirituel dans tous ses détails; mais avant de vous présenter les détails, je dois faire tous mes efforts pour vous convaincre de la réalité de l’ensemble.

Ce qui devra vous occuper le plus quand vous lirez ce qui précède, ce sera, ce me semble, de savoir où ce monde spirituel peut être situé. Ce désir me paraît d’autant plus naturel de votre part, que, d’après votre qualité d’homme du monde, vous ne devez encore penser aux choses spirituelles qu’avec des idées d’espace et

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de temps. Cependant le monde spirituel, par sa nature môme, est entièrement affranchi des entraves de l’espace et du temps; car l’espace et le temps sont des accidents inhérents à la matière, et ne peuvent exister en réalité que dans le monde naturel. Je reviendrai bientôt sur ces vérités que je ne fais qu’énoncer maintenant, car il est important que je vous présente, sans délai, quelques considérations générales sur les relations qui existent entre Dieu, le monde spirituel et le monde naturel. Ce sujet étant d’une nature abstraite, je réclame pour un instant toute votre attention.

Lorsque vous faites une œuvre, vous ôtes dirigé par un motif, et vous tendez à un but. Le but auquel vous tendez, c’est, philosophiquement parlant, la Fin ; le motif qui vous dirige, c’est la Cause; l’œuvre que vous faites, c’est Y Effet. Ce sont là trois choses qui se trouvent liées entre elles par des relations qu’il est important de bien déterminer.

Pour peu que vous vouliez réfléchir sur ce qui se passe en vous quand vous agissez, vous verrez facilement la différence qui existe entre la fin et la cause, en reconnaissant que la fin, ou le but, est une affection qui réside dans votre volonté, tandis que la cause est une pensée qui a pour siège votre entendement. Mais, pour que vous puissiez encore mieux saisir cette différence, et suivre sans aucun effort cette discussion, je vais m’appuyer sur un exemple.

Quand un sculpteur veut d’un bloc de marbre faire une statue, il est évidemment porté à satisfaire une affection, et dirigé ensuite par une pensée. Son affection est, ou de pourvoir à ses besoins naturels, ou d’acquérir de la gloire. Ce premier mobile du sculpteur, voilà la fin ou le but. Ensuite il a recours à ses facultés intellectuelles pour créer une forme; la pensée qui conçoit la forme à donner au marbre, voilà la cause, car c’est cette pensée qui dirigera la main du sculpteur dans l’exécution de son œuvre. Enfin, la manifestation de cette forme par le ciseau, c’est-à-dire, la statue elle-même, voilà Y effet.

Il résulte de là que la fin, la cause et l’effet, ne sont pas dans des relations qui procèdent par continuité, soit du simple au composé, soit du composé au simple, comme sont la plupart de celles qui existent entre des choses de môme nature. Leurs relations ne consistent, en effet, ni en accroissement ni en décroissement d’une

même chose, comme la relation du léger au grave, qui n’est qu’un accroissement de la densité, ni comme celle du chaud au froid, qui n’est qu’un décroissement du calorique. Mais si l’on examine attentivement la nature de la fin, de la cause et de l’effet, on voit que ces trois choses sont placées l’une au-dessus de l’autre, dans des degrés entièrement séparés l’un de l’autre ou discrets, de sorte que les relations qui existent entre elles sont comme celles de Vantérieur au postérieur, et comme celles dû supérieur à l’mféricur.

Il est, en effet, évident que la fin ou le but est antérieure et supérieure à la cause; la fin est antérieure à la cause, carie sculpteur a été mû par l’amour des richesses ou de la gloire, avant d’avoir eu recours à ses facultés intellectuelles pour créer la forme de la statue ; la fin est supérieure à la cause, car l’amour ou l’affection du sculpteur est au-dessus de sa pensée, puisque c’est cet amour ou cette affection qui a déterminé la pensée, et qui ne cesse de la soutenir. Supposez que le sculpteur n’ait plus cet amour, sa pensée ne se portera-t-elle pas aussitôt sur d’autres objets?

Il est de même évident que la cause est antérieure et supérieure à l’effet ; la cause est antérieure à l’effet, car la pensée du sculpteur avait conçu la forme de la statue, ou de chaque partie de la statue, avant que sa main y portât le ciseau ; la cause est supérieure â l’effet, car la pensée du sculpteur est au-dessus de la statue, puisque c’est cette pensée qui détermine la forme de la statue. Si, avant d’avoir terminé son œuvre, le sculpteur rejetait sa pensée, la forme de la statue ne resterait-elle pas inachevée?

Pour que ces relations, entre des choses qui sont d’une nature absolument différente, ne soient pas confondues avec les relations qui résultent des accroissements, ou des décroissements d’une même chose, nous donnons aux premières le nom de degrés discrets, et aux autres le nom de degrés continus. Ainsi il y a trois degrés discrets : La fm forme le premier degré, la cause est le second, et l’effet est le troisième ou le dernier. Les degrés continus sont en nombre indéfini. La théorie des degrés continus ne saurait offrir de difficulté, parce que ces degrés, ne présentant que dos différences en plus ou en moins, peuvent être facilement

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étudiés. Mais il n'en est pas de même des degrés discrets ; aussi leur théorie, qui constitue une science véritable, est-elle aujourd’hui entièrement oblitérée; et c’est la perte de sa connaissance qui produit toutes les vagues élucubrations de la philosophie, lorsqu’elle veut s’occuper des fins, des causes et des effets. Comme la nature des questions que nous traitons me forcera souvent d’avoir recours à cette théorie, je me propose de vous en développer successivement les principes.

La fin, la cause et l’effet étant trois choses d’une nature absolument différente, mais liées entre elles par des relations d’antériorité et de supériorité, il s’agit maintenant de voir ce qui résulte de ces relations.

Remarquons d’abord que les fins et les causes ne peuvent être saisies qu’autant qu’elles se manifestent par des effets. Sans les actes qu'elles produisent, elles seraient comme si elles n’existaient pas ; mais, au moyen de leur manifestation, elles se trouvent fixées dans les effets, se reposent en eux comme sur leur base, et y restent tant que les effets subsistent. Ainsi, tant que la statue subsistera, la pensée du sculpteur restera dans cette statue, dont la forme n’est autre chose que cette pensée définitivement arrêtée et fixée; mais quoiqu’elle soit ainsi arrêtée et fixée de manière à frapper les yeux et l’esprit de ceux qui contemplent la statue, il est certain cependant que cette pensée ne cesse pas pour cela d’être dans le sculpteur; elle est donc aussi hors de la statue. C’est là un fait tellement évident qu’on ne saurait le contester; mais comment expliquer ce fait, si ce n*êst par les relations d’antériorité et de postériorité qui existent entre la pensée du sculpteur et la statue? En effet, si la pensée du sculpteur se trouve dans la statue, — ce qu’on ne saurait nier,—elle n’y est cependant, que comme tout ce qui est antérieur et supérieur se trouve dans les choses posté - Heures et inférieures qui y correspondent ; c’est-à-dire qu’elle n’en subsiste pas moins hors de la statue, par la raison que ce qui est antérieur et supérieur ne saurait être absorbé par ce qui est postérieur et inférieur. C’est ainsi que la cause subsiste hors de l’effet, quoique étant dans l'effet.

Ce que je viens de dire sur la cause et sur l’effet s’applique à la fin et à la cause, entre lesquelles existent aussi les mêmes rela-

tions d'antériorité et de supériorité. La fin subsiste donc hors de la cause, quoique étant dans la cause. De plus, comme la cause elle-même est dans l'effet, il en résulte que la fin et la cause subsistent l'une et l’autre hors de l’effet, quoique étant toutes deux dans l’effet.

Je résumerai ce qui précède dans les deux propositions suivantes :

1° La fin est simultanément dans la cause et hors de la cause.

2“ La fin et la cause sont simultanément dans l'effet et hors de l’effet.

Cela posé :

Tout ce qui existe dans l’univers ayant été créé en vue de l’homme, afin que par l’homme toute la création retournât au Créateur, Dieu est évidemment la Fin Première de toute chose.

Tout ce qui est d’une nature spirituelle consistant en affections et en pensées, c'est-à-dire, en forces vives toujours en activité pour se manifester dans des actes, ce qui est le propre de la cause, le Monde Spirituel renferme les Causes de toutes choses.

Tout ce qui est d’une nature matérielle consistant en corps plus ou moins grossiers, manifestés par des causes qui procèdent ellesmêmes de la Fin Première , le Monde Naturel est le théâtre des Effets,

Enfin, les relations entre Dieu, le Monde Spirituel et le Monde Naturel, étant ainsi absolument les mêmes que celles qui existent entre la Fin, la Cause et l’Effet, les deux propositions précédentes nous révèlent ces deux importantes vérités :

1° Dieu est simultanément dans le Monde Spirituel et hors du Monde Spirituel.

2° Dieu et le Monde Spirituel sont simultanément dans le Monde Naturel et hors du Monde Naturel.

Ainsi, dans la création, tout est lié et se rattache à Dieu, sans que Dieu puisse être confondu avec son œuvre. Dieu est le Statuaire, et l’Univers est la Statue que sa Pensée Divine ou sa Sagesse a formée et vivifiée, en vue de satisfaire son Affection Divine ou son Amour.

Ainsi l’Univers tient à Dieu, non par continuité, ce qui serait diviniser la création, mais par contiguïté.

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Ainsi, en ce qui concerne l’homme, Dieu et le Monde Spirituel sont au dedans de lui et sont aussi hors de lui. Dieu est au dedans de l’homme, car l’homme trouve Dieu au fond de son cœur, lorsque, par abnégation de ses propres intérêts, il se dévoue pour le bien général, ou se sacrifie pour l’un de ses frères. Le Monde Spirituel est au dedans de l’homme, car l’homme trouve en lui-même toutes ses affections et toutes ses pensées, qui appartiennent évidemment à ce monde spirituel, puisque leur nature est toute immatérielle. Mais quand l’homme est dégagé de la matière, ou lorsque son corps matériel est pour lui comme s’il n’existait pas, alors, quoique Dieu et le Monde Spirituel soient en lui, il les voit aussi hors de lui. Il voit Dieu comme Soleil spirituel, et même comme Homme, lorsqu’il plaît à la Divinité de se manifester sous sa véritable forme, qui est la forme humaine ; et il voit le Monde Spirituel comme un monde réel, renfermant tout ce qui est nécessaire à l’existence de l’hoinme-esprit; car toutes les affections étant des substances spirituelles, et toutes les pensées des formes spirituelles, on y trouve, au moyen de ces substances et de ces formes, des objets correspondants aux objets de notre monde qui sont eux-mêmes des correspondances d’affections et de pensées.

Ainsi, ce Monde Spirituel, que la philosophie avait fait évanouir en le subtilisant, vous pouvez maintenant vous le représenter, au moyen de la conception des substances et des formes spirituelles, comme ayant toute la consistance du monde matériel, sans pour cela y supposer une seule parcelle de matière.

Mais, quoique les vérités précédentes soient tirées de déductions logiques, vous ne pourrez néanmoins les comprendre avec clarté qu’autant que vous ferez abstraction de l’espace. En effet, Dieu et le monde spirituel étant hors du monde naturel, comme le sculpteur est hors de la statue, ils sont par cela même hors de l’espace ; car l’espace est le propre du monde naturel, et n’existe par conséquent que pour ce monde où tout est fixé, réglé et constant, parce que les fins et les causes y subsistent dans leur repos.

C’est donc ici le lieu d’examiner les deux propositions précédemment émises au sujet de l’espace et du temps, savoir : I. que l'espace et te temps sont des accidents inhérents à ta matière ; II. que l'espace et te temps ne peuvent exister que dans le monde

naturel . Considérons séparément ces deux propositions; et d’abord,