LETTRE VIL

Réponse à une Objection. — Résolution du Problème de l’Ame des Bêtes.

— L’Homme est le seul Être doué d’immortalité.

Tracer à grands traits l’exposition du inonde spirituel, sans m’arrêter pour le moment aux objections qu’elle peut soulever dans votre esprit, tel était, comme vous le savez, mon premier dessein. J’y voyais le double avantage de vous faire embrasser immédiatement l’ensemble, et de ne pas perdre de temps à l’examen de questions, dont les unes doivent nécessairement trouver place dans le cours de la discussion, et dont les autres ne me sont adressées que faute par vous de connaître cet ensemble; mais votre dernière lettre renferme une objection d’une telle gravité, qu’il devient indispensable de l’examiner sur-le-champ. Il suffît d’ailleurs que vous manifestiez vous-même le désir d’être éclairé au plus tôt sur cette difficulté, pour que je m’empresse de revenir sur ma précédente détermination.

Pour ne diminuer en rien la force de votre objection, je vais extraire en entier de votre lettre le paragraphe qui la contient. Voici vos propres expressions :

« Lorsque j’ai lu, dans votre cinquième lettre, ce que vous dites de l’àme humaine, il m’est survenu une objection. J’admets volontiers que c’est l’âme humaine qui souffre seule, quand le corps est blessé; j’admets aussi que c’est encore elle qui souffre dans la partie correspondante à celle dont le corps a été privé par amputation; mais les arguments dont vous vous seraz pourraient s’appliquer aux animaux tout aussi bien qu’à l’homme; car les animaux souffrent comme nous, et un animal, qui serait amputé, pourrait de même souffrir d’un membre qu’il ne posséderait plus. Il résulterait de là que les animaux auraient aussi un corps spirituel.

Je ne vous ai pas d’abord présenté cette objection, parce que je m’attendais à la voir lever, dans le cours de votre exposition, ainsi qu’il est arrivé pour plusieurs autres que je vous avais précédemment soumises. Cependant, loin de lever cette difficulté, votre sixième lettre l’a rendue au contraire encore plus grave, puisque vous placez dans le monde spirituel tous les objets du règne animal. Vous dites, en effet, qu’il n’y a pas un seul objet, dans notre monde, qui ne soit le correspondant d’un objet existant en réalité, c’est-à-dire,en substance et en forme, dans le monde spirituel; et dans l’énumération que vous faites de ces objets, vous citez les trois Règnes avec ce qui les constitue. Or, donner un corps spirituel aux animaux, et dire en outre qu’il y a des animaux dans le monde spirituel, c’est évidemment assimiler l’animal à l’homme ; car c’est non-seulement lui donner une âme, mais c’est de plus faire jouir cette âme de l’immortalité. Tirez-moi promptement, je vous prie, du désordre d’idées dans lequel ces réflexions me jettent. Votre système me plaisait; je me réjouissais de voir que chacune de vos lettres levait des difficultés que je croyais inextricables. Je n’étais pas, il est vrai, encore bien familiarisé avec vos substances et vos formes spirituelles; mais il y avait tant de charmes pour moi à me représenter l’homme spirituellement organisé, et survivant ainsi tout entier à la dissolution de son vêtement matériel, que vous m’aviez amené à désirer vivement qu’une aussi belle conception fût une réalité. J’éprouverais, je l’avoue, du regret à abandonner des idées qui commençaient à répandre en moi un baume consolateur; mais je m’y verrais forcé, si vous donniez une âme aux bêtes; car ma raison se déciderait pour l’anéantissement complet de l’homme et des animaux, plutôt que d admettre au privilège de l’immortalité des êtres privés de raison. » Je ne vous reprocherai pas, mon cher monsieur, d’avoir eu la pensée que nous donnions aux animaux une âme immortelle; car je m’attendais à cette objection. Lorsqu’on nous entend dire qu’il y a des animaux dans le monde spirituel, il est peu de personnes qui ne s’écrient aussitôt : Les bêtes ont donc aussi une âme? Cette exclamation nous paraît si naturelle, qu’elle ne peut aucunement nous surprendre. On est aujourd’hui tellement dans le vague sur ce qui concerne l’homme i les discussions de la philosophie sur l’âme

PREMIÈRE SÉRIE. — LETTRE VII

des bêtes, loin d'éclairer cette question, ont jeté tant d’obscurité sur elle; il y a enfin un si grand nombre de savants qui, par leurs écrits, ont donné à penser, quand toutefois ils ne l’ont pas dit positivement, qu’entre l’homme et la bête il n’y avait que la différence du plus au moins , qu’il ne doit pas être étonnant qu’on se persuade, au premier abord, que nous aussi nous assimilons les bêtes aux hommes. Nous sommes cependant bien loin d’émettre une telle opinion, qui serait en complète opposition avec tous nos principes ; nous faisons, au contraire, tous nos efforts pour détruire cette funeste erreur, qui infiltre le matérialisme dans toutes les classes de la société; car, du moment qu’on ne met entre l’homme et la bête qu’une différence du plus au moins, on est logiquement porté à croire que l’homme est, de même que la bête, anéanti par la mort naturelle. Mais pour combattre cette erreur, au lieu d’avoir recours, comme la vieille philosophie, à des lieux communs dont l’impuissance est reconnue, nous démontrons que la différence entre l’homme et la bête est si tranchée, qu’il est impossible, quand on l’a reconnue, de jamais assimiler l’un à l’autre.

Maintenant que je vous ai rassuré en vous faisant connaître nos principes sur ce point important, je viens à votre objection, qui peut se formuler ainsi :

« Si vous donnez un corps spirituel aux animaux, et si en outre il y a des animaux dans le monde spirituel, vous accordez évidemment une âme immortelle à l’animal. »

A cela je réponds :

Oui, nous donnons un corps spirituel aux animaux: oui, il y a des animaux dans le monde spirituel; et cependant l'animal n’a pas d’àme immortelle. '

Ainsi, quoique j’admette comme vous les deux propositions qui vous portent à conclure que l’animal a une âme immortelle, je soutiens le contraire; mais néanmoins je suis loin de m’étonner de la conclusion que vous avez tirée, car tout autre aurait conclu de même ; et cela, parce qu’on ignore généralement quelle est la nature de l’homme, quelle est celle de la bête, et quelles sont les conditions requises pour qu’un être jouisse de l’immortalité.

Il suffit que vous ayez hésité à croire que nous donnions un corps spirituel aux animaux, pour qu’il soit de mon devoir d’insis-

ter d’abord sur cette vérité que, du reste, je viens d’affirmer. Vous reconnaissez d’ailleurs, vous-même, que c’est là une conséquence des principes que je vous ai exposés au sujet de l’homine. La logique dit, en effet, que si la matière est insensible chez l’homme, elle doit l’être aussi chez l’animal ; que s’il y a dans l’homme un être spirituel organisé, qui souffre quand le corps matériel reçoit une lésion, il doit, en pareil cas, en être de même dans l’animal; car, on ne saurait le nier, il y a souffrance chez l’un comme chez l’autre. Du reste, quand on a reconnu l’insensibilité de la matière et son inaptitude à prendre d’eile-même une forme, on est forcé d’admettre le principe des corps spirituels.

Il résulte encore de nos principes que la nature, par elle-même, est morte; or, il est de fait que la vie est répandue à des degrés différents dans tous les corps naturels. D’où chacun d’eux tiendrait-il donc la vie qui lui est propre, s’il n’y avait pas en lui un corps spirituel correspondant, qui fût apte à la recevoir de la source commune? Ainsi, nous le déclarons hautement, parce que c’est une vérité qu’on ne pourrait combattre que par des arguties, les végétaux et les animaux subsistent par l’influx du monde spirituel dans le monde naturel, et proviennent de germes spirituels renfermés dans les germes naturels; et la nature ne sert qu’à fixer le spirituel qui influe continuellement en elle, par suite de la tendance de tout spirituel à se revêtir d’un corps. L’animal n’existe donc que parce qu’il est la correspondance de certaines substances et de certaines formes spirituelles, dont l’ensemble a constitué le corps spirituel sur lequel des particules matérielles correspondantes se sont moulées.

Et ici s’explique le mystère de la vie et de la génération de tout ce qui naît, croît et meurt. La semence produit toujours la même plante. Pourquoi le gland donne-t-il toujours un chêne? C’est que dans le gland il y a les éléments du corps spirituel du chêne. Pourquoi un grand nombre d’animaux, et principalement les Sauriens y ont-ils la faculté de reproduction des membres amputés? Comment la patte arrachée à un lézard repousse-t-elle? De deux choses l’une, ou la nature fait un miracle, ou bien les substances matérielles viennent se mouler sur le corps spirituel, comme sur un modèle. Cette dernière solution peut seule expliquer pourquoi les hybri-

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des, mulets, etc,, ne peuvent se reproduire, pourquoi la greffe ne peut s’opérer que sur des arbres d’une même famille, etc. ; car si l’on peut accoupler les formes matérielles, on ne peut pas de même fondre les formes spirituelles.

De tout ce qui- précède résulte donc évidemment que l’animal a un corps spirituel.

Je passe maintenant à ma seconde affirmation : Il y a des animaux dans le monde spirituel.

Cette vérité, qui a excité votre étonnement, est aussi une conséquence des principes précédemment émis. Si vous n’admettez pas d’animaux dans le monde spirituel, vous êtes forcé d’en exclure aussi les végétaux, les minéraux, les atmosphères; et, en un mot, tout ce qui correspond aux différents objets dont se compose ce qu’on nomme la nature. Que devient alors ce monde spirituel? Jl s’évanouit complètement; ce n’est plus un monde, car ce mot emporte avec lui l’idée d’une chose analogue au monde que nous habitons ; dès lors vous ne pouvez plus vous en former aucune idée, vous retombez dans les abstractions de la philosophie, et par suite dans tous vos doutes sur l’immortalité de l’âme.

Je conçois cependant très-bien votre répugnance à admettre des animaux dans le monde spirituel. Un sentiment intérieur vous dit que vous avez une âme immortelle; mais portez-vous vos regards sur ce qui vous entoure, vous voyez de tout côté des êtres dénués de raison; vous savez qu’ils vivent, sentent, souffrent et ont des passions comme les hommes; vous vous trouvez frappé de toutes les autres analogies qu’on remarque entre les plus intelligents de ces êtres et celui qui s’est nommé lui-même le roi de la nature. Alors, vous hésitez à tracer la ligne de démarcation entre l’être raisonnable et l’être instinctif, surtout quand vous réfléchissez que beaucoup d’animaux sont souvent plus affectueux ou plus ingénieux que tant d’hommes dégradés; et cependant si vous accordez une âme à l’être le plus voisin de l’homme, vous vous voyez aussitôt forcé d’en donner une à celui qui le suit immédiatement, et de descendre ainsi, de proche en proche, jusqu’aux animaux qui se trouvent placés au degré le plus bas de l’échelle. A cette pensée, toute votre dignité d’homme se soulève; et, dans votre perplexité, vous penchez plus à croire à l’anéantissement

complet de l’homme, qu’à l’immortalité de tous ces êtres dépourvus de raison.

Toutes ces pensées, qui sont celles du plus grand nombre des hommes de notre siècle, ont été réveillées en vous, dès que vous nous avez vus placer des animaux dans le monde spirituel. Vous vous êtes aussitôt rappelé que, d’après leur analogie avec l’homme, les animaux devaient avoir un corps spirituel, et vous en avez conclu que nous donnions une àme immortelle aux bêtes. Vous savez maintenant que nous repoussons de toutes nos forces votre conclusion; mais en me voyant persister néanmoins à soutenir comme vraies les deux propositions qui vous ont conduit à cette conclusion, il doit vous tarder de savoir pourquoi je la rejette. Je vais vous satisfaire.

J’admets, il est vrai, que les animaux ont un corps spirituel, mais de l’existence d’un corps spirituel ne résulte nullement la conclusion que ce corps est immortel ; en effet, si par cela seul qu’il existe, le corps spirituel était immortel, il faudrait en conclure qu’il possède l’existence en soi, et dès lors il serait non-seulement immortel mais éternel; or, nous savons que Dieu seul possède l’existence en soi, et que Dieu seul est éternel. Nous verrons bientôt que le corps spirituel de l’homme n’est immortel que parce qu’il est le réceptacle de la vie éternelle qui repose dans le sein de la Divinité.

J’admets, de plus, qu’il y a des animaux dans le monde spi- ^ rituel ; mais de cette proposition il ne résulte pas non plus que ces formes animales, perçues dans le monde des esprits, soient les âmes des animaux morts ou à naître sur la. terre, ni que ces apparences d’animaux soient des individualités immortelles, réceptacles de la vie Divine.

Voilà ma réponse ; je vous la donne en quelques mots pour ne pas vous la faire attendre plus longtemps. Quant aux preuves des assertions qu’elle renferme, je ne vous les présente pas à l’instant, parce qu’elles résulteront de l’examen de la question importante qui va maintenant nous occuper.

Cette grave question, connue généralement sous le nom de problème de l’Ame des bètes, a soulevé de longs débats parmi les philosophes, et n’a jamais été complètement résolue par eux; veuillez donc me prêter toute votre attention.

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Pour bien saisir ce qui constitue l’immortalité, il faut nécessairement avoir des idées nettes sur Y Être et sur Y Exister. On confond pour l’ordinaire ces deux expression^, parce que Y être et F exister se présentent toujours à nos yeux comme un, et qu’ainsi nous ne pouvons voir Y être que par Yexister, Nous ne voyons, en effet, que ce qui existe , et rien ne peut exister sans avoir Y être. Cependant nous pouvons, par abstraction, considérer Y être indépendamment ou séparé de Y exister ; et alors Y être est pour nous la chose même, et Yexister est la manifestation de cette chose. De même, nous ne voyons les substances que par les formes, et cependant par abstraction nous pouvons considérer la substance indépendamment ou séparée de sa forme; et alors la substance est pour nous la chose même, et la forme est la manifestation de cette chose. Vous pouvez déjà reconnaître, au moyen de cette distinction, qu’une chose ne peut jouir de l’immortalité qu’autant que son être sera toujours manifesté par un exister ; car, ainsi qu’il résulte des expressions mêmes dont on se sert dans le langage ordinaire, cesser d’exister, c’est ne pas jouir de l’immortalité.

Comme c’est Yexister qui manifeste la chose, et qui constitue ainsi son individualité ou sa personnalité, tous les objets de la nature ont leur exister pendant qu’ils subsistent dans ce monde, puisque chacun d’eux est distinct et individuel. Mais cet exister est-il tellement uni à leur être qu’il ne puisse s’en séparer, ou, en d’autres termes, doivent-ils'toujours conserver leur individualité? Et pour ne parler ici que du règne animal, comme nous affirmons que les animaux ont un corps spirituel, et que ce corps existe, puisque c’est lui qui agit dans leur corps naturel, son exister estil uni à son être de manière à n’en pouvoir jamais être séparé? Comme nous affirmons en outre qu’il y a des animaux dans le monde spirituel, ces animaux sont-ils des individualités qui aient précédemment existé dans notre monde? Tel est réellement le point capital de la question qui nous occupe; car il est bien évident, d’après ce qui précède, que l’immortalité ne peut appartenir qu’aux individualités chez lesquelles Yexister est uni à Yétre de manière à ne pouvoir jamais en être séparé.

Il sulfit donc de rechercher maintenant quels sont les corps qui

remplissent cette condition indispensable, et quels sont ceux qui ne la remplissent pas;car le corps spirituel clans son essence même n’est pas immortel, comme je vous l’ai déjà dit; il n’a cette prérogative que lorsqu’il est apte à recevoir la vie dans son état complet, ou, en d’autres termes, lorsqu’il est réceptacle de l’amour et de la sagesse de Dieu. C’est, en effet, dans ce seul cas, comme vous le verrez bientôt, que Y être et Y exister sont inséparablement unis.

Dieu, avons-nous déjà dit, est Amour et Sagesse. L’Amour Divin est Y Être Même; c’est lui seul qui remplit tout et anime tout avec sa vie. La Sagesse Divine est Y Exister Même ; c’est elle qui manifeste l’Amour Divin; c’est elle qui a tout créé et tout disposé.

Tous les objets de la création tiennent leur substance de Y Être Même, qui est la Substance Première, et leur forme de Y Exister Même, qui est la Forme Première; mais c’est à des degrés différents^ qu’ils sont réceptacles de Y Exister. En conséquence, ils tendent tous plus ou moins à la Forme du Créateur, ou, en d’autres termes, à la Forme Humaine, puisque Dieu est ITiomme-Même. De là, l’origine de la grande chaîne des êtres, dont chaque anneau est une dégradation de l’anneau qui le précède.

A la tête de cette chaîne se trouve l’homme. Si l’on considère seulement l’homme en sa qualité d’être naturel, il fait nécessairement partie de la chaîne; il en est le premier anneau. Mais si l’on considère l’homme en sa qualité d’homme, il n’en forme plus le premier anneau, en ce sens qu’il n’y a pas, entre lui et l’anneau suivant, la seule différence qu’on remarque entre deux autres anneaux quelconques pris consécutivement ; il n’y a même plus possibilité d’établir de comparaison; car la différence qui le distingue des autres êtres est d’un x ordre indéfiniment plus élevé. L’homme se trouve alors au-dessus de la chaîne; il la domine comme le spirituel domine le naturel. Ainsi, d’un côté l’homme tient à ce monde en se trouvant lié à toute la nature, et de l’autre il s’en trouve détaché par le principe spirituel dont il a seul été doué; ses pieds sont sur la terre, mais son regard peut pénétrer dans les deux.

Cette vérité que je ne fais qu’énoncer ici va bientôt devenir évidente à vos yeux.

PREMIÈRE SÉRIE. — LETTRE VII

Dieu répand continuellemei^J^ vie dans tout l’univers ; mais cette vie, en pénétrant dans les corps, se trouve modifiée en raison de la constitution de chacun d’eux. C’est donc d’après la constitution des êtres que nous parviendrons à déterminer leur nature.

En effet, il est évident que c’est à son organisation particulière que l’homme doit la faculté de remonter de l’effet à la cause, et de la cause à la fin ou au but. Si l’homme n’avait pas ce front élevé qui le distingue des autres animaux, il serait privé de cette faculté ; car l’expérience prouve que plus le front est déprimé, moins l’homme a d’intelligence, et qu’il n’est plus qu’une espèce d’idiot quand la dépression est trop forte. En outre, l’expérience prouve que, chez les animaux, plus la partie antérieure du cerveau est petite relativement à l’ensemble, et plus est inférieur le degré que l’espèce occupe dans la chaîne des êtres animés.

L’homme pouvant remonter des effets aux causes, et des causes aux fins, il en résulte qu’il y a en lui les trois degrés discrets dont je vous ai parlé dans ma dernière lettre. Le premier de ces degrés chez l’homme est Y amour, parce que ce que l’homme aime est ce qu’il se propose pour fin; le second degré est la sagesse, parce que c’est par elle que la fin cherche les causes; le troisième degré est Yopéi'ation du corps, parce que c’est par elle que la fin et la cause se manifestent dans les effets . Vous savez aussi que ces trois degrés sont d’une nature absolument différente, et qu’ils ne sont liés entre eux que par des relations d 'antériorité et de postériorité, ou de supériorité et à"infériorité.

Au moyen des trois degrés discrets, l’homme peut recevoir l’amour et la sagesse de Dieu, ou la vie dans l’état complet ; sa volonté est le réceptacle de cet amour, et son entendement le réceptacle de cette sagesse,—la première étant échauffée par la chaleur du soleil spirituel, et le second éclairé par sa lumière.—C’est ainsi que l’homme est une image de Dieu ; et comme la vie descend ep lui dans sa plénitude, Y être et Y exister sont chez lui inséparablement unis, de sorte qu’il jouit de l’immortalité, lors même que par sa vie dans ce monde, au lieu de s’être approprié l’amour et la sagesse de Dieu, il les a repoussés loin de son cœur et de sa pensée ; car dans ce dernier cas l’influx divin ne cesse pas d’agir dans l’homme, même lorsque l’homme est devenu esprit ; mais

lk LETTRES A UN HOMME DU MONDE.

par suite de sa liberté et de sa rationalité qu’il a dépravées, l’homme change l’amour en haine et la sagesse en folie.

L’homme ayant été créé à l’image de Dieu, et l’organisation de la bête différant de celle de l’homme, il en résulte que les bêtes ne sont pas des images de Dieu ; aussi la chaîne des animaux ne nous offre-t-elle que des dégradations successives de la forme humaine. De là résulte en même temps que les animaux ne reçoivent pas la vie dans l’état complet. Cette dernière conséquence est d’ailleurs pleinement confirmée par l’anatomie comparée. Examinez le cerveau de l’animal dont la forme approche le plus de celle de l’homme, et vous trouverez que son sinciput ne peut nullement soutenir la comparaison avec celui de l’homme. Or, c’est principalement dans la partie antérieure du cerveau humain que se trouve le siège de l’entendement ; et vous savez que l’entendement est le réceptacle de la lumière spirituelle ou de la sagesse de Dieu. Donc, puisque toutes les bêtes, sans aucune exception, sont privées de cette partie antérieure du cerveau, il leur est impossible de recevoir la lumière spirituelle dans les deux premiers degrés qui concernent les fins et les causes; mais, comme elles ont besoin d’être dirigées dans leurs actions, elles reçoivent cette lumière dans son dernier degré, qui ne concerne que les effets.

Je pourrais terminer ici la discussion sur Y âme des bâtes, car de ce qui précède il résulte bien évidemment que les bêtes ne reçoivent pas la vie dans l’état complet, et qu’ ainsi Y être et Y exister n’étant pas chez elles inséparablement unis, elles ne sauraient jouir de l’immortalité. Mais, quoique résolue en principe, celte question de Y âme des bêles est si importante que je dois chercher à corroborer sa solution, en examinant avec vous les principales différences qui existent entre l’homme et la bête ; en effet, par cet examen vous verrez que ces différences, qui ont tant fixé l’attention des philosophes, s’expliquent toutes au moyen des principes que je vous ai exposés.

L’homme étant un réceptacle de la sagesse et de l’amour de Dieu, a été doué de la rationalité, ou de la faculté de comprendre, et de la liberté, ou de la faculté de vouloir librement; il peut en conséquence raisonner sur les fins, sur les causes et sur les effets.

Les bêtes ne recevant pas la sagesse de Dieu dans les premiers

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degrés, il n’y a en elles ni rationalité ni liberté ; elles ne peuvent ni comprendre ni vouloir librement ; ainsi il n’y a en elles ni entendement ni volonté ; mais au lieu d’entendement elles ont leur science—qu’on appelle vulgairement instinct—, et au lieu de volonté elles ont l’affection naturelle. Les affections naturelles, qui remplacent chez elles la volonté, sont l’affection de se nourrir, celle de se loger, celle de se reproduire, et celle de fuir le danger et de se détourner de ce qui leur est nuisible. Chaque affection naturelle est accompagnée de la science qui lui est propre, et c’est cette science qui remplace l’entendement. Elles n’ont pas non plus la pensée, car elles sont seulement dans le dernier degré discret; et ce degré, sans les degrés supérieurs, ne donne aucune faculté de penser sur quoi que ce soit de moral et de spirituel ; mais, au lieu de la pensée, elles ont une vue interne qui fait un par correspondance avec leur vue externe. Les différences, que l’on remarque entre les animaux, proviennent de ce que chaque degré discret décroît depuis son état le plus parfait jusqu’à son état le plus imparfait, comme la lumière décroît jusqu’à l’ombre. Ainsi décroissent aussi les animaux ; et c’est là ce qui constitue la chaîne des êtres dans les trois règnes, sans qu’aucun de ces êtres puisse s’élever hors du dernier degré discret ; l’homme seul est dans les trois degrés.

L’homme reçoit l'influence divine et se l’approprie, parce qu’il est doué de rationalité et de liberté.

La bête reçoit aussi cette influence, mais elle ne se l’approprie pas, parce qu’elle est dépourvue de rationalité et de liberté.

L’homme étant doué de rationalité et de liberté, ne naît dans aucune science, parce qu’il peut les apprendre toutes.

La bête, au contraire, étant dépourvue de rationalité et de liberté, naît avec toute sa science, parce qu’elle ne pourrait en apprendre aucune.

Chez l’homme, la volonté est sous la dépendance de l’entendement, parce que l’homme par son entendement peut s’élever audessus des désirs de sa volonté, et parce qu’il peut ainsi, de ce point élevé, les connaître, les voir et les modérer.

Chez la bête, l’entendement est sous l’obéissance de la volonté; ou plutôt sa science, qui est l’analogue de l’entendement, est sous,

l’obéissance de son affection, qtii est l’analogue de la volonté. Les bêtes agissent toujours selon les lois de l’ordre inscrites dans leur nature ; si quelques-unes paraissent agir moralement et rationnellement, c’est parce qu’étant privées de rationalité et de liberté, elles n’ont pas pu, comme les hommes, pervertir leur science et leur affection par des raisonnements dépravés.Voilà pourquoi cette science, ou cet instinct merveilleux, dont elles sont douées, ne se trompe jamais ; voilà pourquoi il est toujours le même. Le civil et le moral que l’on remarque chez elles appartiennent à leur science, et ne sont pas au-dessus de cette science, puisque les bêtes ne sont pas dans le degré spirituel, qui donne le pouvoir de percevoir le moral et ensuite d’y penser analytiquement. Elles peuvent aussi être instruites à faire quelque chose, mais cela provient seulement du naturel qui est joint à leur science et en même temps à leur affection, et est reproduit ou d’après la vue ou d’après l’ouïe; mais cela ne provient jamais de la pensée, encore moins de la raison.

L’homme, étant dans les trois degrés discrets, peut penser qu’il veut telle chose, ou qu’il ne la veut pas; qu’il sait telle chose, ou qu’il ne la sait pas; qu’il comprend telle chose, qu’il aime telle chose ; et il peut exprimer ses pensées par des mots.

il n’en est pas de même de la bête ; comme elle est seulement dans le dernier degré discret, et qu’elle ne peut s’élever dans les degrés supérieurs, elle ne peut pas penser dans un ordre successif, mais elle pense dans un ordre simultané, ce qui est ne point penser, mais agir d’après une science correspondante à son affection; car elle ne peut pas remonter de l’effet à la cause, ni de la cause à la fin. Or, comme il lui est impossible de penser analytiquement, et de voir la pensée inférieure par aucune pensée supérieure, elle ne peut en conséquence abstraire ni dès lors parler; elle peut seulement produire des sons d’une manière conforme à la science de son affection. Ainsi, dans toutes leurs actions, les bêtes sont conduites par leur affection, au moyen de leur science, sans rationalité ni liberté; et c’est par l’influx du monde spirituel qu’elles sont ainsi conduites ; car en même temps que la chaleur et la lumière du monde naturel agissent sur leur corps matériel, elles reçoivent la chaleur et la lumière du monde spirituel, et c’est cette chaleur et cette lumière qui constituent leur affection et leur science.