U LETTRES A ÜN HOMME DU MONDE

I’Homme-Même, et que toute la création tend à la forme humaine, et surtout quand on connaît les rapports aussi simples qu’admirables qui relient l’univers à l’homme, et l’homme à son Divin Modèle.

Je viens encore de me livrer à une longue digression, mais le sujet en était pour nous si important, que vous m’excuserez d’avoir interrompu le cours de notre discussion pour répondre à une simple observation que vous faisiez.

Reprenons maintenant notre exposition du monde spirituel, et abordons enfin les questions de détail.

Si l’on voit tant d’incrédules, si même tel homme, qui proclame hautement l’immortalité de l’âme, sent sa foi chanceler lorsqu’il porte sérieusement sa pensée sur le passage de cette vie dans l’autre, n’est-ce pas parce qu’il lui est impossible de se former une idée nette de ce passage, d’après toutes les divagations des théologiens et des philosophes sur l’âme et sur son mode d’existence? Ne sachant pas d’une manière exacte ce que c’est que l’âme, ni dans quelle partie de son corps elle réside, n’est-il par forcé, ou de la considérer comme un souffle qui, dégagé de sa prison, s’en v.a errer dans le vide, ce qui répugne à sa raison ; ou de la regarder comme un de ces fluides impondérables qui, rendus libres, vont se réunir à leur réservoir commun, ce qui répugne à sa conscience. Voilà pourtant l’alternative désolante à laquelle l’homme qui veut réfléchir se trouve réduit, lorsqu’il n’a pour boussole que les données de la vieille théologie ou celles de la philosophie de nos jours.

Mais il en est tout autrement, lorsqu’on s’est fait une idée précise de l’âme et du monde dans lequel elle doit perpétuellement résider; alors, pour comprendre comment s’opère notre passage de cette vie dans l’autre, il suffît d’avoir présentes à l’esprit plusieurs vérités que j’ai précédemment développées, et qu’il est important de reproduire ici :

1° L’âme ou l’esprit de l’homme est un être réel, ayant un corps spirituel doué de tous les organes qui constituent le corps matériel dont il est revêtu.

2° Le monde spirituel est un véritable organisme, qui renferme des objets analogues à ceux que nous voyons dans le nôtre; il a ses terres, ses mers, ses atmosphères, une voûte céleste qui, de

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même que la notre, est un résultat de la conformation de l’œil; il a enfin ses trois règnes, règne animal, règne végétal, règne minéral; mais toutefois il existe entre les deux mondes cette différence, que dans l’un tous les objets sont d’une nature spirituelle, tandis que dans l’autre ils sont tous d’une nature matérielle.

3° Le monde spirituel, étant indépendant de l’espace, n’est pas un lieu; c’est un état de l’âme ou de l'esprit. Ainsi, l’on ne peut pas dire qu’il est en haut ou en bas, au delà de la voûte céleste ou dans les entrailles de la terre, ici ou là; mais il est dans l’homme même : chacun a réellement en soi son ciel et son enfer.

û° QuoiqueAndépendant de l’espace et du temps, accidents qui sont inhérents à la matière seule, le monde spirituel présente cependant des apparences de l’espace et du temps, apparences qui résultent des états intérieurs dans lesquels ceux qui l’habitent se trouvent successivement placés.

Ces vérités admises, la question se réduit à montrer comment, par la mort naturelle, l’homme passe de cette terre sur une terre spirituelle.

Or, vous avez vu, dans la dixième lettre, qu’il y a dans l’homme autant de réceptacles ayant la forme humaine qu’il existe de divisions générales du monde spirituel, et que ces réceptacles s’ouvrent ou restent fermés, selon la manière dont l’homme a vécu dans le monde naturel. Vous avez vu aussi dans la neuvième lettre, que chaque division générale du monde spirituel* bien qu’elle soit en nous, se manifeste néanmoins en dehors de nous, lorsque après notre mort le réceptacle qu’elle a dans notre âme, ou dans notre esprit, est ouvert.

Lors donc que l’homme est dépouillé de son enveloppe mortelle, il n’a pas besoin d’être transporté d’un lieu dans un autre, ni de faire le moindre trajet, il se trouve, avec ses mêmes affections et ses mêmes pensées, sur une terre spirituelle, et précisément sur celle qui appartient à la division générale dont le réceptacle est ouvert en lui.

Mais comme les réceptacles célestes ne sont complètement ouverts chez l’homme qu’autant qu’il n’a plus ni affections mauvaises ni pensées fausses, et que les réceptacles infernaux ne sont de même complètement ouverts chez lui qu’autant qu’il a rejeté

toutes les affections bonnes et toutes les pensées vraies, il en résulte que la plupart des hommes, en quittant notre terre, se trouvent, sans transport ni trajet, sur une terre du monde des esprits ou monde intermédiaire, où ils séjournent plus ou moins longtemps, avant de se rendre définitivement soit dans les cieux, soit dans les enfers.

Ainsi le passage de l’homme de ce inonde dans l’autre consiste uniquement, sans transport ni trajet, dans la délivrance de l’homme-esprit par la rupture des liens qui le retenaient sur notre terre, rupture qui s’opère aussitôt que les mouvements de sys 7 tôle et de diastole du cœur matériel ont cessé pour toujours. Alors le corps matériel de l’homme n’est plus qu’un cadavre ; mais l’homme, quant à tout ce qui le constitue homme, continue de vivre; et ses sens, n’étant plus emprisonnés dans la matière, acquièrent des propriétés bien plus exquises. Il en est de même de scs deux facultés constitutives, la volontjé et l’entendement; elles se manifestent alors avec un plus haut degré de force et d’activité.

Le passage de ce monde dans l’autre est, d’ailleurs, d’autant plus facile à concevoir, que l’homme pendant sa vie sur notre terre est lui-même,^ans qu’il s’en doute, dans le monde spirituel. Il y est réellement puisque ses affections et ses pensées, qui font qu’il est homme, et qui certes ne sont pas de la matière, appartiennent uniquement au monde spirituel ; mais il ne voit pas ce monde, et ne sait rien de ce qui s’y passe autour de son hommeesprit, parce que ses yeux spirituels, comme aussi ses autres sens spirituels, étant recouverts par la matière, ne sont alors à son usage que pour ce qui concerne son existence sur notre terre. Mais dès que l’homme est débarrassé de son enveloppe mortelle, ses sens n’étant plus retenus dans une prison obscure entrent dans leur plein exercice ; il n’est donc pas surprenant qu’il voie alors la partie du monde spirituel dans laquelle il était déjà, quoique à son insu, pendant sa vie naturelle, et qu’il ait alors conscience de tout ce qui s’y passe autour de lui.

Puisque la plupart des hommes qui sortent de notre globe passent dans le monde des esprits, nous allons d’abord porter nos investigations sur la partie de ce monde qui correspond à notre terre; mais avant d’entrer dans les détails, il est nécessaire que je

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vous donne une notion exacte de la nature des objets dont ce inonde intermédiaire se compose.

Le monde intermédiaire, étant un organisme spirituel mixte, offre un mélange du bon et du mauvais, du beau et du laid; et sous ce point de vue, comme sous plusieurs autres, il a beaucoup de rapport avec notre monde matériel. Il existe môme entre eux, au premier aspect, tant de ressemblance, que plusieurs de ceux qui entrent dans le monde des esprits se croient encore dans le nôtre, et ne reconnaissent leur erreur que parce qu’ils y rencontrent ceux qui sont morts avant eux, et n’y voient aucun de ceux qu’ils ont laissés sur notre terre.

Quant aux objets dont se compose ce monde intermédiaire, ils ont pour origine deux sources opposées. Tout ce qui est bon et beau vient des deux, et tire son origine de l’amour et de la sagesse du Seigneur. Tout ce qui est mauvais et laid vient des enfers, et tire son origine de la haine et de la folie, ou des maux et des faussetés que la chute de l’homme a produits.

Vous avez vu, en effet, que le Divin Amour, source de toutes les bonnes affections, est la Substance-Première d’où procèdent toutes les substances qui sont bonnes, et que la Divine Sagesse, source de toutes les pensées vraies, est la Forme-Première d’où procèdent toutes les formes belles dont ces substances sont revêtues. Vous avez vu aussi que, depuis la chute de l’homme, toutes les affections de sa volonté égoïste furent des substances spirituelles mauvaises, et que toutes les pensées de son entendement perverti furent des formes spirituelles laides dont les substances mauvaises se revêtirent.

Ainsi, toute affection étant une substance spirituelle, et toute pensée étant une forme spirituelle, le mélange de substances bonnes et mauvaises et de formes belles et laides, que présentent en général les objets du monde intermédiaire, est l’effet produit par l’état de ses habitants, dont les intérieurs sont un mélange d’affections bonnes et d’affections mauvaises, de pensées vraies et de pensées fausses.

En outre, comme le monde intermédiaire, de même que toute division générale du monde spirituel, est une manifestation extérieure de ce qui est renfermé dans 1*homme-esprit, il ne peut

offrir, dans toutes ses parties, que des objets dont les substances soient les affections, et dont les formes soient les pensées de ceux qui l’habitent. Si les objets s’y présentent en nombre indéfini, et sont indéfiniment variés, c’est parce que les affections et les pensées des esprits offrent elles-mêmes des variétés dont le nombre est illimité.

Je vous ai déjà répété plusieurs fois que le monde spirituel, tel qu’il se présente à la vue des esprits et des anges, est une manifestation extérieure de ce qui est dans leur intérieur. Une conséquence qui paraît, au premier abord, découler de ce principe, c’est que chaque homme-esprit ne verrait que des objets qui représentent ses affections et ses pensées, et vivrait par conséquent tout à fait isolé des autres hommes-esprits. Or, si les esprits ne vivaient pas en société comme les hommes de notre monde, s’ils étaient privés de communiquer leurs affections et leurs pensées à leurs semblables, quelque beau et quelque ravissant que pût être le théâtre sur lequel ils vivent, leur existence n’en serait pas moins la plus triste qu’on pût imaginer, et deviendrait bientôt insupportable. Il est donc important de prouver que dans le monde intermédiaire les esprits vivent en société comme les hommes dans notre monde, et qu’ainsi la conséquence qui paraît résulter du principe ci-dessus n’est que spécieuse; mais pour arriver à cette preuve, je serai obligé de vous donner quelques notions générales sur les correspondances. C’est encore une digression qu’il me faut ajouter à tant d’autres que j’ai déjà faites; j’espère, néanmoins, que vous continuerez à être pour celle-ci aussi indulgent que pour les précédentes.

Je parlerai d’abord des Correspondances qui existent entre le monde spirituel et le nôtre.

Le monde spirituel et le monde naturel étant Kés entre eux comme l’intérieur et l’extérieur, il en résulte que les choses spirituelles et les choses naturelles font un par Influx , et qu’il y a entre elles Correspondance. Voilà le principe; mais que doit-on entendre par cette Correspondance et par cet Influx? Quelques exemples, auxquels je vais avoir recours, vous le feront facilement comprendre.

Il est évident que les variations de la face de l’homme, ou les

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différents airs de son visage, correspondent aux divers états des affections de son âme, car l’air du visage varie selon l’état de ces affections. Ces variations, qui sont des effets naturels, nous les appelons Correspondances des affections qui en sont les causes spirituelles, et nous disons que la face elle-même est la Correspondance de l’intérieur de l’âme. Mais, pour que ces correspondances se manifestent, il faut nécessairement que l’âme agisse; cette action de l’âme est ce que nous nommons Y influx du spirituel dans le naturel, (voir Apocalypse expliquée, IN 0 1080).

II est de même évident que l’entendement de f’homme, ou la vue de sa pensée, correspond à la vue de ses yeux, car la lumière et la flamme qui brillent dans ses yeux manifestent la pensée que produit son entendement ; la Correspondance, c’est la vue de l’œil, et c’est aussi l’œil lui-même ; VInflux, c’est l’action de l’entendement sur l’œil.

De même, la pensée active, qui dépend de l’entendement, correspond au langage qui dépend de la bouche et de ses accessoires; la Correspondance, c’est le langage, et c’est aussi la bouche et tout ce qui sert au langage; Y Influx, c’est l’action de la pensée dans le langage et dans les organes du langage.

Enfin, l’action du corps correspond à la volonté; celle du cœur, à la vie de l’amour; celle des poumons, qu’on nomme respiration, à la vie de la foi; et tout le corps, quant à tous ses membres, viscères et organes, correspond à l’âme quant à toutes ses fonctions et à toutes les forces de sa vie.

Par ce peu d’exemples, vous pouvez voir que le spirituel et le naturel font un par les Correspondances, comme l’antérieur et le postérieur, ou comme la cause efficiente et l’effet, ou encore comme la cause principale qui appartient â la pensée et à la volonté de l’homme, et la cause instrumentale qui appartient à son langage et à son action.

J’ai pris ces exemples dans ce qui se passe chez l’homme, afin de vous faire saisir avec plus de facilité ce qu’on doit entendre par la Correspondance, et par Y Influx qui la manifeste; mais la correspondance du naturel et du spirituel est générale ; elle n’a pas seulement lieu dans tout ce qui constitue l’homme, elle existe aussi dans tout ce qui constitue l’univers et est un résultat de

l’influx de l’univers spirituel dans l’univers naturel. C’est, du reste, une conséquence des principes que je vous ai précédemment exposés, et que vous avez admis. Tout objet naturel renfermant en lui un objet spirituel analogue, le spirituel est toujours en activité, et son action étant l’influx dont il est question maintenant, il en résulte que tous les objets de l’univers naturel sont des Correspondances.

La connaissance de ces Correspondances constituait, dans les temps anciens, une science; (fêtait même la science des sciences, car elle donnait la clef de toutes les connaissances ; mais elle fut peu à peu corrompue par les hommes, et enfin entièrement perdue. C’est à sa corruption que sont dus les symboles des Orientaux, les hiéroglyphes des Égyptiens et toutes les mythologies. Cette science a enfin été restituée au monde, et peut maintenant être étudiée dans les écrits de Swedenborg. Quand, plus tard, nous examinerons les doctrines du Christianisme, vous acquerrez facilement la preuve que les Livres Saints sont remplis de Correspondances, et que cette Science en fait disparaître toutes les contradictions apparentes qui ont pu porter nos contemporains à douter de leur sainteté, et même à la nier.

Puisqu’il y a Correspondance entre toutes les choses de l’univers naturel et toutes celles de l’unjvers spirituel, et que l’esprit de l’homme est un petit univers spirituel, il en résulte qu’il y a aussi correspondance entre tous les objets du monde naturel, et toutes les affections et les pensées de l’homme, car les affections et les pensées de l’homme sont ce qui constitue son esprit. Je ne vous donnerai pas maintenant la nomenclature de toutes ces correspondances; ce ne serait pas le lieu ; mais il est indispensable, pour l’intelligence de ce qui va suivre, que je vous en présente d’abord quelques-unes.

La terre en général correspond à l’homme; ses diverses productions, qui servent à la nourriture des hommes, correspondent à différents genres de biens et de vérités; les aliments solides à divers genres de biens, et les aliments liquides à divers genres de vérités.

La maison correspond à la volonté et il l’entendement, qui constituent le mental humain; par maison, nous entendons tout ce qui sert de logement ou de retraite, le palais aussi bien que la hutte.

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Les vêtements correspondent aux vérités- et aux faussetés, selon la substance, la couleur ou la forme qu’ils présentent.

Les animaux correspondent aux affections; ceux qui sont utiles et doux, aux affections bonnes ; ceux qui sont nuisibles et méchants, aux affections mauvaises : les oiseaux doux et beaux, aux vérités intellectuelles ; ceux qui sont méchants et laids, aux faussetés ; les poissons, aux scientifiques qui tirent leur origine des choses sensuelles ; les reptiles, aux voluptés corporelles et sensuelles ; et les insectes nuisibles, aux faussetés qui proviennent des sens.

Les arbres et les arbustes correspondent à divers genres de connaissances ; les herbes et le gazon, à divers genres de vérités scientifiques.

L’or correspond au bien céleste, l’argent au vrai spirituel, l'airain au bien naturel, le fer au vrai naturel, les pierres aux vérités sensuelles, les pierres précieuses aux vérités spirituelles.

Avec ces seules correspondances vous pourrez aisément suivre la discussion.

Tout ce que je viens de vous dire sur les correspondances, qui existent entre le monde spirituel et le monde naturel, s’applique en général aux correspondances que les grandes divisions du monde spirituel ont entre elles; car depuis les derniers degrés de la création jusqu’au soleil spirituel tout se tient, tout s’enchaîne par l’influx qui produit la correspondance. Ainsi, le monde intermédiaire, dont maintenant il est question, étant placé entre le premier ciel et le premier enfer, reçoit un influx de l’un et de l’autre, et se trouve par conséquent en correspondance avec l’un et avec l’autre. Cependant, entre cette correspondance et celle dont je viens de parler, il est à signaler une différence importante ; c’est qu’ici-bas les objets qui entourent l’homme étant naturels, et par conséquent soumis aux lois de l’espace et du temps, ne sont pas sous la dépendance des changements qui s’opèrent dans son esprit, tandis que dans le monde intermédiaire les objets qui entourent les esprits, étant d’une nature spirituelle, dépendent des états de ces esprits, et varient selon que ces états changent. Comme les objets, dans le monde intermédiaire, sont les rejn'èsentadons mêmes des affections et des pensées des esprits, les

correspondances s’y manifestent clairement à la vue, et alors on les appellent des Représentatifs.

Au moyen de ces notions sur les correspondances, je puis maintenant vous prouver que, dans le monde intermédiaire, les esprits vivent en société comme dans notre monde, et qu’ai nsi la conséquence qui paraissait résulter du principe ci-dessus posé n’est que spécieuse.

Prenons d’abord les esprits isolément ; chacun d’eux, selon ce principe, ayant pour théâtre de son existence la manifestation extérieure de ses afïéctions et de ses pensées, et aucun Esprit ne ressemblant à un autre, il en résulte, il est vrai, qu’autant il y a d’esprits, autant il existe de théâtres représentatifs individuels, ou de petits mondes intermédiaires différents ; mais nous allons bientôt reconnaître que tous ces théâtres individuels, ou petits mondes, n’en font réellement qu’un seul.

Il est évident que le monde intermédiaire d’un Chinois, ou d’un Caire, doit différer beaucoup du monde intermédiaire d’un Européen, puisque les affections et les pensées de ceux-là ont peu de rapports avec les affections et les pensées de celui-ci ; mais aussi vous conviendrez que les deux inondes intermédiaires de deux Chinois, ou de deux Cafres, ou de deux Européens, doivent entre eux différer beaucoup moins : remarquez, toutefois, qu’il n’est question ici que des affections et des pensées externes, telles que sont alors celles des esprits; car, en ce qui concerne les affectionset les pensées internes, qui se manifestent plus tard, celles d’un Chinois et d’un Européen peuvent même avoir entre elles plus de rapport que celles de deux frères. Vous conviendrez encore que les mondes intermédiaires de deux Français doivent différer moins que ceux d’un Français et d’un Anglais, ceux de deux parisiens moins que ceux d’un parisien et d’un villageois, ceux de deux avocats moins que ceux d’un avocat et d’un commerçant.

Mais avant de pousser plus loin la recherche des ressemblances que ces petits mondes intermédiaires doivent offrir, voyons d’abord, d’après la science des correspondances, quel est en général le monde intermédiaire d’un esprit :

Puisqu’un esprit est réellement un homme, et que la terre est la correspondance de l’homme, cet esprit se trouve sur une terre ;

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puisqu’il a une volonté et un entendement, il habite dans une maison ; puisqu’il est imbu de vérités et de faussetés, il a des vêtements ; mais la nature de cette terre, quant à sa fertilité et quant à son aspect, dépend de l’état général de cet esprit; mais la grandeur et la beauté de la maison sont en rapport avec l’état de sa volonté et de son entendement ; mais la substance, la couleur et la forme de ses vêtements, dépendent du mélange de ses vérités et de ses faussetés. Enfin, puisque cet esprit possède des affections et des pensées, et une multitude de choses qui en sont les conséquences, il voit dans son horizon, et autour de lui, des objets des trois règnes, et des produits de l’industrie; mais la nature de ces objets et de ces produits dépend de l’état de ses affections et de ses pensées.

Le théâtre représentatif de l’état de cet esprit ne peut pas ressembler d’une manière absolue à celui d’aucun autre esprit, car dans l’universalité des êtres, il n’en est pas deux qui se ressemblent parfaitement; néanmoins, la diversité dans l’unité étant une loi générale de la création, tout tend à l'unité, tout se groupe pour y parvenir, et c’est au moyen de rapports harmoniques que les différents groupes se forment. Or, s’il n’y a pas deux hommes, ni par conséquent deux esprits, qui se ressemblent d’une manière absolue, du moins il en existe, en plus ou moins grand nombre, dont les affections et les pensées offrent entre elles beaucoup de rapports, et ont pour ainsi dire un air de voisinage. Les théâtres représentatifs des états de ces esprits ayant par conséquent entre eux des rapports analogues, se trouvent pour ainsi dire voisins l’un de l’autre, ou, pour parler plus exactement, ils constituent une contrée du monde intermédiaire qui leur est commune, et ne se distinguent l’un de l’autre que par de légères différences et par l’habitation particulière de chaque esprit ; et ces habitations se trouvent plus ou moins rapprochées les unes des autres, selon que les affections et les pensées des esprits ont plus ou moins de similitude entre elles. De là résultent les agglomérations dont se - composent les villages, les bourgs, et les villes plus ou moins grandes, qui sont répandus sur la terre de notre monde intermédiaire.

Vous pouvez, d'après cela, facilement concevoir comment des

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millions de théâtres représentatifs ou de petits mondes individuels concourent à former un tout. Il n’y a donc réellement qu’un seul monde intermédiaire pour tous les esprits qui sortent de notre globe ; mais il existe des millions d’horizons différents : dans la même contrée, l’horizon de l’un n’est jamais parfaitement semblable à celui de l’autre, et riiorizon de chaque esprit varie même à chaque instant selon la mobilité de l’état de ses affections et de ses pensées. Eh! ne voyons-nous pas quelque chose d'analogue dans notre monde, soit au physique, soit au moral? Au physique, les horizons ne sont-ils pas en nombre indéfini, et ne suffit-il pas qu’un homme change de place pour qu’il n’ait plus le même horizon? Et au moral, dans le domaine de l’affection et de la pensée, l’horizon de l'un est-il jamais semblable à celui de l’autre? l’horizon du même homme ne varie-t-il pas à chaque instant ?

Mais il y a aussi des esprits dont les affections et les pensées offrent entre elles des rapports plus intimes et ont un air de parenté et de famille, de sorte qu’il y a, pour ainsi dire, chez eux même volonté et même entendement ; les théâtres représentatifs de l’état de ces esprits présentent non-seulement une contrée qui leur est commune, mais encore un même édifice pour habitation; et, sous ce rapport, ces théâtres ne se distinguent entre eux que par des pièces particulières de la même maison, ou seulement par quelques autres détails de l’intérieur de cette maison. C’est ainsi que se forment les familles dans le monde des esprits; elles sont le résultat d’une plus intime conformité dans les affections et dans les pensées.

Si, à tout ce qui précède, vous ajoutez que dans le monde spirituel il doit nécessairement y avoir, comme dans celui-ci, et même à un plus haut degré, communication d’affections et de pensées entre ceux qui ont quelques rapports entre eux, il vous sera facile de comprendre que les esprits d’une même contrée se voient les uns les autres, et voient aussi l’extérieur des maisons de leurs voisins, et qu’ils pénètrent même dans l’intérieur de ces maisons, ou rendent visite à ceux qui les habitent, quand ils se trouvent avoir momentanément avec eux une même volonté et un même entendement.

Remarquez, en outre, que si* dans notre monde, nos affections

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et nos pensées ne sont pas exclusivement portées sur les choses, et se portent aussi sur les personnes, il doit en être de même dans le inonde intermédiaire. Là, lorsque les affections et les pensées se portent sur des choses religieuses, morales, politiques ou civiles, elles se manifestent visiblement par des objets spirituels qui en sont les correspondances ; mais quand elles se portent sur d’autres esprits, aussitôt on se trouve en leur présence, lors même que ces esprits auraient leur propre habitation dans la partie du monde intermédiaire la plus éloignée. Et cela se conçoit facilement, puisque l’affection et la pensée ne connaissent pas de distance. Avez-vous un ami intime au-delà des mers, à Philadelphie, par exemple ? Si vous pensez à Lui, vous le voyez, vous lui parlez; et s’il ne vous entend pas, s’il ne répond pas à vos questions, c’est uniquement parce que vous êtes tous deux dans un monde matériel, et que l’espace et le temps s’opposent à votre communication d’idées ; mais faites abstraction de la matière, l’espace et le temps disparaissétit, et vous voilà en présence de votre ami ; alors il vous entend, et la conversation se trouve engagée. C’est ainsi qu’il en doit être, et qu’il en est réellement, dans le monde intermédiaire, puisque là l’espace et le temps sont remplacés par les états de l’affection et de la pensée, états qui se manifestent seulement dans une apparence d’espace et de temps.

Vous voyez, d’après cela, que les esprits vivent en société et non dans l’isolement, quoique le monde intermédiaire soit, pour chaque esprit, la manifestation extérieure de ce qui est renfermé en lui. Ce qui est renfermé en chaque esprit, ce sont ses affections et ses pensées, qui sont une suite de celles qu’il a eues dans notre monde; et même celles-ci ne sont jamais entièrement effacées, mais elles sont seulement éloignées de sa mémoire, aussi se reproduisent-elles par occasion. La vie de l’homme n’est pas interrompue par son passage de ce monde dans l’autre ; elle se continue, et sa mémoire est alors dans toute sa vigueur ; car il n’est pas une seule action de sa vie, ni une seule idée, qu’il ne puisse se rappeler. Si l’homme, devenu esprit, n’avait aucun souvenir de sa vie dans le monde, il se trouverait privé de son individualité, et par conséquent de l’immortalité, puisque ce ne serait plus lui qui existerait, ce serait réellement un autre être à sa place.

La résidence ordinaire de l’homme-esprit étant la correspondance de l’état habituel de sa volonté et de son entendement, tant que cet état n’est pas entièrement changé, l’hormne-esprit conserve la même résidence, sans être tenu de rester continuellement dans sa maison ou dans sa ville; car certaines affections et certaines pensées peuvent le porter à parcourir diverses contrées de notre inonde intermédiaire, et même à voyager sur les terres du monde intermédiaire qui correspondent aux autres planètes du monde naturel, sans que pour cela l’état habituel de sa volonté et de son entendement en soit notablement altéré; mais si cet état est entièrement changé, il change lui-même de demeure.

Les changements de résidence sont très-fréquents dans le monde intermédiaire ; car l’homme ne va dans ce inonde que pour s’y préparer, par des transitions successives, soit a la vie céleste, soit à la vie infernale, il est donc obligé de passer par bien des états, et par conséquent de changer souvent de demeure, avant de se rendre à sa place, soit dans le ciel, soit dtfhs l’enfer.

La vie future de l’hosune dépend uniquement de celle qu’il s’est faite lui-même sur notre terre; si pendant celte vie sa volonté a été mauvaise, il ne lui est plus possible de la rendre bonne, et son entendement, eut-il admis le vrai, finira par le rejeter dans le monde intermédiaire; si, au contraire, sa volonté a été bonne, elle ne risque plus de devenir mauvaise, et son entendement, eùt-il admis le faux, finira par le rejeter. Je reviendrai plus tard sur ce. sujet.

Ainsi, tout dépend de la volonté que l’homme s’est faite dans le monde naturel, ou, en d’autres termes, tout dépend de son amour dominant. La volonté ou l’amour dominant de l’homme est l’homme même ; son entendement n’est qu’un serviteur à la disposition de sa volonté. Tout ce qui appartient à la volonté est une substance spirituelle, et tout ce qui appartient à l’entendement est une forme spirituelle; autant donc la substance l’emporte sur la forme, autant la volonté l’emporte sur l’entendement.

Toutefois, comme la vie de l’homme n’est pas interrompue par son passage de ce monde dans l’autre, la position de ceux qui arrivent dans le monde intermédiaire est d'abord, pour l’ordinaire, assez semblable à celle qu’ils avaient sur notre terre ; mais cette

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position n'est pas de longue durée, et la scène tarde peu à changer. Chaque esprit étant dirigé par son amour dominant, si cet amour est bon, comme il règne en maître sur toutes les autres affections, il chasse successivement celles qui sont mauvaises, et il favorise celles qui sont bonnes; alors l’état intérieur de l’esprit s’améliore continuellement, et sa position extérieure devient de plus en plus belle, au moyen de représentatifs charmants, qui sont les correspondances de son état intérieur. Mais si l’amour dominant est mauvais, il chasse successivement les affections bonnes et favorise les mauvaises; alors l’état intérieur de l’esprit se détériore continuellement, et sa position extérieure devient de plus en plus misérable, au moyen de représentatifs hideux, qui de môme sont les correspondances de son état intérieur.

Je continuerai, dans les lettres suivantes, à vous faire connaître le monde des esprits; mais je ne veux pas terminer celle-ci sans vous présenter quelques réflexions.

On comprend enfin aujourd’hui le péril imminent où se trouve l’ordre social, et l’on fait mille efforts pour le détourner; ceux qui naguère souriaient de dédain au seul mot de religion pensent maintenant qu’elle pourrait Jeur venir en aide, et sont des premiers à invoquer son appui ; mais la religion restera impuissante à cet égard, tant qu’on persistera à s’appuyer sur les doctrines falsifiées de la vieille église. Si le Christianisme n’existe plus, pour ainsi dire, que de nom, ou s’il ne produit plus d’effet pour la moralisation des peuples qui se disent chrétiens, cela tient aux motifs que je vous ai déjà exposés ; mais c’est surtout parce que ses deux branches principales ont adopté chacune une erreur pernicieuse, qu’elles se plaisent encore à répandre parmi le peuple ; le Catholicisme-Romain, en affirmant que l’absolution du prêtre, ou même une seule prière de repentir au moment de la mort, ouvre le ciel; le Protestantisme, en soutenant qu’il suffît à l’homme de croire que le sang du Christ l’a sauvé. Ces deux doctrines sont consolantes sans doute; elles présentent même beaucoup d’attrait pour quiconque croit à une autre vie ; mais elles sont absolument fausses, et d’autant plus dangereuses, qu’elles donnent à l’homme une sorte de sécurité, qui le détourne de songer sérieusement à se réformer.