L. R P., 10 juillet 1S

Mon révérend fére >

J’espérais pouvoir arrêter mon long travail à Grégoire de Tours, ce qui correspondrait à la fin du vi* siècle; mais je lais-serais des objections sans réponse , et peut-être s’ensuivraitril une sorte d’aveu qu’à partir de ce siècle les renseignements seraient contraires à l’opinion que je défends.

Dans la lutte de nos sentiments opposés, j’admets que le vôtre a régné, pour ainsi dire sans contnMe, du .xi* au XVI* siècle, mais U me parait bien clair que le mien dominait encore au ix*. L’époque de transition fut surtout le x' siècle, et si avant ce même siècle vous comptez pour vous l’abbé Ililduin de Saint- Denis, son disciple l’ai'chevêque Hincmar de Reims, et saint Adon de Vienne, qui sont duix«, nous trouvons pour nous le moine Léthalde de Micy et l’éiêque Avesgaud du Mans, au début du xi<'.

Permettez-moi d’achever de passer en revue ce tpie nies recherches m’ont fait trouver sur la question, jusqu’au ix^siticle inclusivement.

Avant Grégoire de Tours et avant le concile de 566, l’un des nombreux Paulin, Paulin de Périgueux , auteur d’un poëme ou récit métré des miracles de saint Martin, le commence en rapprochant aussi les prodiges opérés par le saint de la première émission de la lumière évangélique. Ce qui u’est connu que par la parole ne produisant chez le vulgaire qu’une foi débile, dit Paulin de Périgueux, celui qui embrasse l’univers entier par sa miséricorde voulut que nos terres reculées vissent aussi des miracles, et il nous adressa saint Martin.

C’est la même série d’idées que celle qui préside à la lettre des évêques à sainte Radegonde. Le grand missionnaire de la Gaule est saint Martin : avant lui le pays a entendu la parole, mais il fallait quelque chose que l’on piH voir des yeux, et cette partie ne fut accordée qu’à la venue de l’évèque Martin. Où étaient donc toutes les traditions prétendues sur saint Martial et saint Front rappelant des morts à la vie, sur saint Julien en ressuscitant trois, sur tous les miracles attribués à saint Lazare, à sainte Marie-Maileleine et aux autres? De toutes les traditions, quelle est celle qui admette qu’il ait manqué quelque chose avant l’aiTivée de saint Martin?

Sulpice-Sévèie, dans ses Dialogues sur les miracles du même saint Martin, dit à Postumianus qui lui oppose la gloire des miracles opérés dans la Thébaïde : « Tu n’as mentionné la résurrection d’aucun mort : cela seul 'prouve que personne n’est comparable à Martin. » (Dialogue I".) Où étaient donc encore les souvenirs de morts ressuscités en Gaule antérieurement à saint Martin?

Ne m’en veuillez pas, mon révérenJ père, si je continue de m’en prendre aux traditions locales apocryphes. Si de saintes illusions achevaient de s’écrouler, ce serait la grande figure du thaumaturge de l’Oceiilent, de l’apôtro de toutes les Gaules, et, pai‘ les Gaules, de l’apétre des deux tiers de l’Europe, qui s’élèverait à leur place. Tout le tribut de reconnaissance que chaque légende isolée, chaque tradition sans fondement, a voulu faire adresser au saint de sa localité , il est bien permis de demaniler si ce n’est p<is à saint Martin qu’il a été enlevé, à ce saint que tant de siècles ont proclamé, ainsi que le dit le même Sulpice-Sévèrc , l'égal des apôtres de tout point : episcopo viro plane a/mtolis conferendo'.

Le poète Fortunat ou saint Fortunat, qui, de prêtre, aumônier de la reine sainte Radegonde à Poitiers, devint évêque de cette ville, était contemporain et arni des évêques signataires

' Un ami de la religion et du paya devrait parler de saint Martin en France arec plus do chaleur encore que l'on ne parle de snint Boniface eu Allemagne ou de saint Patrice dans la Adèle Irlande. Que serait devenue l'Europe chrétienne en face de l'arianisme des Suèves, des Vandales , des Goths et des Bourguignons , et du polythéisme des Francs, si la Gaule religieuse, au lieu d'ètre trempée par le soldat-évêque et l'cvcque thaumaturge Martin , n'avait eu à opposer aux barbares que l'inertie qu'elle montrait avant lui? Le zèle fut toujours taxé d'exagération ; saint Martin l'éprouva : un évêque s'était opposé à son élection , et son administration fut longtemps en butte aux critiques de ses confrères dans l'épiscopat. Mais il vivait encore que l'univers ebretien se joignait à la Gaule pour le saluer du titre d'apôtre. A peine était-il descendu dans la tombe, que son histoire, écrite par Sulpice* Sévère, était répandue, comme il nous l'appren.1 lui-même, à Rome, à Carthage , à Alexandrie , en Égypte , dans la Nitrie , dans la Thébaïde , dans le royaume de Memphis et dans le désert. {Dialogues de Sulpice-Silvère, — I" dialogue.) « Ce fut saint Paulin de Noie qui porta cette histoire i Home ; O comme à l'envi , toute la ville se la disputait ; l'on entendait les libraires. « transportés de joie , déclarer que nul ouvrage n'était plus lucratif, que s rien ne se vendait ni plus promptement ni plus cher. » ( Id. ihid.)

— JM —

de la lettre de StiCet de Grégoire de Totu's. 11 suivit l’exemple <le Paulin de Périgueux , et fit aussi un poème des miracles de saint Martin. Je vois, par Y Histoire littéraire de la France de Dom Rivet, que, dans une lettre à un évêque de Gallice, Fortunat , après avoir parlé , selon sa croyance , des divines missions confiées aux apôtres, Rome h saint Pierre, les Indes àsaint Barthélemy, rillyrie et l’Espagne à saint Paul..., venant à la Gaule, dit simplement que ce fut saint Martin qui fut son apôtre. (Histoire lit t. de la France, vi' siècle, t. III.) Ce témoignage est d’autant plus remarquable sous la plume de Fortunat, que , comme vous le voyez, l’idée de l’apostolat de saint Paul en Espagne, ayant cours, il adopte cette idée.

Ainsi que dans la lettre des évêques à sainte Radegonde, il y a ici un double témoignage. Fortunat , en parlant des missions apostoliques , en exclut les Gaules , ce qu’il n’aurait pu faire si les apôtres les avaient évangélisées, soit par euxmêmes, soit par leurs disciples agissant en leur nom et sous leur direction ; ensuite, réservant l'apostolat de ce pays à saint Martin, il affirme sa vocation tai’dive à la foi.

L’on ne peut admettre (|u’ayant connu quelque envoyé des apôtres en Gaule, soit leurs disciples saint Trophime, saint Crescensou saint Denis, soit lesamisdu Seigneur, salntLazare, sainte Marie-Madeleine ou sainte Marthe , il ait passé sous silence tous ces noms des livres saints, pour réserver les honneurs de l’apostolat à l’évêque du iv* siècle. Poiu" l’évêque do Poitiers, comme pour les évêques de Tours , de Rouen, de Paris, d’Angers, de Nantes, de Rennes et du Mans en 5G6, c’est la venue de saint Martin <[ui a été le moment réservé par la Providence, et c’est vers cet apostolat que convergeaient tous les efforts partiels qui l’avaient précédé, efforts ne remontant ni aux apôtres ni aux disciples des aptères.

Un fait une olijedion : l’on dit Fortunat auteur d’une hymne qui attribuerait forinellenient l’envoi de l’apôtre des Parisiens, saint Denis, au pape saint Clément, disciple et troisième successeur de saint Pierre.

L’auteiu" de cette assertion est Hilduin , abbé de Saint-Denis. Forcé de m’enquérir de cet écri\ain, je vous demande permission de vous faire connaître quel est, à mon point de vue, le résultat de mes recherches. L’ablté Hilduin est le premier en France qui ait confondu l’évêijue des Parisiens, saint Denis, avec saint Denis l’Aréopagite , converti par saint Paul et de\enu premier évêfjue d’Athènes ; mais il avait été devancé dans cette voie par les Grecs, ses contemporains.

L’abbaye de Saint-Denis, fondée sous Dagobert, était eu grande réputation sous Charlemagne ; saint Denis était devenu, de patron titulaire de Paris, le patron de la puissance franque ; le nom de Denis était gi-ec , et les Grecs entaient le besoin de se concilier les maîtres de l’Occident. C’est dans ces circonstances que Tharasius , j>atriarche de Constantinople en 785 , prétendit que saint Denis l’Aréopagite étaitpassé d’Athènes en Gaule : jusque-là le saint athénien avait été tenu pour l’un des martyrs de sa ville, selon que le témoignent encore les Martyrologes. A partir de Tharasius , les Grecs continuèrent dans sou sentiment, et sous Louis le Débonnaire, en 824, les ambassadeurs de l’empereur de Constantinople, Michel le Bègue, remirent à Hilduin, alors poiu^u de la triple crosse abbatiale de Saint-Denis, de Saint-Germain- des -Piés et de Saint-Médard de Soissons, un exemplaire des écrits attribués à saint Denis l’Aréopagite.

La politique suffisait pour rendre compte de ces avances grecques et de ces assertions intéressées : l’abbaye de Saint- Denis les accueillit avec faveiir, comme un présent venu du

eiel, dit Fleiirv. Hilduin reçut de Louis le Üt^honnaire, d’abord l’ordre de traduire les écrits envoyés, et ensuite l’ordre également de réunir en un corps d’ouvrage tout ce qu’il pourrait trouver sur saint Denis , qu’il le prit des livres grecs, des écrits de ce saint (ju’il avait traduits, ou de ce qu’il avait déjà découvert lui-méme.

On a pensé que c’était de l’abbé Hilduin que les Grecs avaient pris ce qu’ils disaient de l’identité des deux saints Denis ; mais il doit y avoir eu confusion : le rapprochement des dates fait voir que l’origine de ces dires venait des Grecs. Hilduin ne reçut l’oitlre d’écrire sur saint Denis qu’aprés le rétablissement de Louis le DélK)nnaire, qui eut lieu à Saint- Denis en 834; il s’était aloi*s passé dix années depuis l’ambeissadede Michel le Bègue, et le patriarche Tharasius était mort depuis longtemps. Le Ijvre d’Hilduin passa aux Grecs : ce fut là que Méthodius, qui occupait le patriarcat entre les années 842 et 847, prit ensuite ce qu’il dit de la mort de saint Denis ; je vois que la remanjue en est faite par Hincmar de Reims dans ce (ju’il a écrit à ce sujet.

Toute cette invention peut donc très-bien ne paraître qu’une combinaison des Grecs, dont il fut toujours permis de se défier, et dona ferentes. Pour lui donner quelipie consistance , il faudrait prouver que les Grecs croyaient au pas.sage de saint Denis d’Athènes en Gaule, avant l’époque de Tharasius : c’est le contraire qui est établi. Quant à Hilduin , il construisit sa fable pieuse sur les matériaux qui lui étaient indiqués, ou qu’il s’était fait indiquer lui-mème par le rescrit impérial. Les termes de ce rescrit, que je trouve, d’après Hilduin, dans Y Histoire de l’ Eglise de Paris ( I. 364 ) , sont dignes de remaniuc. L’empereur , après avoir indi<]ué à l’abbé de Saint-Denis de prendre des livres grecs ce qui pouvait

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convenir à :k>n objet, ajoute : Quudqtte etiarn iii tatiiiis cudidbus jam inde habes inventum , adjimctis eis quw in libella yus passionis continenlnr, nccnon et illin quœ in tamis vel cbartis vetustissimis armar-ii Parisiacæ Ecclesiœ , sacrœ videlicet sedis suœ , prdatis inveneras et obtulis nostræ serenitatis ostcnderas , secundum quod rerum , causarum etiam ac temjJOrum convenientiam noveris, in car pus union redigas...

Pour (•dire sui’ des faits anciens de l’histoire , on consulte en général les monuments publics , les écrits reconnus, les traditions reçues: on se base actis publicis, et fideli recardatione, ainsi que s’expriment les Actes de saint Saturnin, ou bien on écrit ut fertur , selon la commune renommée : les titres particuliei’s et inconnus sur des faits anciens et publics ne sont jamais reçus qu’avec discrétion et sous toute réserve des titres connus et publics. Ici , nulle autre recherche indiquée pour 1(! grand fait de la mission des Gaules , que ce que l’abbé Hilduin devait à ses propres découvertes et (ju’il avait déjà placé sous les regards empresses de la mî\jcsté impériale, soit qu’il l’eût rencontré dans les recueils, soit qu’il l’eût découvert dans les vieux livres ou les vieilles écritures renfermées dans le chartrier de l’Église de Peu^is. S’il s’était agi de l’un des rites particuliers de l’église de Saint-Denis, c’est ainsi que le rescrit aurait pu statuer. Dans la circonstance actuelle, l’on ne peut voir là que la dévotion peu entendue de l’empereur Louis, s’adressant au zèle peu éclairé de l’abbé Hilduin, pour en recevoir une histoire telle (juelle , répondant à sa pensée du moment : l’identité des deux saints Denis. Ajoutez que, de son côté , l’abbé Hilduin trouvait l’excuse de son travail dans les termes du rescrit qu’il se faisait adresser.

Les résultats réjKindirent à ces prémis.«es. L’écrit d’Hilduin

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prend chez les Grecs ce iiui concerne Itenis l’Ar^opagite ; le patriarche Thnrasius lui fournit ensuite la transition de la Grèce en Gaule. Pour le reste, il cite : les écrits d’un nommé Visbius , que, selon lui, un miracle avait fait récemment ilécouvrir ; deux messes de l’ancien rite gallican , contenues dans des Missels antiquissimi et nimia perte vetiistate consumpti; des hymnes d’Eugène , évêque de Tolède, qu’il reconnaît inconnues du public, mais (ju il dit trouvées dans un volume ancien <le l’ablwye ; les Actes de saint Denis, dont l’exemplaire à sa disposition disait ce missionnaire envoyé par saint Clément et sacré évêque de toutes les Gaules , apostolum totius Galliœ ordinatum , et enfin une hymne qui le disait aussi envoyé par saint Clément, et qu’il attribuait au poète Fortunat.

Dans tout cela, aucun titre, aucune présomption autre que ce que la sagacité d’Hilduin , jointe à la bonne foi des moines de Saint-Denis , était seule chargée de fournir. On dirait une histoire , mie œuvre secrète , du moins une œuvre à laquelle des mémoires secrets ou inconnus avaient seuls dû présider. Pas autre chose sur les titres ou l’enseignement public opposé , que ce mot à l’adresse de Grégoire de Toui-s : parcendum siinplicitati viri r'eliqiosi,.. Veuillez ajouter à cette remarque, que toutes les pièces mentionnées , sauf les Actes supposés de saint Denis , sont demeurées aussi inconnues depuis l’abbé Hilduin, qu’elles l’étaient avant lui. Quant aux Actes dits de saint Denis, dont rien n’établit l’antiquité, le nom du pape Clément était trop facile à insérer dans les exemplaires oh il s’est trouvé , pour qu’aucune preuve ou pri-somption ait pu en résulter.

Tous It'S moyens mis en avant par Hilduin tombant d’euxinêmes , c’est par d’autres voies que depuis l’on a prétendu

soutenir l’identité des deux saints Denis. Un cite un dipldine du roi Thierry III , dit de Chelles , eu 723 , et un autre de Pépin le Bref, de 768 , qui diraient saint Denis envoyé pai' le pape Clément : sttb ordimtione B. démentis. Pétri apostoli successoris. Mais comment saint Denis fut-il oixlonné par saint Clément s’il était déjà ordonné évêque d’Athènes par saint Paul ? Comment a-t-on négligé, dans les deux titres, de le dire disciple de saint Paul et évêque d’Athènes ? Ct>mment dit-on ssdnt Clément successeur de saint Pierre ? Enfin , et ceci domine tout ce qui concerne les deux titres apocryphes : si ces titres ne sont pas une falsification, ou si les mots concernant saint Clément ne sont pas une intei’polation des temps postérieurs à Hilduin, comment Hilduin n’en fait-il pas mention 1

Au reste , n’ayant aucunement l’intention de suivre les traditions prétendues , je ne parle de celles mises au jour par l'abbé Hilduin qu’à raison de l’appui qu’il déclare rencontrer dans le poète Fortimat.

Les deux saints Denis reviendront forcément sous ma plume lorsqu’il s’agira des Martyrologes. Hlncmar de Reims défendit ensuite le système d’Hilduin, mais il avait été moine de Saint- Denis et il appelait Hilduin son maître ; et s’il apporta le poids de son nom dans la discussion, il ne parait pas y avoir ajouté aucun motif de croyance ou aucune lumière.

Hilduin se contente de désigner Fortunat, sans citer l’hymne qu’il lui attribue. Le rédacteur des Antiquités de Saint-Denis, Doublet , prétend la donner :

Fortem , fidelem mUitcm Cœli , sccutum principcm Dionjsinni marlyretn,

Plebs corde, tocc, personcl.

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Clemente Rama præsule ,

Ab urbe tnissus adfuit Verbi superni seminis ,

Ut fructua csset Galliæ .

Si celle hymne se trouve dans quelques éditions de Forlunat, ce n’esl que récemmenl qu’elle s’y est introduite, h’ Histoire de l'Église de Paris lui donnerait nettement aujourd’hui deux siècles environ d’existence; c’est Doublet qui l’aurait faite ou fait faire : Dublelus hune [hymnutn) vel a se vel ab aliis confectum in Dionysianisantiquitatibusattulit. (Hist. Eccl. Paris., t. 1, pag. 367.)

Vous penst'z , mon révérend père, que l’on ne peut accuser Hildiiin d’imposture : sans arguer d’imposture, personne n’ignore combien les esprits s’ouvrent facilement aux préventions , et l’abbé Hilduin ne jwralt , pas plus que Louis le Débonnaire , avoir été de trempe à se tenir en garde contre ce que l’astuce grecque pouvait lui présenter de favorable ou d’utile. Quand on supposerait l’hymne contemporaine d’HUduin , on ne pourrait croire tpie. celui-ci, venu deux siècles et demi après Forhmat, eût bien rencontré en la lui attribuant. Qu’il y ait eu quelqu’un à porter le nom de Forlunat ou à prendre ce nom , pendant les cinquante ans qni séparent l’époque de Tharasius de celle d’Hilduin, ou que l’erreur soit venue d’ailleurs , l’erreur existe ; on ne saurait en douter.

Celui qui fait envoyer l’apûti-e des Parisiens et des Gaules, fructus Galliæ, par saint Clément , disciple de saint Pierre , n’est certainement pas le même écrivain qui, énumérant les missions apostoliques , réserve l’apostolat des Gaules à saint Martin.

Comment Fortunat , résidant dans la ville de Poitiers , aumûnier de la reine Radegonde, qui habitait cette ville, et lié

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d’iuUmité avec tous les évêques signataires de la lettre de oGd et avec Grégoire de Tours , aurait-il eu des traditions différentes de CCS évêques? Comment l’hymne accorderait -elle les fruits de la parole en Gaule à l’envoyé de saint Clément , lorsque , selon les évêques, ils étaient réservés à l’évèque Martin trois siècles plus tard ?

Le poète Fortunat nous a laisst* des v ers sans nombre sur tes Églises et sur les évêqut;s de son temps : comment , s’il avait connu aucune Église évangélis»'e par les apôtres ou leurs disciples, n'eu percerait-il rien dans aucun de ses écrits? Si l’on recherchait quels renseignements tous 01*8 vei’S pourraient nous fournir sur notre histoire religieuse au delà des temps indiqués par Sulpice-Sévère et Grégoire de Tours, en trouverait-on im seul ?

Parlant de saint Saturnin de Toulouse , Fortunat n’en dit que ce (pie nous savons par ailleui's; il le fait venir de Rome , ainsi que le dit Grégoire de Tours :

Qui cum Romaau properasset ab urbe Tolosam.

( Carmina historica, 1. II. )

C’était sans doute l’occasion de parler de sa mission apostolicpie.

Il a des vers adressés à l’apôtre des Parisiens ; c’était aussi le lieu de parler de son envoi par saint Clément , de tirer parti , au point de vue historiciue et poéti(pie, de son identité avec l’Aréopagite et premier évêcpie d’Athènes. Certainement, si Foi'tunat avait connu cette identité , il en eût parlé.

Fortunat, s’adressant à Grégoire de Tours, né en Auvergne, le nomme poétiquement l’élève du martyr saint Julien d’Auvergne , envoyé par lui à saint Martin de Tours :

Martino proprium miUit Julianiu alumnum.

Voit-on aucun rapprochement de ce genre entre un souvenir quelconque de la Gaule et les souvenirs apostoliques ?

Fortunat ne s’occupe pas de chronologie : la Collection des historiens de France de Duchesne, qui me procure ces citations, m’offre une seule note chronologique. Parlant à l’évêque de Bordeaux de son temps , Léonce 11 , le poète, lui dit :

Tcrtius a decimo buic urbi auliatcs Tidcris.

(Carmina historica, 1. 1.)

Accordez à ces treize évêques un épiscopat de vingt ans en moyemie , vous trouverez deux cent soixante ans , ce qui , partant si vous voulez de l’an 565 , loin de porter l’évêque du grand siège métropolitain de Bordeaux au temps des apêtres, fixera sa date entre les aimées 300 et 310, sous Dioclétien, Constance Chlore ou Constantin

Veuillez remarquer ici la concordance de Fortunat avec Grégoire de Tours. On pourrait demander comment le siège de Bordeaux se trouve plus jeune de date que l’évêché de Limoges ou celui de Tours, qui dans l’origine n’était qu’une simple cité? Ce serait Grégoire de Tours qui répondrait à cette question. Trois évêchés de l’occident de la Gaule, Tours, Limoges et Clermont d’Auvergne, remontant seuls à la mission primitive venue de Rome, tous les autres, nés de ces premiers, sont nécessairement plus récents : Bordeaux est du nombre. Il faut dire que queliiues diocèses de la Gaule sont des années

> L'arebetèque de Bordeaux Léonce II mourut vers l'an 570. L'Église de Bordeaux le compte pour le dixième et non le treizième de ses évêques , mais à tort. Trois noms inconnus seraient à intercaler dans la liste. Le Gallia christiana s’étonne avec raison qu'après tous les désastres occasionnés par les invasions barbares , l'erreur ne soit pas plus grande. — En 565 , le poète Fortunat , natif du Trévisan en Italie , ne faisait que d’arriver en Gaule.

intermédiaires entre 250 et 306, date de l’avéïiement de Cunstantin ; mais la majorité ne doit dater que des premières années de ce prince, le Mans notamment, et de même l’infoi tuné prédécesseur du nouveau diocèse lavallois , Jublains : témoins les donations de leurs défenseurs ou premiers magistrats. Ce fut alors seulement cpi’il fut loisible à l’Église de faire l’application de sa règle ou de sa coutume remontant aux apètres, d’un évêché dans chaque cité.

Fréculphe, évêque de Lisieux, est un auteur peu connu ; le hasard me l’a fait rencontrer dans la grande Collection des Pèi-es. En même temps que l’abbaye de Saint-Denis prêtait à Hilduin ses matériaux ignorés pour la composition de l’histoire particulière demandée par la dévotion de l’empereur Louis le Débonnaire , Fréculphe composait , d’après l’enseignement général reconnu, un Abrégé de l’Histoire universelle destiné à l’éducation du prince Charles, le dernier des fils de cet empereur.

Fréculphe n’enseigne rien qui ne soit connu d’ailleurs. Parlant de la divulgation de l’Évangile, il suit comme Fortimat ceux qui, acceptant l’interprétation tant soit peu judaïque des mots Euntes docele omnes gentes , divisaient l’univere connu entre les apôtres. Mais Fortimat réservait la Gaule; Fréculphe, au contraire, croyant suivre l’écrivain espagnol saint Isidore de Séville , du temps de Fortunat et de Grégoire de Tours , la donne è l’apiHre saint Philippe. On retrouve cette idée au Martyrologe de Geslon; mais, si je m’en rapjiorte à Baronius (ad an. 2, § xxxii), elle n’apjiartiendrait pas à saint Isidore, qui aurait donné à saint Philippe la Galatie et non la Gaule : diamétralement opposée à l’enseignement des papes saint Innocent et Zozyme, et à toute l’antiquité, cette pensée n’eût probablement jamais en sa faveur que la crainte puérile de

laisst^r la Gaule eu dehors du graod partage imaginé. Fréculphe ne l’appuie d’aucune observation : saint Philippe évangélise la Gaule et la Grande-Bretagne , puis retourne en Orient , où il finit par le martyre à Hiérapolis, en Phrygie.

Vient ensuite un chapitre entier consacré à saint Clément : de Clemente et ejus virtutibus. Saint Clément jouit toujours d'une grande laveur d’opinion ; c’était le seul des premiers papes qui fût connu autrement que de nom, et le seul qui eût laissé des écrits : les légendaires s’exerçaient sur les miracles qui lui étaient attribués. C’était l’occasion de parler des missionnaires que ce pape aurait envoyés en Gaule , si telle avait été la croyance; le chapitre, fort long, ne fait aucime mention quelconque de la Gaule.

La première fois qu’il est parlé de la Gaule est, comme dans Sulpice-Sévère et Grégoire de Tours , à l’occasion des premiers martyrs de Lyon. Sulpice-Sévère nommant cette persécution la cinquième générale, Fréculphe la dit la quatrième depuis Néi’on , ce ipii revient au même.

Tels sont les renseignements que nous offre Fréculphe; ils établissent que de son temps, c’est-à-dire du temps de Louis le Débonnaire et de l’abbé Hilduin , au milieu du a' siècle , l’opinion générale et l’enseignement public étaient conformes à Sulpice-Sévère et à Grégoire de Tours, sauf cependant la tendance à judaïser les mots Ewites docete omîtes gentes, tendancÆ d’où purent ensuite naître une à une toutes les prétentions locales à l’évangélisation par les apûtres. Il faut remarquer que l’évêque de Lisieux était sorti de la célèbre école de Fulde, et qu’employé dans les affaires d'Ëtat, il l’avait été notamment à l’occasion de l’ambassade grecque de l’année 824. Certainement celui qui empnmtait à l’Espagne l’idée de faire venir saint Philippe en Gaule, n’eût pas

manqué d’enregistrer les ti-adiüons apostoliques du pays , s’il avait connu de telles traditions.

L’on peut opposer à ce que je dis de l’opinion générale au temps de Louis le Débonnaire les Martyrologes qui fuient écrits dans ce temps, et trois lignes qu’on lit en forme de dédicace en tète de l’écrit de l’évêque de Paris de cette époque , Énée, contre le schisme des Grecs : Eneas , Parisiensis episcopus, quo primas prœsedit sanctus Dionysius, a Paulo apostolo Atheniensium constitutus archiepiscopus , sed a sancto Clemente totius Gcdliœ constitutus apostolus, pacem et gloriam catholicœ fidei cultoribus.

Une prochaine lettre entrera en discussion des objections prises des Martyrologes. Pour ce qui est du préambule de l’écrit de l’évêque Énée , cet évêque nous est représenté comme un homme instruit et intelligent. Qu’on le suppose , si l’on veut, cherchant à faire un cxtmpliment aux Grecs; il n’est cependant pas possible de lui faire dire , avec l’auteur de la copie des Actes supposés vue par Hilduin , que saint Denis avait été nommé par saint Clément a/x)fre de toutes les Gaules ou sacré par saint Paul archevêque d’Athènes. Nous sommes certainement d’accord vous et moi, mon révérend père, en refusant d’attribuer ces erreurs à l’évêque Énée.

Je suis avec respect , etc.

Ail ■. P. Pom Paul Piolln. — Lea aneloa Martyrologes de aelai JérAme, de Cerble, de CealSB) le petit Martyrologe Momein; Martyrologes de aelat Adaa, .de Rabaa-Maar, d'Vaaerd ; lea Martyrologes du nom du Téaérable Pèdc i «ddltlOBB de Flanaa. — Tradltloaa préteadaea i aalat Peala de Parla, aalat Martial de Lliaegea, aalat Krala de ■ourgca, aalat fiatarala de Tealoaae , aalat ValAre de Trérea, aalat Sablalea et aalat Poteatlea de beaa, aalat Paai de Ifarboaae , aalat Trepbliae d'Arlea , aalat Cresceaa aappoaé de vleaae.