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du crime et du péché, considérés au point de vue chrétien, ne semble guère exister parmi eux. S'ils se sentaient coupables de quelque action mauvaise,ils en feraient certainement pénitence,et otfri raient des expiations pour obtenir le pardon. En outre, selon eux, les crimes ne peuvent être des offenses envers le Grand-Esprit, puisque, comme nous le verrons plus loin, ils invoquent son assistance avant de commettre les plus grands péchés. L'idée qu'ils se forment du Grand-Esprit est donc basée uniquement sur la crainte de maux inconnus qui peuvent leur survenir, et qu'il est en leur pouvoir d'écerter, en offrant des sacrifices et des pénitences à un pouvoir occulte et incompréhensible, dont ils connaissent l'existence par des phénomènes naturels. Au delà de ces notions, ils se perdent. Is n'ont pas l'idée de supposer à ce pouvoir des attributs tels que la miséricorde, le pardon, la bienveillance, la vérité, et d'autres de ce genre. Telle est, en la dépouillant de ses formes superstitieuses et ridicules dont elle est souvent revétue, l'idée qu'en général toutes les tribus de la Prairie possèdent du Grand-Esprit. La paix et la œuerre ne sont pas regardées comme émanant de lui, parce qu'ils savent qu'ils peuvent eux-mêmes faire l’une et l’autre ; mais la victoire et la défaite lui sont'attribuées, parce qu’elles échappent à leur volonté. Il suit de là qu'un guerrier couronné de succès est toujours nnmmé wahcon, médecine. Ils entendent par là qu'il s’est assuré par l'un ou
l'autre moyen la protection du Grand-Espril. Les phénomènes naturels, qui ne sont pas accompagnés de bons ou de mauvais résultats, passent inaperçus ; mais Le tourbillon des vents desiructeurs, les morts causées par la foudre ou les maladies, telles que l'apoplexie, sont considérés comme des actes spéciaux du Grand-E'sprit. Les éclipses et le roulement du tonnerre sont des avertissements, et, lorsqu'ils se produisent, des sacrifices sont offerts aussitôt dans l'espoir d'éloigner des calamités imminentes. De cette crainte de malheurs imprévus, vient la répugnance qu'ont les Indiens à mettre la conversation sur ce sujet, car cela découvrirait les causes secrètes de leurs appréhensions, et pourrait, crolent-ils, par quelque inconséquence du hasard, causer le mal qu'ils cherchent à éviter, ou rendre leurs pratiques inutiles, en fournissant à l'ennemi une occasion d'offrir des sacrifices contraires.
La foi dans les allumettes ou les charmes est générale parmi les Indiens. Les objets dont se composent ces charmes ou médecine sont si variés, et l'influence qu'ils exercent sur les individus est si diverse, que pour les énumérer tous, il faudrait trop d'espace, et, en vérité, cela n'est pas nécessaire. Je dois cependant vous expliquer l'idée qui donne lieu à cette croyance, et ceci offre quelque difficulté.
Quoique le Grand-Espril soit tout-puissant, sa volonté est néanmoins incertaine. Il est invisible,
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etil manifeste son pouvoir seulement dans les actes extraordiraires.Les matières de petite conséquence sont au-dessous de son attention, et soumises à la direction des esprits d’un ordre inférieur, C'est le besoin qu'ils sentent de quelque intermédiaire tangible, consacré par des cérémonies, gardé avec soin, et invoqué avec solennité, qui porte les Sauvages à choisir un objet quelconque pour remplir cette fonction. Tout Indien, dès cu'il atteint l'âge viril, devient guerrier, chasseur, chef de famille, et à partir de ce moment il est exposé, vu ses différentes occupations, à vivre dans des craintes continuelles, et à défendre sa vie et ses biens contre les ennemis, et n'importe tous autres adver
saires. Pour cette raison, il se choisit quelque obj:t qui lui tienne lieu de wahcon. Un rêve, un incident vulgaire, une idée qui s'est présentée à son esprit, dans une circonstance plus ou moinsimportante, lui indiquent l'objet à choisir. La peau d'une belette, la tête ou le corps empaillé de différents oiseaux, des images de bois ou de pierre, des colliers brodés sur une fourrure, des peintures grossières représentant des ours, des buffles, des loups, des serpents, des monstres qui n’ont ni nom ni existence ; en un mot, toute chose animée ou inanimée est affectée à cet usage, suivant la superstition ou la crédulité de l'individu. Ce talisman, quel qu’il soit, est enveloppé dans les plis de plusieurs peaux,
avec une tresse de cheveux de l’un ou l’autre parent mort, et une petite quantité de tabac. Le
tout est placé dans un sachet parfumé, proprement orné et fermé. Voilà ce dont se compose le mystérieux sachet de la médecine. On n'ouvre jamais ce sachet en présence de qui que ce soit, à moins que le propriétaire ou quelque membre de sa famille ne tombe dangereusement malade ; on l'exhibe alors et on le place au chevet du lit. Par son moyen, l'assistance du Grand-Esprit est invoquée. Ordinairement ce sachet est ouvert en secret, et l'Indien, après avoir fumé son calumetet invoqué la médecine, offre des prières et des sacrifices en présence du sachet et par son moyen, il trouve un accès sensible près du Grand-Espril, qui lui est inconnu et invisible. Il n'offre pas directement des sacrifices à son wahcon ; néanmoins 1l l'invoque séparément pour obtenir son intercession, ou plutôt il le considère comme son agent intermédiaire chargé d'écarter les malheurs d'une importance secondaire, placés sous la juridiction d'un esprit d'ordre inférieur. Tels sont les apparitions de fantômes, les maladies des chevaux et des chiens, la découverte d'un objet perdu ou volé, une chasse heureuse, mais non point l'abondance du gibier, la propagation du gibier étant un effet de la puissance du Grand-Esprit. Le fait de tuer le gibier dépend d'autres pouvoirs rendus favorables ou contraires, par les cérémonies adressées à la médecine.
Les Indiens n’ignorent pas que la matière dont se compose le charme ou la médecine n'a pas de
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pouvoir intrinsèque, et ils ne lui en reconnaissent aucun. L'effet consiste dans la foi au surnaturel attribué à l'objet, qui est considéré comme un intercesseur visible. C'est, au fait, le même ordre d'idées que suivent les Blancs ignorants, lorsqu'ils ajoutent foi aux charmes, et on peut considérer la chose sous le même point de vue. Quoique certains Blancs croient, non sans péché, aux sortiléges, aux diseuses de bonne aventure, aux rêves, aux esprits, et aux pressentiments, ceci néanmoins ne détruit pas absolument leur foi dans l'Étre suprême : il en est de même pour l'Indien. Aussi longtemps que sa bonne chance, dans ses différentes entreprises ordinaires, ne se dément pas, il dira que sa médecine est bonne ; mais si une série de malheurs accablants vient à le visiter, il la rejettera et la remplacera aussitôt par quelque autre. Lorsque les missionnaires donnent aux Indiens des images, des médailles ou des croix, ils sont obligés de prendre grand soin de bien les instruire de la véritable signification de respect, et de vénération qu'on porte à ces objets.
D'après l'exposé qui précède, nous pouvons juger s'ils sont réellement idolâtres.Il est vrai qu'ils rendent une sorte de cilte à des objets de tout genre ; mais leur dévotion est dirigée, par l'intermédiaire de ces jouets, vers la source unique de tout pouvoir. Le soleil lui-même est adoré comme étant la résidence du Grand-Esprit, et non comme si un pouvoir était inhérent À cet astre. Ils ne
croient pas à la vertu de la matière dont se compose la médecine, et ils ne Jui attribuent pas un esprit immatériel ; mais leur intelligence trouve en elle un élément de repos, un objet palpable auquel ils peuvent s'adresser, non pour en obtenir de grandes faveurs, ou d'eflicaces protections, mais
pour s'assurer une assistance journalière, contre des malheurs d'une importance secondaire. Ils espérent que le succès résultera de leur demande faite au moyen d'un objet considéré comme sacré, et consacré, par des chants et des cérémonies, à l'Étre dont l'occupation en ce monde est de gouverner toute matière. Sans instruction, comme ils sont, obligés de chercher à segarantir de maux surnaturels, qui d'après eux sont de toutes espèceset de toutes formes, ils implorent la protection du grand corps lumineux, le soleil, considéré comme l'être le plus puissant, et même celle du moindre atome, qu'ils supposent pouvoir leur servir, d’une manière ou d'une autre, ou leur prêter quelque aide. Ils tâchent, par l’intercession de ces êtres, et en offrant des sacrifices et des prières, en Jeûnant et en s'infligeant des peines corporelles, de s'assurer l'appui et la protection d'un grand pouvoir invisible, auprès duquel, d'après les croyances indiennes, on ne peut jamais directement obtenir accès. Sous ce rapport, ils semblent ne pas dépasser dans leurs superstitions certains Blancs, qu'on trouve dans toutes les contrées, et qui, eux aussi, ajoutent foi à la chance, au sort, à la fortune et
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à d'autres accidents, qui répugnent également à l'idée d'une Providence dont la sagesse est infinie, gouvernant toutes choses. Mais quelle est enfin
la croyance des Indiens? Comme nous l'avons déjà dit, leurs prières et leurs sacrifices sont offerts exclusivement dans le but d'obtenir des biens temporels et non spirituels : ils ne prient pas pour
recevoir ce dont ils ne sentent pas le besoin, S'ils adressent des prières et offrent des sacrifices au soleil et au tonnerre, c'est que leur intention est de reconnaître le pouvoir du Grand-Esprit, dans ses manifestations les plus admirables. De grands maux ou de grands biens peuvent être conjurés ou obtenus, par l'intercession de ces fameux intermédiaires ; des malheurs ou des bienfaits de moindre importance sont écartés, ou accordés par l'intervention des charmes ; et même, dans ce cas, les choses demandées ne sont pas considérées comme devant être obtenues, par le pouvoir de la matière dont ces charmes se composent, mais par le caractère sacré qui leur est donné, par des soins constants et respectueux, et les prières et les sacrifices qui sont adressés, par leur entremise, à des agents surnaturels.
Ayant montré quelle est l'idée que les Indiens se forment du Grand-Esprit et analysé la nature de leur culte, je considérerai maintenant ce qui, dans leur opinion, constitue le crime. Le Grand- Esprit peut-il être offensé, et quelles sont les actions qui doivent être considérées comme des manquements graves envers lui ?
L'absence totale de tout frein moral, qui provient de la croyance à une vie future, et le fait que le seul but de leur culte est leur propre conservation pendant cette vie, nous obligent à conclure que les Sauvages n'ont pas l'idée d'une vraie responsabilité morale. Pour cette raison, le crime, tel que nous le considérons, c'est-à-dire, comme une grave violation des lois divines et humaines, ne semble pas exister parmi eux. Examinons, par exemple, un des plus grands de tous les crimes : le meurtre. L'indien Peau-rouge ne commet jamais une action qui soit équivalente, à son point de vue, à un meurtre,suivant l’idée que nous en avons. Aussitôt qu'il atteint l'âge viril, il est livré à ses propres ressources. [1 faut qu'il compte uniquement sur lui-même pour défendre sa personne, sa famille ou ses biens, et fournir son intérieur des choses nécessaires à sa subsistance. Aussi la propriété seule vaut quelque chose aux yeux de l'Indien; il n’a ni provisions ni argent préparé pour la remplacer, si elle est perdue ou volée. S'il arrive que quelqu'un réussit à le tromper, lui enlève son bien, ou insulte sa femme et ses enfants, à qui s'adressera-t-1l pour obtenir justice? Il n'y a point de tribunaux, de prisons, d'exécutions publiques parmi les Indiens, et leur code civil ou pénal refuse d'intervenir dans les différends privés. Le Sauvage est, par consé-
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quent, obligé, par le fait de sa position isolée, d'être Juge de ses propres actions, et de se constituer lui-même l'administrateur de la justice. HN faut qu'il soit résolu et obstiné, prêt à tout faire avec son couteau, ou son casse-tête, selon l'expression indienne ; sinon il est impropre à vivre. L'habitude constante de porter des armes implique la nécessité de s'en servir. Beaucoup de querelles légères qui parmi les Blancs s'arrangeraient d'une autre façon, sont vidées chez les Sauvages, par la voie des armes. Un Indien ne frappe que dans l'intention de tuer, et il sait bien que, s’il manque son Coup, son adversaire le tuera. On peut done s'attendre, dans les disputes de tout genre,
à le voir recourir à des moyens extrêmes pour
obtenir une prompte satisfaction ; mais ces disputes ne sont pas aussi fréquentes qu'on pourrait le supposer. Lorsque les deux adversaires s'aperçoivent qu'il y va de leur vie, ils cherchent à éviter de se provoquer l'un l'autre ; cependant, si cela devient inévitable, chacun tâchera de prendre l'avance sur son ennemi, se trouvant obligé d'agir de la sorte pour sauver sa propre vie. Les Indiens ne s'assassinent pas entre eux pour acquérir les biens, ou les dépouilles d'autrui ; car, en tuant un individu de sa propre nation, l'agresseur est forcé de s'enfuir dans une autre tribu, pour ne pas être massacré par les parents de sa victime. De sorte que, au lieu de recueillir quelque avantage de son meurtre, en héritant du mort, il se verrait dans la nécessité
d'abandonner ses propres biens, de s'exiler, d'appauvrir toute sa famille, qui dans tous les cas devrait payer pour le mort, afin d'empêcher une nouvelle effusion de sang, et de ne pas s'exposer continuellement au danger de rencontrer quelque parent du Sauvage assassiné, [est, par conséquent, hors de doute qu'ils ne cherchent presque jamais, de propos délibé:-. à commettre un meurtre par cupidité. La seule circonstance dans laquelle l'un pourrait tuer l'autre, serait celle d'une furieuse querelle, et cela n'arrive pas encore trop fréquemment. Is ne fontaucune attention à la cause de la dispute, que ce soit le vol d'un cheval ou une insulte, ou de savoir, qui a tort ou raison. Quand Île différend arrive au point de dégénérer en bataille, tuer son adversaire pour préserver sa propre vie, devient simplement une question de défense personnelle. Il n'y a pas de milieu ; et plusieurs de ceux qui ont commis un homicide dans une occurrence semblable, ont regretté vivement la dure nécessité où ils se sont trouvés. [ls me soutenaient qu'il leur avait été impossible d'agir autrement. Ne pas tuer son adversaire, quand la mort de l'un des deux devient inévitable pour l'un ou l'autre motif, serait considéré comme le plus haut degré de folie et de lâcheté qui perdrait l'Indien pour toujours dans l'esprit de ses compatriotes, et même de sa propre famille, en supposant en outre que ce ne serait pas livrer sa vie sans la défendre.
Dans tous les cas, le meurtre est, pour cette
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