CHAPITRE PREMIER

Réflexions préliminaires.

Par ce qui précède ^ on voit que si Ton admet la définition que nous avons donnée du libre arbitre, il n*y a rien de plus aisé que de corn* prendre ce que doit être la liberté.

La liberté y en effet, est au libre arbitre ce que intelligence est à Vintellect , c'est-à-dire , rétat d'un être qui use de la faculté qu'il possède ; et Ton verra combien cette définition jette de lumière sur la question ^ et combien encore eUe est riche de conséquences pratiques ? nonseulement j en effet , elle rend à la science théologique l'immense service de la débarrasser d'une foule de distinctions devenues inutiles, et aussi fatigantes pour l'esprit que pour la mémoire, mais de plus , elle établit si nette^ ment le caractère essentiel de la liberté , que sa seule exposition suffit pour repousser toutes les conséquences fâcheuses issues de notions incomplètes.

C'est une chose grave qu'une définition : voyez plutôt quelles suites désastreuses n'a pas eues dans le monde la fausse notion du libre arbitre défini ainsi : Pouvoir de faire le bien et le mal ! Dès lors que l'on admettait cette opinion, il fallait bien qu'on accordât aux hommes le pouvoir d'user de cette faculté don-

née par Dieu , et dont nulle puissance humaine ne peut rétrécir la sphère d'action. Aussi est« ce de là que sont partis les hérétiques pour avoir la liberté de penser ; les hommes sans mœurs ^ pour obtenir celle de tout faire ; les philosophes y celle de jeter dans la société des germes de dissolution , et enfin les ambitieux et les politiques f pour sanctifier Tinsurrection , et conquérir le droit de faire une révolution par an y comme le soleil.

Puis j en courant après cette ombre de liberté prétendue, chacun de ces infortunés perd^ sans s^en apercevoir ^ la liberté véritable.

Four trouver en échange la licence effrénée de esprit ou du cœur, ainsi que nous le démontrerons plus tard.

Dans notre théorie , au contraire^ rien de

Ï>areîl n'arrive. Définie comme nous Tavons ait y la liberté demeure une faculté si esseatieltement pure et si noble , que toutes les fois qu^une main sacrilège tenterait de s'en servir comme d'un instrument pour le mal, elle trouverait un obstacle à son dessein coupableydan& la notion immaculée du libre arbitre lui-même « Nous ne perdrons point notre temps à chercher l'étymologîe du mot liberté; que nous importe qu'il vienne de Itbety ou de liberoy ou à^djWexaslht^étymologiseurs qui veulent marier les vignes avec les choux , suivant l'expression naïve d'un de nos anciens historiens (d'Argentré , Hist. de Bret. /. i , c. i) , n'^avancent guère les questions au moyen de leurs subtilités gramms^ticales. Quant aux divisions , nous, en ferons également bon marché ^ non par mépris , d'autant plus que quelques-unes nous viennent de sources très-respectables, mais

— - Ivij — •parce qu'elles soDt peu utiles à notre sujet ^ et rendues sans objet par la définition précédente. S* Bernard, dans son Traité du libre jirhitre; Pierre Lombard {lib. Sent, 2, dist. aS) ; S. Thomas {in II, Sent, dist, nS. a, 5); S. Bonayenture {Compend, Theolog, verit. de natura Dei jl. II ^ a, 56) ; Bellarmin {de Gr. et Lib. Arb, , t. III j lib. III , c. 4) > et presque tous les théologiens après eux , formulent cependant une division de la liberté appuyée sur des textes de St-Âugustin , et que nous reproduirons ^ non-seulement parce qu elle est presqu'universelle et confirmée par des textes mêmes de TE-* criture, mais encore parce qu'elle peut jeter du jour sur cette importante matière. Us distinguent en effet , pour la liberté , une triple sphère d'action : la première est la liberté de la nature 9 dite encore libertas a necessitate^ ou libertas arbitrii, selon ces paroles de S. Paul : Non habens nécessita tem^ sed potestafem habens suœ çoluniatis (/, Cor, P^II y 3 7.) Là deuxième est la liberté de la grâce : Si i^os Fi» lias liberaçerit, vere liberi eritis, {Joan» VIII ^ 36i4iom. FI y no. II, Cor. III j 17.) Elleprend le nom de libertas a peccato. La troisième enfin, ' dite liberté de la gloire y ou libertas a miseria j est celle de la patrie , et consiste à ne vouloir et ne pouvoir pécher : Libertas çero patriœ est nolle et non posse peccare , nec posse turbari. {S. Bonaç. t, VII y Ed. phiL Borde j Lugduni^ 1668 y compend. Theolog. çerit., dénatura Deij l. II y c, S6.) Elle est indiquée par ces paroles de TApôtre : In llbertatem gloriœ fdiorum Dei, {Rom. VIII y a t.) Le caractère distinctif de ces trois espèces de libertés est spécifié par S. Bernard {Loc, cit.) y et par S. Thomas (in II. Senti

— Wiij — disi. a5) q* unie. a. 5 , ad6.) : Libertas arbitrU discemere habet quid liceat; libertas consilii probare quid expédiât; libertas autem com^ placentiœ experiri quid libeat.

On voit encore ici aue, selon ces théologiens eux-mêmes, la liberté s'accroît et se développe à mesure quelle s'éloigne du pouvoir de pécher. La première est une liberté débile , qui exclut seulement la nécessité de mal faire ; la troisième est une liberté puissante et pleine, qui implique l'impuissance pour le mal : nolle , et non posse peccare^ necposse turbari. Et nous sommes étonné que le P. Pétau , qui indiqae aussi cette division , ait préféré admettre deux libres arbitres différents, l'un pour Dieu et l'autre pour l'homme y plutôt que de faire y avec tant d'autres théologiens , cette importante distinction entre le liore arbitre et ta puissance pour le mal.

Les théologiens ne s'occupent guère que de la première espèce de ces libertés , la seule qui soit susceptible d'avoir une certaine importance pratique.

Quant à nous , nous ne voulons étudier ici la liberté que dans l'homme , et plus spécia* lement encore dans l'homme tel qu'il vit sur la terre , baissant de côté , autant qu'il nous sera possible , toute étude métaphysique. Nous la considérerons pratiquement , dans le triple état où l'homme peut vivre et agir : l'ordre psychologique f l'ordre social et l'ordre poUtique ; en d autres termes , nous étudierons la liberté dans les actions qui sont purement personnelles à l'homme , dans ses relations extérieures avec ses semblables, et dans ses rapports hiérarchiques avec la société humaine.

Tel est le plan de notre seconde partie.