CHAPITRE V

De raccord de t autorité et de la liberté dcuis Tordre social.

L'ordre social et l'ordre politique se confondent dans plusieurs cas ; et nous avons eu la pensée de réunir dans un seul et même chapitre

— cxiij — les questions qui s'y rattadient; mais en considérant plus attentivement leur essence intime, et les erreurs diverses auxquelles ont donné lieu les notions fausses que parfois Ton s'en forme , nous avons cru devoir établir une ^stinction entre eux, et traiter successivement, dans Tun et dans l'autre , la question de Taccord de Tau^ torité avec la liberté.

L'ordre social se constitue des relations civiles entre les citoyens d'un même état; l'ordre politique embrasse les rapports des individus avec le gouvernement du pays. On peut être civilement libre et politiquement esclave, com* me , par exemple , les (emmes et les mineurs ^ qui peuvent y en certain cas , contracter et exercer quelques droits sociaux , mais qui sont abso* lument dépourvus de tout droit politique , et n'ont rien à voir ni i faire dans l'administration des afïaires de l'état ; d'où il suit que les droits politiques impliquent les droits sociaux, mais que les droits sociaux n'impliquent nullement les droits poliûques.

La liberté, dans l'ordre psydiologique , est donc infiniment supérieure à la liberté dans l'or» dre social et dansrordrepaUtique,puisquerhomme 9 qui ne peut pas exister sans l'une , peut néanmoins parfaitement vivre sans les autres , et que sa liberté morale brille d'un éclat d'autant plus grand que la liberté civile et politique est moindre : Hoc emm maxima lihertas est y quando ea in setvUuteauoquefulget.fS.Joan. Chrjs. Tom^ X. in Ep, 7. ad Car. hom. 19, r°. 40

L'ordre social embrassant les rapports des citoyens les uns envers les autres, ces rapports sont nécessairement d'infériorité , de supériorité ou d'égalité ; car de même qu'il ne peut y

ayoir de société où tous les hommes soient supérieurs ou inférieurs y de même il n'y en peut avoir dans laquelle tous soient égaux.

Nous avons eu occasion de remarquer déjà , en parlant de la chute de l'homme , combien profondément avaent été mod fiées les relations des hommes les uns envers les autres , et nous espérons avoir suffisamment démontré que cette prétendue égalité naturelle , qui n'a jamais été dans les desseins de Dieu , même dans l'état de justice originelle, avait encore été bien plus profondément altérée par suite de la chute d'Adam.

Nous n'insisterons point sur ce que nous avons déjà dit en parlant de la liberté psychologique considérée dans Tordre moral , au sujet de la corrélation existante entre le légitime usage du libre arbitre dans celu qui commande et dans celui qui obéit. Transporté dans l'ordre social y nous ne ferions que répéter la démonstration que nous avons déjà donnée. Mais noui ne pouvons nous empêcher de relever une erreur profonde dans laquelle plusieurs sont tombés, grâce à des préjugés de parti, sans doute, et encore par suite de la conclusion logique qu'ils ont tirée de leur fausse définition de la liberté.

Nous voulons parler de la servitude.

Selon les modernes docteurs , la servitude serait absolument contraire au droit naturel; et par suite, l'homme, réduit en servitude par son semblable, aurait le droit inné de s'y soustraire et de s'insurger contre le pouvoir injuste qui l'opprime.

Pour qu'on ne nous accuse pas de mal interpréter la pensée de l'auteur auquel nous fai- -sons plus particulièrement allusion , nous cite-

•^— cxv — rons ses prdpres paroles :. « £a tant que pure-^ ment homme , aucun homme n*a nul droit , nul pouvoir, nulle autorité sur un autre homme, et cest pourquoi la suprématie du pur homme sur l'homme est une usurpation y une injustice, un vol, un sacrilège. »

« De plus y la servitude n'est qu'un assujet* tissement sans droit , illégal, injuste, une dér

Fendance d*un pouvoir illégitime. Or , puisque homme, comme homme, ne peut commander à l'homme, Tassujettissement de l'homme à l'homme purement homme , est avilissement , dégradation, set\2i^e,*.L' homme-pouvoir Aouc , soit domestique , soit public , ou religieux , peut avoir seulement autorité sur l'hommeo,. mais non domination f.// peut ai^oir droit as n, obéissance f mais non sur sa personne ;. quant à la personne f à la conscience^ à V action , F homme ne connaît d autre maître que Dieu et lui-' même. » {Ventura y Panégyrique des morts de Vienne^ Premier point,)

Adéfautd'étre juste, ceci est clair, au moins, et précis. Nousne nous amuserons pas à broyer cette théorie subversive, qu'a déjà réduite en poussière une condamnation solennelle ; théorie qui , si elle était admise , aurait pour conséquence immédiate de proclamer le droit sau-* vag.e de l'insurrection des sujets,, de nier le droit de l'époux, surla/?er^a/z/2<? de l'épouse, celui du père sur les actions du fils, celui du.prélat sur la conscie/ice des fidèles , théorie qui aurait, pour résultat de jeter à la face de rÉglise le. reproche outrageant d'injustice , d'usurpation, de çol, de sacrilège^ puisqu'elle a, pendant plusieurs siècles , possédé , et que , dans quelques.

— cxvj — contrées , je ne sais si elle ne possède pas encore des serfs.

L'auteur y nous le savons, a des sympathies très-prononeées pour la réhabilitation intellectuelle et sociale du beau sexe : dans une certaine mesure , nous partageons ses idées, quoique nous ne souhaitions nullement Toir nos mères de famille devenir doctoresses et savan* tes en u^ y et humer la poussière sacrée d'in-folios plus pesants qu'une quenouille et plus durs à tourner qu'un fuseau ; mais serait-il bien abe que les dames , même romaines , armées de ses principes , vinssent , son système à la main , revendiquer leurs droits au bon gouvernement du pays ? Et quelle outrecuidance , en effet , pour le sexe appelé fort . de prétendre gouverner, sans sa permission j la personne et lao tion du sexe appelé faible !

Mais c'est trop s'appesantir sur des chimères. Nous suivrons donc le conseil deTadmirable S. Denis y et nous ne réfuterons pas l'erreur ; nous montrerons simplement la vérité : « SiCy Si me audies , facito : désistes quidem alios re^ fellerej sed omnino ita pro veritate dices , ut ea quœdiountur^refelli non i^aleant. » (S. Dionys. Ep. VI. Sosipatro sacerdoti. Vide etiam, Ep. VII. Polycarpo antistiti.)

La liberté sociale n'est nullement nécessaire à l'homme , et elle lui est si peu nécessaire que l'Apôtre donne à ceux qui peuvent choisir entrel esclavage et l'affranchissement, le conseil de demeurer en servitude : « Sedsi po» tes fieri liber^ magis, utere. » (i ad Cor. c. VII. et 20.) S. Jean Chrysostôme explique et développe ce texte, dans sa magnifique homélie

CXVlj

sur le diaptre VU, de l'Epilre de S. Paul, i^ aux Gorinthîeitt. (i)

(i) Vtqae iUud bnge clarius otiendat^ ait : Sed $i potes (ierî liJber , magîs ntere t hoe eêt, magis aervias. Et car eum qaipoéest iSmr effici , jubet servmm manere ? Ut osten" dot servit utem nihil lœdere, imo prodi$M. Neque ignora* ma$ gaûsdam esse qui illud magîs utere ^ Hbertatê die» tum esseputent , dieent^ : Si potes « Ubertatem adipiscere. Sed Patdi seopo valde appositam esset koe dietanig si hoc subindiecaret, Tie^ue enim ille dam ssrvum « eonsolatur , dieitqae ipsum mhil tœdi , Jaberet eum libertatem adipisci. Diceret enim fartasse quispiam : Quid igitur si uon possim, an injuria vei damna afficiar ? Non hoe ergo dteit : sed ut supra expUcavif ostendere valens , nihil pius aceedere si liber efficiatur , ait : Etiamsi pênes te esset , ut [libertatem accipereSf servus potius maneto. Deinde ^ausam subjunm giti aa. Qai emm îu DomlQO Tocatos est serras, Hoer» tas est Domini : similiter qui liber vocatus est , servus est Christi. In his enim ^ii«e adChristum spectant^ inquit, ambo sunt pares; similtter et tu Christi servus , similiter herus tuas. Quamado ergo servus est libertus f Quia tibe» ravit te , non tantum a peecata , sed etiam ab extema ser» vitute , dum servus mânes, Neque enim servum finit esse servum ^ neque hominem manentem in servitale, Ûoc enim mirabile est. Et quomodo servus liber est manens servus ? Quando ab animi morbis et affectibus liberatur. Quanda Mvitias eontemnit^ iram, caterosque animi mot us. a 3. Pre* tio empti estis' : nolite fieri servi homiuum. lloe dietum est , non servis modo , sed etiam liberis. Potest enim qui servus sit , non esse servus ^ et qui liber servus esse* Et quomodo qui servus est , servus non sit ? Qua&do propter Dcum omnia fecerit , quando non simulate egeHt , quando non ad oculum servierit ; hœ est hominibus servire ^ et esse liberum. Et quomodo rursum liber eum sit quis' piam y servus efficitur ? Quando apud homines malum obit ministerium , aut propter gulam , aut propter pecuniarum cupiditatem, aut propter potentiam» Nam qui taiis est , etsi liber , servis omnibus demissior est, Hœe ambo consi* dera» Servus erat Joseph , sed non hominum servus : ideO" que in servitute , Uberorum omnium liberrimas erat. Herœ itaque non cessit , ad cupidinem jsuam famulum impeilenti. Uursum illa libéra erat, sed servis omnibus demissior, qum

CXVllj

Nous rapporionsea note cette longue citatloa àcause de sa grande beauté, et aussi parce qu'elle résume admirablement la doctrine des Pères sur la liberté chrétienne.

Si ce n'était le péché originel^ la liberté se-

fatnulo adttlabaittr ipiumqae provocabat ; sed liber o non pertuasit ut id faeeret quod nollet. Non ergo iervitus illa erat, sed suprema iibertas, Quidenim ilU ad virtutem impedimento fuit zervitus ? Audiant servi et liberi. Quia ser^ vivit , qui rogatua est, an quœ rogavit ? Quœ supplica^ vit , an qui supplieantem despexit ? sunt enim termine servie a Deo posiii : et quousque eos modum servare oporteat siatutum est in legibus , quas prœtergredi non lieet, Cum enim herus nihil prœcipit quoi Deo dispiiceat , tune obsequiet parère iUioportet; ulterius autem minime. Sic enim servus liber effieitur. Si ultra procédas , etiamsi liber sis » servtts effectua ea. Hoc itaque aubindicat cum dicit : Nolite fieri servi hominum. (i Tim, VL \.)Si autem non ita ait, et ai juasit keroa relinquere , et pro assequenda libertate autem contendere , quomodo hortabatur dieens : Unusquis" que in hoc maneat , in quo vocatus est ? et alibi : Quicunque sunt subjugo servi dominoa suos omni honore dignos censeant , et non despiciant qui fidèles habent domino» , quia frairea sunt qui beneflcium consequuntur,,. Hoc enim maxime Iibertas est , quando ea in servitute qaoque fulget, Talis res est Christianismus : in servitute libertatem eUtrgiiur.,, Nam si neqiie mors nobis nocet, neque flagella, neqae vincula, multo minus servitus, ignis , ferrum, mille tyrannides , morbi, paupertas^ ferœ et sexcenta his graviora fidèles non lœserunt, imo potentiores feeentnt. Et quomodo servitus nocere poterit ? non îpsa servit us nocet, dilecte ^- sed peccati servitus qum ver e talis est. Si hanc non subeas servitutem , confide et l^ntare : nullus tibi nocere poterit, ut qui mores habeas ab omni servitute li' beros. Si vero peccati servus sis , etiamsi millies liber fueris, nihil tibi Iibertas illa prodest,

S, Joan.. Chrys, T, X. in Ep. i. ad Cor, hom, XIX. n« 4-5, et in i. ad Tim, c. VLhom, 18, n^a, inmedio. Vide etiam.S, Ilieron. Comment, in Ep, 1. ad Cor, c. VIL

5. Joan, Damascen, in Ep, S, Pauli, in c. IF. ad Rom, S, Cyrill, Alex, in Joan, lib, FL c, 2. {Ce chapitre est admirable,'

cfale consisterait à accomplir lés œuvres de^ * justice envers ses supérieurs , ses inférieurs et ses égaux, avec suavité , charité et sainte joie. Mais la faute d'Adam , sans changer en rien l'essence delà nature humaine , a profondément modifié les rapports des hommes entre eux ; elle a rendu la soumission pénible , la domi* nation dure, Tégalité impossible ; elle a introduit la servitude dans le monde , et une servitude tellement amère que l'homme a pu perdre, à sa suite y le pouvoir de disposer librement de sa personne y quoi qu'en dise l'auteur que nous réfutons, (i)

Cet état de servitude dans lequel Tindividu se trouve impuissant à accomplir quelque acte social que ce soit, bon ou mauvais , à contracter j par exemple, à s'obliger, à disposer de lui, à posséder des biens , cet état , dis-je , qui regarde seulement l'homme extérieur et ne s'applique nullement à l'homme intérieur, à l'homme considéré comme être moral , cet état encore une fois n'est point contraire au droit naturel. La nature, il est vrai , avait introduit un autre ordre , dans lequel , si ce n'eût été la chute originelle y on n'aurait- entendu parler dans le monde, ni de tien , ni de mien , ni de propriété, ni de servitude; mais à la suite de cette grande ruine de notre nature , ces choses furent introduites par la raison humaine , pour le bien commun , et la loi de nature fut en cela, non pas détruite , mais modifiée. (2)

{\) Servit us est in pœnam peecati indueta, ideo per ser*^. vitutem aiiquid adimitur komini quod atias et compeleretr nescilieet libère de su» pcrsona posait disponei'c.

/)• r/i. 2, 2. qu, 189 a. 6. ad a.

(3) Communis omnium una Ubertas dieitur esse de jure naturali; quia scilicet distincUoues possessionum et scr-

— cxx «^ L'homme n'était plus capable de supporter Vëtat de liberté dans toute sa plénitude originelle. Pour l'enlever à la nécessité de l'anarchie f Dieu lui substitua l'état de servitude , état qui existe à différents degrés , et dans le-

3uel l'individu qui sert peut être privé du droit e posséder , soit les fruits du travail y soit la liberté de ses actions civiles , soit même sa propre personne; et quoique le péché originel ait été remis à tous les fidèles par la grâce du bap« téme, néanmoins Dieu, dans sa justice, soumit les hommes à la domination d'autres hommes, en constituant les uns esclaves , les autres seigneurs y afin que la licence de mal faire des serfs, fût réprimée par la puissance des maîtres, (ij

Aussi tous les anciens jurisconsultes , et il n'est pas un étudiant en droit de première année qui ne le sache , sont d'accora pour affirmer que cette addition au droit naturel , comme l'appelle S. Thomas, est une addition, non pas cruelle , mais bénigne, au contraire; car suivant eux, la servitude n'est , à son origine ,

▼itus non iunt indiutm a natara , sed per hominum rationem , ad lUUitatem humanm vitœ : eisi , etiam in hoc , kx natur» non est muta la nisi per additionem.

D. Thom, I. 7. 94, a. 5 ad 3.

{i) Propter peccatum primi hominis , hamano generi pœna divinitas illata est servitutis^ ita ut quibus aspicit non congruere iibertatem , his miserieordius irroget servitutem. Et Ueet peccatum humana originis per bapiismi gratiam cunctis ftdeUbus dimissam sU , tamen œquu» Deui ideo discrevit hominibus vitam : alios serves eonstituens , alios dominos : ttt \\cen\la maie agcndi servorum, potesiate dominant iumrestringatur.., Inde et in gentibus principes regesque eleeti sunt , ut terrore suo populos a malo coercerent, atque adrecte vivendum lecribus subderent,

S. Isid. Ilispal. sent. L. i/f. e. XLFII. it» i.

— cxxj -»* aulre chose qu'une grâce accc»idée «y prUonnîer de guerre , sur lequel on avait , par le sort des arme^ ol^au droit de yie et de mort , et auquel on consentait à laisser la wie pour le sou« mettre à la loi moins dure de la servitude. Que l'illustre auteur auquel nous répondons veuille bien consulter le droit romain et les auteurs qui l'ont commenté , qu'il feuillette Barthole y Cu}a$ , Domat^ ou qui bon lui semblera , et il verra de ses propres yeux que c'est là l'opinion unanime des jurisconsultes.

Aussi y dans la loi de Mojse, nous voyons la servitude introduite; nous voyons ^ dès les premiers jours de l'ère chrétienne, l'Apôtre reconnaître le droit du maître sur l'esclave , en renvoyant, comme sa propriété , son esclave à Pbilémon ; nous voyons S. Pierre prêcher aux serfs la soumission; nous voyons l'Eglise posséder des serfs, et de vrais serfs , sur lesquels elle avait le même droit que les autres maîtres. S'il fallait citer à l'appui un torrent de textes du droit canonique , notre illustre adversaire sait que nous les avons aussi bien que lui sous la main. Et même de nos jours, dans les pays les plus avancés en civilisation , la servitude sociale n existe-t-elle pas encore , à des degrés plus ou moins grands , dans les cas de mort civile, d'incarcération, d'interdiction , de minorité , pour les femmes mariées , pour les religieux, et même en France pour les prêtres, auxquels, dans certains cas, la bénignité de nos codes ne permet même pas d'accepter un legs ? (C C. art. 909.)

Non , nous ne comprenons pas comment ce système a pu trouver place dans un esprit aussi supérieur et dans un homme aussi religieux ,

— cxxij — imbu de principes chrétiens, etqui doit élreyersé dans la connaissance dé l'histoire , la lecture des Pères et la science du droit ecclésiastique.

Il faut dire au contraire , à la clarté des faits, queladomination de l'homme, entant^ukommey par l'homme , en tant quhjommej est un état malheureux amené par la transgression d'Adam; châtiment , si l'on veut, contraire à la perfection^ de l'humaine nature , mais châtiment juste, punition méritée, peine légitimement infligée en expiation d'un immen.se forfait.

Voilà ce qu'ensei£[nent l'histoire, la raison j^ et la voix phis grande enccnre de l'autorité.

Mais, quoique l'Eglise n'ait jamais essayé brutalement de rétablir l'ordre social sur ses bases primitives , on ne peut méconnaître néanmoins qu'elle ait exercé une action puissante sur les rapports des maîtres et des serviteurs ,

I>our rapprocher les classes et les réunir dans es liens d'une tendre charité et sous le joug d'une humilité sainte : S. Pierre après avoir recommandé aux esclaves l'obéissance , même envers les mauvais maîtres , et commandé aux jeunes gens de se soumettre aux anciens , commande à tous la charité avant tout : « Ante om-nia autem , mutuam in {fobismetipsis charitatem continuam habentes.,.. » (i Petr. IF. 8.) , et l'humilité mutuelle : « Omnes autem inificem humilitatem insinuate, (i . Petr. F. 5. »)S. Paul, en renvoyant Onésime à son maître , le lui recommande comme un autre lui-même : « Tu autem illum ut meaviscerasuscipe. » (Philem. 12.)

Chez les premiers chrétiens, les esclaves étaient traités comme des frères , et si , dans les rapports extérieurs , la lettre de l'Évangile n'obligeait pas à les affranchir , son esprit con-

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iraignait à les aimer y et^ dans réglise, a les trai* ter a*égal à égal, à s'asseoira la même table^ et à manger la même agape auprès d'eux. Peu à peu la condition de rhomme esclave s'améliora : on ne pouvait pas y le soir^ être le tyran de celui qui avait le matin participé , à vos côtés, au corps , et au sang du Seigneur. Et le maître, se souvenant que ceux qui avaient été régénérés dans le baptême avaient revêtu le Christ, et que, suivant la parole du Sauveur, ce qu'on faisait au dernier des serfs, c'était au Christ luimême qu'on le faisait, s'habitua peu à peu à considérer comme son frère celui qu'auparavant il regardait comme une chose ; et les mœurs clirétiennes passant dans la société- et dans les lois civiles, l'esclavage , sous la douce loi de grâce , a été peu à peu aboli dans toute l'Europe catholique.

L'Eglise, pour rappeler aux esclaves que ce bienfait vient de Dieu , avait la pieuse coutume, dans plusieurs provinces ecclésiastiques, ainsi que le rappelle le grand Hincmar dans une de ses lettres, et quelques décrets de Conciles qui passèrent dans le corps du droit canonique, d'affranchir les serfs au pied du saint autel. Nul n'a plus travaillé que la papauté à extirper cette coutume antique introduite par les mœurs païennes , et dans nos états civilisés y comme on les nomme, c'est à peine s'il en reste quelques traces rares comme des exceptions , et dépaysées comme le souvenir d'un temps qui n'est plus.

Mais que dis-je ! le souvenir d'un temps qui n'est plus ? hélas ! dans nos modernes états , on a trouvé bon d'admettre une exception en faveur d'une classe de citoyens indignes. Et la-

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'Quelle? — Laquelle ? c'est celle des chrétiens ^ cher lecteur. Nous sommes considérés comme de si bonnes gens ! nous savons si bien souffrir sans nous plaindre, qu*en Tenté ce serait dommage de nous laisser jouir de cette liberté dont tous abusent y et dont seuls nous saurions noblement user. Qu*une douzaine de prostituées jse réunissent pour infecter une ville, on les patente, et la police leur donne sa bénédiction ! 'mais (jue de pauvres filles , ennuyées du tapage |du monde 9 veuillent se clôturer et prier pour ceux qui ne prient point , on les persécute et on les chasse !

, Que des francs-maçons établissent une loge, et travaillent comme des taupes à ravager le jchamp social , on les approuve et on encouxage leurs efforts ; mais que vous et moi nous jveuillons unir nos vies pour arracher auelqoes âmes au vice, on nous enverra les genaarmes! Qu'un propriétaire* établisse une usine ou dé- ;molisse sa maison, on le laisse faire; mais qu'un |Evêque veuille établir une école ou seulement enlever un pavé de sa cathédrale, on lui expéjdie de Paris une verte réprimande. Si un athée,

Ferché sur son juchoir public , veut enseigner immoralité aux jeunes hommes, on bat le tambour devant la porte pour appeler les du- .pes , et on paie ^ssement l'acteur ; mais si un •pasteur veut flétrir une doctrine coupable, on le censure ! Si un ami vous donne quelque odieuse peinture , scandale des yeux et opprobre des mœurs , le contrat se passe par-devant ^otaire, et ce tableau vous appartient ; il devient chose sacrée et inviolable ; mais si quelque pieux fidèle veut offrir en hommage à Dieu quelque vase sacré ou pour dix sous de cire ,

rÉtat prend ses luneltes , contrôle, prend note, et met la main dessus en disant : Ceci est pour moi. Cependant , comme je suis bon , je tous en laisse l'usage. (Circulaire du i décembre i838.) Les chaumières des pauvres appartiennent à leurs maîtres , mais les temples du Seigneur ap-

rirtiennent à l'État. (Ji/is du Conseil dÉtai » novembre i836.} Nul ne peutéimmisoer dans les affaires de famille, mais l'État peut intervenir dans les affaires temporelles des paroisses. {Décret du 3o décembre 1809.) Tout le monde peut accepter la succession d'un ami , mais rÉyéque ne peut pas recevoir de legs applicable aux œuvres qu'il croit utiles à son diocèse.(^(^if du Conseild Étaty*ii déeeml^eiSjii). Nous avons vu des zoolâtrescnfouir pieusement les restes d'un chien mort , et la loi protéger la propriété du maître; mais pour nous^ chrétiens, la dernière demeure de nos pères ne nous saurait appartenir. {Ordonnance du 6 décembre 1 843.) Qui ne peut correspondre avec son banquier, à Londres ou à Madrid ? Qui ne peut conférer avec ses amb, sur des intérêts agricoles, et discuter sans obstacle les propriétés du noir animal ? Qui ne peut refuser sa porte à un importun qui frappe ? Tout cela se peut ; mais ce qui ne se peut pas , c'est de correspondre avec le Souverain Pontife à Rome, même pour des alTaires de conscience ; c'est de se réunu* en concile ou en synode , sans permission du ministre des cultes ; c'est de fermer la porte de l'église au corps d'un homme mort, oui, vivant, n'y entra jamais, ou de refuser l'aosolution à celui qui ne la veut pas recevoir, le tout sous peine de déclaration d'abus, d'amende ou de

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priiOD. {Foir les articles organiques et les art. 207-208 du Code pénal.)

Et Toilà commeaty depuis claquante ans , nous avonSy chose étrange ! donné la liberté à tout le monde excepté à Dieu. {Lamartine j cité par M. Dupanloup : De la pacification reli" gieuscyp. a88.)

Espérons quun jour viendra où cette liberté nous seradonnée y où les hommes qui font les lois comprendront que la source de tout le mal social vient de ce quon donne la licence aux mauvais , en retirant la liberté aux bons ; que le désordre ne vient pas de la prière des Chartreux, mab du libertinage des impies ; que les bonnes lob ne sont pas celles qui pèsent sur la conscience des chrétiens , mais sur les déportements des incrédules ; que la vraie liberté sociale est la liberté de TEglise , qui a enfanté la société humaine, et que, s il y avait plus de Carmélites et moins de filles de joie, plus de chastes prêtres et moins d*époux adultères ^ le monde entier n'en irait pas plus mal.

La liberté chrétienne est , au dire des sectaires d'aujourd'hui, ce qu'elle était au dire des sectaires d'autrefob ; et c'est au nom du Christ qu'on ose demander la licence de commettre sans- vergogne tous les crimes ! c'est la liberté de la chair, et non celle de l'esprit ; la liberté des fils du diable, et non celle des enfants de Dieu, (i) Si , au lieu de lois de transition , comme on les appelle , qui réglementent des

(i) Ista Itbertas est diristiana quam seetarii prœdieant , libertas omnia flagitia sine scrupulo perpetrandi , liberlas eami», non spiritus , fiUorum diaboli , non fiUorum Dei , liberlas denique omni seruitute miser ior,.

Bellqrm, T. IIL de justifie, L. IV. e. F.

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intérêts subalterues et des besoins d'un jour, on voulait faire des lois pour rétemité , de ces lois appuyées sur des principes comme la Iégis« lation romaine antique, des lois qui châtient le crime, comme en savait faire le grand Sixte Y, on pourrait espérer alors des jours meilleurs ; mais jusque là, qu*on s'attende à voir la société désunie, les lois méprisées, le pouvoir méconnu , l'avenir sombre, la mort prochaine.

Après tout, cette liberté sociale, si nous la demandons pour nous, ce n'est pas pour nous qu'elle est le plus utile, car dans les cataclysmes sociaux , qu'ont à perdre les fidèles brebis du bercail de Jésus-Christ ? que peut-on nous ôter de plus que la vie ? On devrait savoirpourtant, après dix-huit siècles de combats, que les fils de rÉglise ae tiennent pas à leur sang. Si notre célibat vous, ennuie, j'ensuis fâché pour vous, il faudra bien que vous en supportiez le muet reproche. Votre incontinence nous ennuie bien aussi, et pourtant, nous ne vous persécutons guère. Oh ! pour Dieu, Messieurs de Yénus^ gardez vos lupanars, et laissez- nous nos couvents»

Si votre valet se marie, vous le chassez à l'instant , et vous voulez nous chasser parce que nous ne nous marions pas ! ne serait-ce point pour nous renvoyer après ?

Que ce doit être un curieux spectacle , dans les pays heureux où se marient les ministres , de voir un pasteur Jare altamore avec une de ses ouailles , et rendre jaloux une foule de paroissiens ! Mais qui sait ? peut-^être sur ces rives fortunées , les paroissiens ne sont-ils pas jaloux. O ciel , si c'était comme chez nous !

Ah ! quand on voudra marier les prêtres en

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France, qu'on se rappelle bien cette parole , on verra y le même jour, quarante mille ministres du Seigneur refuser, à l'exemple de la Reine des vierges, d'acheter, au prix de leur chasteté, le droit de faire descendre le Seigneur sur la terre, ou chercher en pleurant , exilés volontaires , une contrée lointaine où ils puissent trouver un sacerdoce viei^e , n'avoir pour seule épouse que l'Église immaculée du Christ, et que ses pauvres pour enfants !

Et puis y souvenez- vous encore que tous ne vous passerez pas du catholicisme : rien qu'en nous séparant de vous , nous vous ferions mourir. Mais quant à nous, si vous ne voulez pas nous donner la liberté civile, nous saurons nous passer de vous et d'elle : la terre est grande , et dans tous les cas, le ciel est là !

Sainte Julie n'était qu'une pauvre esclave ; son maître, idolâtre, étant obligé , pendant un voyage, de relâcher dans l'île de Corse , la laissa seule en oraison sur le navire, pendant qu'il descendait à terre , pour se mêler aux jeux impies d'une fête païenne. Quand il fut accablé de sommeil et d'ivresse , le chef des insulaires, nommé Félix, ordonna qu'on amenât devant lui cette jeune fille qui méprisait le culte des dieux.

Une troupe de furieux se précipite , arrache Sainte Julie du vaisseau, et la dépose sur la plage. Alors Félix lui dit : — Sacrifie aux dieux, jeune fille , et je paierai à ton maître quelque prix qu'il demande pour ta rançon , et je te rendrai la liberté. — La liberté ! lui répondit la douce vierge, ma ulbertb, c'bst ub service db Jesus-Christ, de ce Jésus que, chaque jour, j'adore dans la pureté de mon cœur; et pour tes dieux , sache , tyran , que loin de les révérer, je les abhorre !

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C'est ainsi que le vieux monde paien, monde d'esclaves sous le nom d'hommes Ubies, put apOTendre delà bouche d'une humble martyre^ qu au-dessus de son atmosphère licencieuse et corrompue, vivait une autre race d'hommes ^ plus nd[>le et plus fière que lui ; une race qui , afiranchie par le sang du Christ, ne daignait pas se baisser pour ramasser dans la poussière cette lie de la liberté dont jouissent le sauvage du désert, et la bête Cainve dans les bois; une race qui, libre encore dans les chaînes, commandait aux tigres dans l'arène, aux flammes des bûchers, et qui plus est, aux passions de son cœur ; une race qui bénissait Dieu sur les chevalets, chan* tait dans les tortures et souriait à la mort !

EUe éuit de cette race, notre jeune vierge^ et son tyran appartenait à celle de ces hommes qui ne savent que briser ce qu'ils ne comprennent pas. Elle mt donc, comme son divin Mai* tre, souffletée, battue de verges, traînée par sa blonde chevelure, et chantant Thymne de sa délivrance , brebis immaculée , à l'exemple de l'Agneau sans tache, elle offrit sans murmurer ses pieds et ses mains virginales aux bourreaux y et percée de durs clous , elle se coucha comme lui sur la croix; et là, semblable à une blanche colombe qui monte sur les rameaux d'un arbre avant de prendre son vol vers les cieux ; là, élevée au-dessus de la terre, et comme éten« due sur un lit nuptial , elle s^a de son sang ^ qui jaillissait de ses veines, en présence des anges, un indissoluble contrat avec le bien-aîmé de son àme, auquel elle apportait en dot l'or inestimable et pur des douleurs de son martyre, (i).

(l) Statîm genUUum turba fureni navim eonseentierunt, atque exinde 5. Juliam ad littui depoiuerunt. Tune Félix

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Ainsi laissa un inonde qui n'était pas digne d'elle 9 cette douce yierge, dont la mémoire fait partie du trésor de mes plus aimables souvenirs ; elle sembla mourir ainsi aux yeux des insenses ; mais plus sage que les sages , elle sut', au vil

1>rix d'une vie qui n est qu'un prolongement de a mort, acheter la béatitude inaltérable du ciel , les délices éternelles et la yéri table paix.

C'est ainsi que les chrétiens vont chercher dans les cieux la liberté sociale qu'on leur refuse sur la terre !

Saxo dixit adeam : Saerifica diis^ puella, egopro te domino tuo quantum petierit dabo , et nexum tua condititmis absolvo. Sancta vero Julia respondit : Libertas mea Christi êervitium est : eui ego qaotidie mente para deservio, Cœtemm Utum vestrum errorem non solum non veneror , verum etiam et detestor. Tune Félix Saxojubet eam alapii eœdi, Sancta vero Julia ait : Si D. meus /• C* propter me épata et alapas in facie accepit , quare non ego propter meip$am alapis eœdar; et pro eputis , Uurymts meis maxillœ me9 rigentur. Igitur Bœviiùmus draco jussit eam erinibas tov" queri, Venerabilie Dei martyr torquetur , flagellatur .* ilta vero in confessione eua elamat : lllum eonfiteor qui propter me flagellis cossus est : nam si Deus meus propter me spinis est coronatus , et trophœum crucis suscepit, quare non ego per moUitiem capillorum meorum , et per hujus vexillum fidei sustineam huJus passionis certamina^ ut merear perve» nire ad martyrii palmam ? Itaque festinus draco , ne •<evitiœ sucs damna pateretur , statim jussit sanetam Christi famulam in patibulo crucis imponi • ».

5. Ibidem in thalamo crucis dotalia sua plena fide confes^ sionis recitavit f et sanguinis sui effusions $ub$eripsit ad$^ tantibus angelis.

Aeta SS* Bolland, die 22 maii.

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caaApiTRE VI.

Des rapports de T autorité et de la liberté dans Tordre politique.

Du même que , daiis l'ordre social y le Teritable état de liberté est celui où les rapports des citoyens eatre eux est réglé par des lois chré« tiennes et où l'on respecte ces mêmes lois (i) , de même , dans Tordre politique , la vraie liberté ne peut être autre chose, sinon la légitime subordination des pouvoirs.

Quoique la liberté politique soit d'un ordre très-inférieur , et que ce ne soit pas la véritable liberté (2) ; quoiqu'elle ne soit nullement essentielle à l'homme (puisque^ dans les états les plus libéraux, il y a toujours un grand nombre de ci-' toyens radicalement dépourvus de toute espèce de droit:à prendre part au gouvernement , comf1) c La liberté de Fêtre moral ne fut jamais la facuité de faire àe que l'on veut , mais ce que veut la loi , et , conséqaemmenfc , ce que veut un maître. Il n*est pas un seul philosophe qui voulût donner, ni h ses enfants^ ni à ses domestiques,, ni à ses ouvriers^ la liberté de faire ce qu*îls veulent ; il exige que sa volonté soit la règle de tons : sans quoi , point de salaire. »

( La voix de la nature et de son auteur sur V origine lies sociétés, 5* édit. Paris , Egron^ i8ao 9 qu, i, %, 4. n» a.)

(a) Eos (Judaeosynon hominum servos ostendere volait (Dominas) f sedpeccati; quœ servitus est gravissima, a qua solus Deus liberare potest.,, Hine illis suadet ne propter liane {hominum) servit utem erubescant , sed propter peccati servitutem^ Et ostendere volens ipsos , etsi servi non sint , quia illam respuerunt servitutem, magis tamen set*^ vos esse factos , statim intulit : Vere liberi eritis. Indeque déclarât hanc non esse veram libertatem.

iS. Joan, Cltrys, in Joan, hom, 54* al, 53^ n» 1. a.

CXXXlj —

me^ parexemple^ les femmes et les mineurs), cependant on ne peut méconnaître qu'elle n'ait une grande influence sur la moralité et sur le bonneur des individus ; il est donc nécessaire de nous en former une juste idée. Si l'on se rappelle ce qui précède j cette tâche ne présentera pas d'insurmontables difficultés. Les limites àe cette introduction y déjà trop longue peut-être, nous contraignent à résumer eu peu de mots cette matière si sérieuse et si importante de nos jours. Nous nous réservons de traiter cette question avec les détails qu'elle mérite, dans un ouvrage adkoc que nous espérons pouvmr publier plus tard.

Deux principes fondamentaux dominent toute cette matière : le premier est que tout élément essentiel à l'existence des individus qnî forment une société , doit se retrouver essentiellement dans ceue même société. Ceci eu tellement évident qu'il n'y a point besoin de démonstration à l'appui. Ainsi , la société des anges ^ qui sont de pures intelligences libres , doit nécessiter entre eux des rapports de liberté et d'intelligence. La société humaine y formée d'individus doués d'une âme et d'uncorps, implique entre ces mêmes individus, des relations spirituelles et corporelles. Toute association entre les hommes doit donc avoir un côté spirituel et un c6té matériel ; et l'expérience universelle des siècles le montre d'une manière non moins irrévocable i que la raison même.

. Par conséquent , l'autorité, qui est une condition nécessaire à l'existence de toute société, comme le démontre admirablement Muzzarelli (i) , doit participer de la nature des êtres qu'elle

• fi) Segulta deir ËmiUo dcsingannato : dialog. II. luegaagliauza. rcfut. del Contrat social.

CXXXllj

gôuyerae, saas quoi elle ne peut atteindre ses subordonnés , et ceux-ci n'en peuvent jouir d^une manière complète. Dans l'nomme , cette nécessité se fait d'autant plus yivement sentir aue son âme perçoit presque tout par le milieu au corps , et c'est pour cela que Dieu même a voulu, pour nous commander et nous conduire, prendre foi^me humaine et devenir chair comme nous. Et Kerhum caro factum est , et ha^ bitaf^it in nobis. C'est pour cela que l'autorité de rÉglise doit aussi s'incarner dans quelque chose de palpable et de visible, et que toute autorité purement spirituelle parmi les hommes, es^, selon nous, impossible ; il faut au moins qu elle se manifeste aux yeux du corps , et que ses prescriptions viennent frapper l'oreille.

Le second principe dont nous voulons parler est que les êtres voulant être bien gouvernés , entia ^vokint bene gubérnari {Aristot* Metaph. L. XII injin€.\ les supérieurs doivent tenir les rênes, et les inférieurs doivent obéir :in/eriora quodam ordine reguntur a Deo per superiora {D. 7%. 3.^. 59. a. 6. ad 3.) , et ceci est encore extrêmement facile à comprendre.

Or , qui est supérieur , de l'esprit ou du corps ?

S'il 7 avait dans le monde une puissance établie par Dieu, et destinée uniquement et exclusivement à régler les choses corporelles , et une autre qui n'eût à s'occuper que de celles de l'âme, il n'y aurait , pour ainsi dire , lieu à aucune difficulté sérieuse ; mais il n'en est point ainsi. Il existe, il est vrai, une puissance spirituelle distincte de la puissance matérielle ; mais^ on le comprend , il est impossible que les prescriptions de l'une et de l'autre n'aillent pas pénétrer

toujours jusque dans le domaine du pouvoir Toisin.

Quy a-t-il de plus essentiellemeot spirituel que le sacerdoce , cette divine et féconde maternité qui enfante à TÉglise des pasteurs spirituels , et au peuple des guides ? Or , ce même sacerdoce n* est-il pas , par une de ses extrémités, si intimement uni à Tordre social extérieur, qu il serait comme impossible de faire un prêtre, SI rÉtat ne prêtait pas les mains à sa formation?

D'une autre part , quoi de moins spirituel

Sue la guerre ? et pourtant, en combien de cas , e Taveu même de nos adversaires , le pouvoir temporel extérieur ne peut-il mettre légitimement les armes aux mains des soldats? Ceci ne sera contesté, ni par les théologiens, ni par ceux qui demandent aux baïonnettes acte a'intelligence.

C'est donc une grande erreur de croire possible la séparation absolue des deux puissances , et non-seulement nous ne la croyons pas réalisable en général , mais nous pensons qu'il n'est pas un seul cas particulier dans lequel , au moins indirectement^ leur concours ne doive avoir lieu. Il est aussi impossible de séparer absolument la société spirituelle de la société matérielle , que de séparer l'âme du corps. Sœurs créées par Dieu pour s'entr'aider dans le temps , si elles s'appuient l'une l'autre , et si elles marchent de concert, leur puissance sera irrésistible et leur action j salutaire ; mais si elles se séparent et se divisent, elles tombent dans le mépris des hommes et l'impuissance d'agir.

L Eglise atteint donc le corps par l'âme , et l'Etat touche l'âme par le corps ; mais l'une et l'autre possèdent l'homme tout entier. Le but

de rÉglise est de diriger yers leur fia élemelle les âmes de ses enfants ; celui d^ l'Etat est de rendre à l'Église ce travail facile , en maintetant dans le corps social l'ordre et la paix.

A Dieu ne plaise que je veuille ici ressusciter la vieille querelle enterrée du pouvoir des Papes sur le temporel des rois ! Mais pourtant , puisque nous traitons une matière théologique des plus importantes , nous ne pouvons passer sous silence une question d*un intérêt très-grave: je veux dire les rapports de l'Église et de 1 État. Nous examinerons successivement trois questions : I® ces rapports sont-ils pécessaires ? tà^ quelle est leur nature intime ? 3® en quoi consiste Vaccord de T autorité et de la liberté dans Tordre politique?

I® Quant à la nécessité de ces rapports, nous l'avons déjà signalée et démontrée ; aussi ne partageons-nous Topinion contraire , quoiqu'elle soit professée par des hommes d'un grand talent , et remplis d'une droiture d'intention que personne ne peut révoquer en doute, et crovons-nous qu'il est absolument nécessaire à l'Église et à l'État de marcher , non-seuled'accord , mais unis. Nous dirons tout à l'heure comment nous l'entendons.

Le but ultérieur du pouvoir que l'on nomme improprement temporel (i) , n'est pas seulement la bonne organisation matérielle de la société i son but principal doit être l'amélioration et la conservation morale des individus ;

(i) L'Église n'esk-elle pas un poaToîr temporel aussi? elle diffère du pooTcûr civil , parce qne celai- ci est pU' rement temporel; mais il ne faut pas penser crac , 'parce qn'il est spirituel et éternel , le pouvoir de VÉglise ne s* étende pas aussi aux choses du temps.

CiXXVJ —

8*]1 ne tend pas là y il est incomplet ^ illégitime et mauTSÛs. (i) Voilà pourquoi les princes « sont tenus 4e reiller sur leurs sujets^ afin qu ils obéissent à Dieu. Il suffit qu'un simple particulier observe la M divine pour être sauvé ; mais cela ne suffit pas à un roi : il faut qu'il tâche y autant qu'il est en lui y de faire observer la loi divine par ses sujets , de réformer les mauvaises mœurs ^ d'extirper les scandales... La fin principale que les princes doivent se proposer dans le gouvernement, n'est point leur propre gloire, mais la gloire de Dieu... Ils doivent faire une attention particulière à ce que leurs royaumes soient purgés des hommes qui répandent des

(i) C'est ane obligation poor les gonvememeBts HfiU de travailler à la déienae de rÉgUse , à la propagatioa de la foi , et à la moralisaUoude leurs sujets: et one erreor très-grave et très-perniclease de dire qae TÈUt M doit point prendre à cceur les intérêls de la reli^on et de Dieu. Voîci^ entre mille, qoelque textes à T appui de cette vécité :

Res humant aliter tatm e*$e non posiunt , nisi fiw ad divinam confessiouem pertinent , regia et sacerdotalis defendaî auctoritcis, S. Léo Méign. ad PuUker, Ep. LX. at. XCFIIL \. Biffes Doioiot» senriont ia timoré^ ea qum contra Jassa Dommi fiunt, religiosa ieveritate prohiiendû atqme pUe» tendo,,,. Aliter servit Domino quia homo est , aliter quia etiam rex est : quia homo est , servit vivendo fideliter ; qaia veiro etiam res est ^ servit tegesjusta ferendo pracr pientes , et eontraria prohibentes vigore eonvenienti saviendo,

& Jug. ep, XLIX ad Deogratias. Vide etiam ejusl e, Crescon, Grammat, L, IL c. 36. et L. Jll. e. 5i. «p 56,

Glûriose fili in Deo eharissime , precor ut ea qujb in %*êgno vestro secundum ckiHstianam reUgiimem ememdandi eognoveritis, omni insiantia et soLUtitadine emendetis ( et ces points à reforinci* sont... le divorce.... Episeopoi <n

— cxxxvij — doctrines pernicieuses. » (S. Liguori: De lafr délité des sujets j ch. i j n.6 et suivants.)

Le même saint va encore plus loin ^ car il ajoute au ch. II : « Us (les princes) doivent encore veiller à ce que les supérieurs des ordres religieux fassent observer les règles de leur îns» titutpar ceux qui dépendent d'eux : car lorsque les religieux n'accomplissent point leur devoir,., il s'ensuit un grand préjudice pour les séculiers

terra vettra paasim eligi , et êine eerCo Episcopatuê loco €on$tUui , aiquê ab uno episcopo,., erdinari, )Jl Icrmiuo aînsî : Preeor , itaque , horior , ae moneo , quaienuê excellentûi vesira operam det , ut illa in regno suo corrigantur^

S. Anselm, L. IlL.Ep, 14? <id Mariardareh, reg. Hibem^ »

I Princîpî.... dcbbono alla religione la loro tatda, e la loro protcziooc, Oa Coslantino il Grande a qucsto giorno , non v'è stato principe, Tcro figKo della Oiiesa, cbe abbla ooimetdo di proteggerla e di tnl^larla ne* taoi doittoiî, aiclla sua morale^ ne* suoi liti , ne* saoi decreii« ncUa sua disciplina.... 11 principe... senza ingerirsi in CÎ6 che è dlspezionc dclla Cliiesa , siccoine la Ciiicsa non preudc parte ucgU affari politici del princîpato , debl>e aTTalerà a difeea dcl!a Chiesa sua madré ^ anche d^cUe pêne corporaii , ove lo esigga la nécessita , e il di Ici poblico bene.

{Èmmaniieie di Doma-d'Ossola, Dissert, IX. de llie-' rarch, Ecctes,)

II est -vrai , malheureusemeàit , que les princes n*accomplîssenl pas toujours fidèiement ce noble mandat, cl que TÉgUse est soavent réduite à désirer qtt*ils ne fa protègent qae de leur oubli. CBneas Silvius fait un assez curieux tableau de leur obéissance au St. -Siège : l^antum parent secuU principes quantum suœ Ubidini jnssio quadrat. Si mandahit Pontifex Episeopum aliqitem capi , torqmeri , spoUari , oeeidi , inveniret proeul dubia pontifex eeterem obedientiam, Sijubeat ablata bona resti' tui, surdi sunt; non intelligunt liiteras ^ non vider unt nuntium , non fuit Pontifex recte insiruetus dicent,

OEn. SiliL* Cité par LanccUolti. Oggîdi , pag. 409.

CXXXVllJ

et pour tout FÉtat. {Ch.II. n. 9.) Ce n'est point seulement le devoir d'un Evêque , mais c*est encore celui d'un souverain y de provoquer

Sarmi ses sujets les exercices de dévotion et e prêcher T honneur de Dieu... {additions) On peut conclure de ceci combien est fausse la maxime de quelques faux prudents qui disent que , même dans les royaumes catholiques , il raut tolérer les mécréants pour conserver la paix de la république. La paix est un don de Dieu; et comment ceux qui sont ennemis de Dieu pourraient-il conserver la paix ? » (§. VIL n® I.) Le même saint observe enfin, avec autant de sagesse que de vérité , que « tous les souverains ne peuvent pas toujours faire ce qu'ils voudraient pour le bien de la religion ; qu'ils doivent quelquefois user de prudence pour ne pas tout perdre ; et encore qu'il ne convient pas d*user de violence pour engager les sujets à embrasser la vraie foi.... Deus nullum ad se trahit inifitum; il veut être adoré par un cœur libre et non forcé.... » (N** 2.)

Il ne nous serait pas difficile de citer mille textes à l'appui de la même vérité ; nous nous bornons à celui-ci, de saint Liguori , le plus récent des théologiens et le plus versé dans les erreurs modernes. ^

Aussi , vouloir fonder un ordre de choses stable sans y faire entrer une religion d'État, c'est la plus extravagante des illusions , et l'expérience de tous les jours nous démontre l'impossibilité de cette prétention chimérique. De même que les gouvernements d'autrefois se sont perdus pour avoir persécuté l'Église , de même tous les pouvoirs modernes se perdront pour ne