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gions, sans en excepter la religion païenne, puisque en toutes on rencontre des expériences de ce genre. Tout au plus pourrait-on plaider, en faveur du catholicisme, qu'ayant plus de vie, il est plus vrai.

L'expérience religieuse individuelle communiquée à d’autres par l'organe de la prédication, par la transmission orale, ou par l'écrit, prend le nom de tradition. Résumc d'expériences individuelles faites au cours des âges, la tradition possède, outre la vertu de se représenter l’objet dk la croyance, celle de produire le sentiment religieux chez celui qui ne croit pas, de l’aviver en celui dont la foi est peut-être assoupie. N'est-ce pas la ruine totale de la tridition catholique ?

[1 est facile maintenant de se faire une idée exacte des rapports que les modernistes établissent entre La foi et l« science. On peut les résumer dans la formule suivante : wa foi est expulsée de la science, mais reste assujettie à la science ”

La foi est expulsée de la science parce que son seul domaine est celui de l’inconnaissable ; elle lui est cependant assujettie, parce que dans tout fait religieux, à la réserve de la réalité divine, objet de la foi, et de l'expérience qu'a le croyant de l'existence de Dieu, tout le reste ne dépasse pas la sphère des phénomènes, où la science prétend à une maîtrise exclusive et sans bornes.

La conduite des modernistes est conforme À cette doctrine. Ils admettent deux exégèses fort distinctes : l'une

théologique et pastorale, l’autre scientifique et historique. Ecrivent-ils l'histoire, nulle mention de la divinité de Jésus-Christ ; montent-ils en chaire, ils proclament hautement que Jésus-Christ est Dieu. Historiens, ils dédaignent les Pères et les Conciles ; catéchistes, ils les citent avec honneur. Esclaves de la science Contemporaine, ils reprochent avec amertume à l'Eglise son refus obstiné à accom-

moder les dogmes aux opinions des philosophes et des savants.

3e—LE THÉOLOGIEN

Les modernistes, faisant table rase de la théologie catholique, s'efforcent d’en introduire une nouvelle pleine de

complaisance pour les philosophes du jour, dont ils adaptent au croyant les deux grands principes directeurs : l'IMMANENCE et le SYMBOLISME.

Affirmer que Dieu est immanent dans l’homme, c’est ouvrir la porte au naturalisme ou au panthéisme, Enlever aux formules dogmatiques toute vérité objective, en faire de pures symboles de la réalité divine, de simples moyens de produire et d’exciter le sentiment religieux, c’est inviter le croyant à ne pas y adhérer précisément en tant que formules, et à ne les employer que dans la seule mesure où elles peuvent lui être utiles Pour seconder sa foi, y renonçant le jour où elles entraveraient celle-ci dans sa marche et dans son évolution.

Au principe d’immanence théologique, les modernistes

rattachent celui de la permanence divine.

Toutes les consciences chrétiennes furent enveloppées dans la conscience du Christ, comme la plante dans son germe. Les chrétiens vivent donc de la vie de Jésus- Christ, vie divine selon la foi ; en eux l'Homme-Dieu survit et se prolonge en quelque sorte. C'est pourquoi, s’il arrive que la vie chrétienne, dans la suite des temps, doine naissance à l'Eglise, aux sacrements, aux dogmes, on pourra affirmer en toute vérité que l'origine en vient de Jésus-Christ, et qu’ils sont divins.

Les modernistes expliquent par la théorie arbitraire des nécessités, des besoins, l'origine et le développement de ce qu’ils appellent les rejetons de la foi, et dont les principaux sont le dogme, le culte, les sacrements, les Livres Saints, l'Eglise.

Le dogme, né du besoin qu'éprouve le croyant de tra-

vailler sur sa pensée religieuse, en vue d'éclairer de plus

en plus sa conscience et la conscience des autres, reçoit son développernent des circonstances. Autour de la formule primitive, naissent peu à peu des formules secondaires ; celles-ci, par la suite, sont organisées en corps de doctrines sanctionnées par le magistère de l'Eglise, elles constitueront les dogmes.

Le culte, et sous ce mot sont compris les sacrements, à pour origine le besoin de donner à la religion un corps

sensible et celui de le propager. Au reste, il ne faut voir

dans les sacrements que de purs symboles : leur efficacité consiste À remuer et À faire rayonner le sentiment religieux. Les Livres Saints ne sont qu’un recueil des expé-

riences religieuses des anciens croyants, expériences extraordinaires et insignes, que tous d’ailleurs ne sauraient comprendre. Dieu y parle, mais Par voie d’immanence et de permanence vitale, et non par voie de révélation extérieure. Ces Livres sont inspirés, et ils le sont dans toutes leurs parties ; seulement entendez par inspiration quelque chose qui ressemble à l'inspiration des poëtes.

L'Eglise est née, elle aussi, d’un double besoin : du besoin personnel qu’éprouve tout fidèle, surtout s’il est favorisé de quelqu’expérience originale, de communiquer sa foi ; ensuite du besoin collectif, quand la foi est devenue commune, de s'organiser er. société Pour conserver, accroître et propager le trésor commun. L'Eglise catholique esi donc le fruit de la conscience collective des chrétiens, conscience qui dérive de celle de Jésu Christ ; elle représente sous une forme sociale l'instinct religieux des masses, et à ce titre, le triple pouvoir disc’ ‘“naire, doctrinal, liturgique lui est nécessaire, Ce pouvoir issu, comme l'Eglise elle-même, de la conscience commune des fidèles, en dépend nécessairement dans son exercice. Vient-elle à l'oublier, l’autorité ecclésiastique tourne en tyrannie.

L'Eglise doit donc se rendre compte des aspirations nouvelles de notre époque, et donner satisfaction au besoin irrésistible de liberté qui travaille présentement les âmes

PT dans l’ordre religieux, aussi bien que dans l’ordre civil et politique. Au surplus ne point le faire, c'est la ruine. Le sentiment populaire ne reculera *”s ; enchaîné et contraint, i] éclatera avec une violence telle ue l'explosion emportera tout, EGLISE et RELIGION.

L'Eglise dans ses rapports avec les autres sociétés, doit se considérer comme séparée de l’État, mais soumise à son autorité, de même que la foi, chassée de la science, lui est cependant assujettie. De 1à, pour tout citoyen, le droit ei le devoir de poursuivre le bien public en la manière qu'il

. . { . # estime la meilleure, sans se préoccuper de l'autorité de

l'Eglise, sans tenir compte de ses comimandements, ati mépris même de ses réprimandes.

De là aussi l'obligation pour l'Eglise de se soumettre à la direction du pouvoir civil dans toutes les manifestations extérieures, cultuelles ou disciplinaires de la religion. Enfin l'autorité doctrinale elle-même de l'Eglise relève de la conscience collective ; elle en est née, et elle n’a pas d'autre but que de consacrer et de sanctionner les formules dogmatiques déjà trouvées et arrêtées par la conscience

religieuse des croyants.

Le magistère ecclésiastique ne peut donc pas, sans $ rendre coupable d’un abus de pouvoir, s'opposer aux toi veaux courants d'idées, baillonner la critique, proscrire les doctrines et condamneï les auteurs sans les entendre. Puisque sa fin est toute spirituelle, que l'autorité religieuse se dépouille de tout cet appareil extérieur, de tous ces oïne

les 1is-

se

ne-

ments pompeux par lesquels elle se donne en spectacle au

monde, et qui sont si contraires aux formes démocratiques.

Dans une religion vitale, comme l’est l'Eglise catholique, il n’est rien qui ne soit variable, rien qui ne doive varier. Les lois de l’évolution, point capital du système des modernistes, règlent et expliquent le développement du dogme, du culte, de l'Eglise, des Livres Saints, de la foi elle-même.

D'abord obscure et commune à tous les hommes Ja forme de la foi progresse par pénétration croissante du sentiment religieux, conséquence naturelle du perfectionnement intellectuel et moral de l’homme, ainsi que de l’action de certains croyants extraordinaires, appelés prophètes, et dont le plus illustre a été Jésus-Christ.

Le progrès du dogme est dû à l’action combinée de la foi luttant contre les obstacles extérieurs opposés par ses ennemis, et Gu croyant faisant un perpétuel effort pour approfondir de plus en plus sa propre vie religieuse. C’est ainsi que la foi a fait de Jésus-Christ un Dieu, en élargis-

sant par degré ce quelque chose de divin qu’elle reconnaissait en Lui.

Le facteur principal de l'évolution du culte est la nécessité pour la sociéié religieuse de s'adapter aux coutumes et aux traditions populaires, et le besoin de mettre À profit la valeur que certains actes comme les sacrements, par exemple, tirent de l'accoutumance, et la vertu qu’ils possèdent d’exciter la foi.

Le principe interne de l’évolution, du progrès religieux, consiste donc dans les nécessités ou besoins qui stimulent l'énergie vitale. 11 faut y joindre le principe externe de la tradition, sans lequel le premier n’engendrerait que ruine.

La tradition, représentée dans l'Eglise par l'autorité religieuse, est une force tendant à la conservation et modérant dans son expansion la force progressive qui, nous l’avons vu, répond aux besoins, couve et fomente dans les

consciences individuelles.

C’est en vertu d’üne sorte de compromis entre ces deux forces, que les changements et les progrès se réalisent.

Aussi, les modernistes considèrent-ils comme un devoir de peser sur l'autorité ecclésiastique pour l’amener à composition. Ne sont-ils pas, mieux que personne, en contact intime avec les consciences ? Mieux que personne, sûrement mieux que les dépositaires de l’autorité religieuse, n’en connaissent-ils pas les besoins ? On pourra donc les réprimander, les frapper même, ils n’en continueront pas moins à parler et à écrire pour assurer le triomphe de leurs idées. Après tout, les progrès ne vont pas sans crise, ni les crises sans victimes. Contre l'autorité qui les maltraite, ils n’auront pas d’amertume, du reste ; elle fait son devoir comme ils le font eux-mêmes. Elle représente la force conservatrice dans l'Eglise, eux, la force qui poussc at progrès. L'heure viendra où il ne faudra plus tergiverser, parce qu’on peut bien contrarier l’évolution ; on ne la force pas. En attendant, condamnés par l'Eglise, ils ne

veulent pas moins rester dans son sein, peu à peu la conscience commune, avou

s’en apercevoir, que la conscience commu eux.

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