ARALTSK OU LAV6AGE

pace doit être ou substance ou attribut de quelque substance. Il n'est pas substance, car l'espace est conçu comme un riiode; il est*donc l'attribut d'une substance. Il en est de métne de ht durée infinie. C'est ainsi qnV ce philosophe, dans le IV' chapitre du* tonle I"^ de son^Traité de l'Existence de Dieu, prouve, par l'existence des'idées de l'espace et de la durée, l'existence de l'immensité et de l'éternité , et, par l'existence de ces choses, celle d'une substance éternelle et immense. « Les idées de » l'infinité et de l'éternité, dit-il, sont si bien » imprimées dans moti kjj^t , que je ne puis m'en n défaire, b'e&t-à*dire que je ne peux ^s suppo- » ser, sans tombep dans une contradiction dans les » temès, qu'il n'y ait pas dans l'uniTers un être au- >i quel ces attributs appartiennent nécessairement. >i Les attributs ou les modes, en effet, n'existent » que par l'existenoe de la substance dont ils sont » les attriblAs et les modes; or, tout homme qui » est oapable^'admettre t|u'il n'y a dans l'univers » tii élermté ni immensité , ""et , par conséquent , » qu'il n'y a pointée substance par Texisteoce de » laquelle ces attributs ou modes existent^ pourra, » s'il luiplaii, «oéaAtir avec la même focilité la r^ n lation d'égalité entre deux fois.deux et quatre. >i Mais ni l'^xiateoee d'une idée dans notre esprit, ni l'imiywsibilité de a^endéfaiM n'oni pàrlv à Con-* diHacdes motifs suffisants pour affirmer Inexistence de l'âhîeldecitte^dée. L'e&istence d'une idée dbns notre esprit ne prMve que ^exisCepce de cette idée

même, et rien de plus. Qui jamais pourra conclure d'une figure peinte l'existence d*une chose semblable à cette peinture? En voyant deux 'figures ou images^ nous pourrons seulement connaître le rapport qu*il y a entre ces deux images, mais non lerapport entre l'image et l'objet. On ne peut donc établir à priori, c'«st-à-dire en>ertii de nos idées seules , aucune existence.

Kant, tout en admettait avec Descartes et Leibqitz certaines notions à priori, reconnaît avec CondîUac qu'il n'y a de réalité que dans l'expérience. II y a , selon Kant, un ordre d^ principes à priori,- mais cet ordre est purement idéal. Vidéaiisnte transcendental est donc une vue fondamentale de la philosophie critique ; et c'est en cela que consiste ta fcincipale différence entre la doctrine des idées innées de Descartes et de Leibnitz , et la doctrine des/or^ mes pures de la sensibilité et de l'entendement de Kant. Ces formes ne sont, pour ce dermer, que les éléments subjectifs de no6 connaissances expérimentales; elles ne servent qu'à former T-expérience, qui sans elles serait impossible.

L'expérience résulte du concours de la sensibilité avec l'activité de la pensée. Sans la»sensibilité, la pensée n'aurait pas d'objet pour exercer soii^action, et sans l'action de la pensée, la sensibilité n'offrirait à l'esprit qu'un désordre , un chaos où l'oa ne verrait aucune trace de la science humaine. Le concours de l'activité de l'entendement airec la^seiisibilité forme les objets de l'expérience et compose le

AU ALT8B mi LASOAOS. 133

grand livre de la nature empirique, dont la lecture ébrintelUgence constituent tout savoir. Il suit de là que les éléments subjectifs de nos concepts empiriques sont de deux espèces; les uns sont dans les objets de Texpérience, en tant que ces objets sont sentis , les autres en tant qu*îls sont penses. Si je dis : Le soleil est étendu^ — Son leifer a lieu aidant son coucher; dans le premier jugement, le mot étendu y et dans le second, le mot wanif expriment un élément subjeetif du soleil^ en tant que le soleil est senti. Dans ces antres jugements : Le soleil est un, — Il est la cause de la cha^ leur sur la terre ^ les mots un et cause expriment un élémei)t subjectif du soleil , en tant que le soleil est pensé. C'est à la pensée qu'il appartient de considérer le soleil comme ^^/i, c'est*à*dire de réduire les diverses perceptions qui constituent la perception complexe du soleil sous le concept plus élevé d'unité , et de mettre en connexion le soleil avec la terre, c'est-à-dire, de réduire la variété des perceptions de ces deux objets sous la catégorie de causalité.

Lorsque la synthèse a combiné quelques éléments, l'analyse peut les séparer des produits qu'ils composent. Il suit de là que les intuitions pures du temps et de l'espace peuvent^ aussi bien que les catégories, être trouvées en faisant l'analyse de l'expérience. Ce résultat de la philosoj^ie transcendantale montre rinsu£Eisance de toute la théorie de Locke sur l'origine et la génération de nos idées. Que dit , en effet, ce philosophe? Il présente à l'esprit humain le grand

134 LBTTAS HUITiniK.

livre de la nature ^ et il lui en &it tirer toutes les notions simples par le moyen de ranalysé.BOry on ne peut pas conclure de là que toutes les notions simples ainsi obiemies soient des données directes ou indirectes de la sensibililë. fii, parrmi ces notions simplet, on trouve ifuel^es éléments subjectifo^ on pourra bien déduire ceux-ci par voie d*aoaIyse ^e rexpérience, mais on n% le peut précisément que parce que Tesprit les a d^i posés dans la synthièse par laquelle A a construit les ol]gel^ de rezpérience. La question fondamentale consiste à déterminer si Topépaition primitive de l'activité de la pensée est l'analyse ou la synthèse. Si l'on admet , avec Condillad et avec Kanty que la synthèse est l'opération |fimitivede Tentendement , l'aftalyse de Locke est inSMffisante pour déterminer Forigine, objective ou subjective, de nos notions simples. Locke prétend que l'idée de l'étendue nous vient par les sens externes; X part de ce principe , que les corps se révèlent au toucher et à la vue comme étendus ; or ce raisonnement croule lorsqu'on suppose, avec la philosophie tr^nscendentaie, que. l'étendue qui apparaît dans les corps ^t un élément subjectif, et que si l'esprit retrouve les corps étendus, c'est parce qu'en formant leur concept par synthèse, il y a mis l'élément subjectif de la figure qu'il a construite à priori en combinant les Catégories avec les formes de la sensJJbîUté. Ainsi donc, bien que la notion de figure puisse être déduite par vote d'analyse de l'expé-

AHALTS^ DU LABGAGS. 135

riencè, elle peut néanmoins provenir du sujet connaissant. Il en est de même de Tidëe de la durée, que Locke.dërive de la succession de nos modifications reconnue par le sens inteme.'Cette explication, en effet y est sans "Aleur, lorsqu*qb suppose, avec Kant, que c'est. nous-mêmes qui poscAis dans nos manières d'être un amni.^i unnprh; et que c*est la forme pnre du temps , laquelle est en nous indépendamment de BOs'modifications, qui nous les fiiit apparaître comme successives. Si donc Tesprit, refléchissant sur ses propres modifications , «n tire ridée de durée par analyfc , c^est parce qu*il Vj a mise d'abord par synthèse. Quant à la notion de la substance , liocke confesse qu'elle ne peut dériver des sensations, et bien qu'il ajoute que nous n'avons de Ksubstance qu'une notion vague, cette réponse même fait voir l'impuissance de sa théorie, car une notion vague ne laisse pas d'être une^ notion; et, si on accorde qu'elle ne dérive pas de la sensibilité , il faut bien fléporder qu'elle est en nous à priori. Cette notion se moncredans l'analyse de tout objet. empirique, mais elle s'y montre, dit Kant, parce que Tesiprit l'y a mise par synthèse. Lorsque Locke observe que chaquje idée de notre esprit , chaque objet de la nature s'offre à nous comme un , il énonce seulement le fait , mais non la raison du fait. Mais cette unité d^aà vient-elle? de la sensation? Non;' car il n'y a certainement aucune sensation qui soit l'unité. L'unité est une simple vue de noCre esprit, un ample mode de notre pensée.

136 LETTEE HUmiME. .

Et comiDç rexpérience dérive à la foU de la sensibi- JUté et de la pensée , Tunité se reirouvQ par analyse dans tout objet empirique, parce qu'elle y est entrée par synthèse. Condiilac, dans sa Langue des calculs ^ trouve les notions des nombres et le fondement de l'arithmétique dans l'ouverture successive des doigts de nos mains ; mais tout cela suppose les concepts empiriques des deux mains, et de leurs doigts : or, selon Kant , dans la formation de ces concepts^ il y a déjà celui du nombre , lequel est le schème des catégories de quantité.: et c'est ainsi que Tesprit rQjrouv,e, par le moyen de. l'analyse, le concept du nombre dans les deux mains, parce qu'il l'y a mis avçc la synthèse. Coficluons. La théorie qui déduit analytiquement de l'expérience les notions simples ne peut légi.timement décider la question importante de,rorigine de ces notions ; et l'analyse de Locke est par conséquent insuffisante. Toute la connaissance humaine ^ dit Kant, corn-mence avec Jes sensations ; mais elle ne dérive pas toute des sensations. En ceci, ce philosophe s'éloigne des cartésiens., mais il s'acqorde avec Leîbnits. Selon les premiers, ou du moins selon quelques-uns, il y a dans l'âme des notions antérieures, dans l'or- <lre du temps, aux sensations. Selon Leibnitz, rame étant créée avec l'idée de l'univers sensible, a primitivement la représentation du composé dans le simple, représentation qui, pour ce philosophe, est .la;Sensation. Il n'y a donc, dans Tordre du temps, dans l'âme aucune notion antérieure à la sensation.

ANALTSS DU LAVGAGB. 137

Ainsi, d'après Leibnitz, toute U science humaine commence bien avec les sensations^ maiselle ne dérive pas toute des sensations, c'est-à-dire, de ces change-» ments qui arrivent dans Vâme et que nous regardons comme passifs. Lessensationssontloccasionqui fait sortir de l'intérieur de i'âme ce qui y est primitive* i

ment contenu, comme le choc fait jaillir les étincelles du caillou. La doctrine kantienne des formes pures ne diffère, à certains égards, de la doctrine leibnil^zienne, développée dans les Nouveaux Essais j que dans l'idéalisme transcendental. Kant^ comme je l'ai dit, n'attribue aucune valeur râellç à Tordre des notions à priori. Toute la réalité de la connaissance humaine git dans fexpérience^ et ne peut se trouver hors de l'expérience. L'ordre à priori est tout idéal. Le Griticisiue a été^ en conséquence, justement considéré comme, un idéalisme transcen^ dantal et un réalisme empirique.

Mais enfin ^ dirons-nous au philosophe de Kœnisberg, qu'est-ce donc que ce réalisme empirique? et quelle valeur a cette expérience dans les limites de laquelle est renfermée toute la science humaine? Les cçncepts empiriques sont une combinaison des éléments subjectifs avec les éléments objectifs. Les éléments subjectifs n'ont par eux-mêmes aucune réalité; ils ne peuvent nous conduire à la connaissance des choses considérées en soi, que Kant appelle noumènes; ils ne sont que des phénomènes constants. Les éléments objectifs, c^est-àdire les sensations, sont aussi par eux-mêmes

138 LETTRB HUITIÈME.

iQoapablesîle nous^oanerla moindre connaîssance des noumènes; ils ne 8Uppo9.ent rien qui sort confomie à ceu&'-Gi. Par conséquent^ la combinaison des ëtémenis suhjectifl avec ies. éiëments ol^tife tte produit auc^nae connaissance conforme à la rèililë absolue deiB choses. L'expérience ne nous mstruit aucunement des choses Mnsidérées en ellesmêmes. Que nous apprenà-elle donc? L'expérience, répond Kant, i^ nous éonnr autre chose que àe^ phénomènes , e'est-à'^dire des ^afparermes. Faisons l'analyse de ce qui se montre à nous dans un corps ^ et nous trouTeropS \in groupe d'apparences, mais aucune réalité. Un corps nous offre une figure, c'est-à-dire une étendue figurée, mais eelle-ci n'est qu'une apparence 2, elle nàiC, comm^ nous lavons vu, de la synChèsie dçs éléments subjectifs.' Les qualités que nous attribuons à cette éCfendue figurée ne sont eHes-mèmes autre chose qae nos sensations, et ne supposent rien de réel hors de nous. Mais les corps seront-ils au moins, comme le pensait Leîhoitz, une ooUeétion de monades, c'est-à-dire de substances simples? Non, répond Kant; Futaîté, la pluralité, la siibstance, sont des catégories, c'està-dire ()es ihodes de notre pensée ;'et il n'y a xyf^ de semblable à ces modes dans les choses considérées en elies-mâmes. Les corpsr ne sont donc qu'uie collection d'apparences ; ils sont des phénomènes dans ta rig^ieur du mot. Mais 00s sensations qui , selon leCriticisftie, nous sont données, n'aiirontelles pas une cause hors de notfs? Il ftiut répondre

iOfJULT&B DO LAJIftAGE. tt8

que si la Causalité t$t um oatëgorie, on m peut phî^ losophi^fuéineol affiriaer que tes sensations soîerti produites ^n ntms par aœ cause. Bornons-nom donc à répéter que les corps sont des phénoinénM, des apparences, hemoilm-mèfoeetit un phénomène, (^'esl-ce, en efifet, que le moi? Il se révèle au sens intime comme une substance qui dure et qui change inceseanunent. Mais la substance, le temps , le changemenrt ne sont que des phénomènes. Le moi de la eoBscieuce empirique est donc aussi, comme tous lea autres objets de la nature, une apparence.

Mais, demande-t-on encore, ces sensations, cona. sidérées comme matiàce de la conscience, ne sonteUes«pas du moins réelles ? Non. Otez aux sensations la succession, qui est un phénomène, vous ne pour» 9ec pas du tout les eoflicevoir; elles se montrent comme des modes d'être, et par conséquent sous la catégorie de rAceident;- elles apparaissent dans ua ordre de suc^iessioD, et ^»iêb succession est une apparence ; toutes les sensations ont un degré^ et ce degré est un phénomène. Enfin, toutes les sensations se répandeat en un espace (car elles se rap« portent aux parties de notre coi^,'et la pensée eUe-méme se rapporte à la tète) , et TeiÉpaee n est qu'une forme vide de réalité. Le Moi de la coo^ sctt»ice est donc aussi un phénomène. Touie 4a scieace humaine tourne dans un cercle d*apparen€9$ sans powoiren sortir jamais.

Tel ^st le résultat général du Grtlîcisme.

Leibnitz a dit : Il y a des giotions à prion' ; elles

léO LEXTRB HUmiMB.

ont des archétypes auxquels elles sont conformes. Kant a dit : Il y a des notions à priori ; elbss nont pas d* archétypes ; elles sont de simples formes dé^ pourvues de toute valeur réelle.

Leibnitz a dit : Les vérités nécessaires contient' nent la raison déterminante et le principe régula^ teur des existences mêmes, c'est-à-dire les lois de Funii^ers. (Voyez la IV* lettre.) Kant a dît : Les vérités nécessaires sont les conditions formelles de r expérience ; elles sont les lois, non des choses considérées eneUeS'-mémeSy m/iis des seuls phénomènes. Les choses en soi ne peuvent être connues ni par des data adventices, ni à priori. L'ordre à priori est un pur idéal; c'est l'ordre des phénomènes cons^ tants. Ces phénomènes, combinés avec les phénomènes passagers et accidentels des sensations, constituent les phénomènes complexes des corps, du moi , et toute la nature phénoménique. Hors de la nature phénoménique les vérités nécessaires n'ont aucune valeur.

La comparaison que je viens d'établir entre la doctrine des idées innées de Desoartes et de Leibnitz , et la dootrine transcendantale des formes pures de Kant, vous fait connaître le point de vue tout différent sous lequel ce grand homme a envisage la question de l'existence et de la valeur des principes à priori. L'idée originale de considérer l'expérience comme composée de principes subjectifs et objectifs t et de ne donner aux premiers d'autre destination que de rendre l'expérience pos-

AHALTSB OU LAH6A6E* 14 f

sible, fut le principe fécond d*où sortit la résolution kantienne qui a réclamé l'attention des penseurs. Mais, dit Degérando, cette distinction entre let principes subjectift et objectifs est-elle au fond bien différente de celle que les philoso|>bes français^ et Dumarsais en particulier , ont établie entre les idées qui expriment les objets et celles qui ne sont que des vues de l'esprit? Pour répondre à cette question, il convient de remonter un peu en arriére et d'examiner les résultats de l'analyse du langage.

Après la renaissance de la philosophie^ à l'époque de Descartes ^ les savants remarquèrent que l'on ne peut bien saisir les divers éléments du langage, sans connaître les éléments de la pensée et son mode de formation ; et que, d'un autre côté^ en réfléchissant sur les éléments du langage et sur leur connexion^ on arrive à coi^iiaitre les éléments de la pensée et leur liaison. La pensée est dans notre esprit , elle est par conséquent l'objet de la seule expérience interne ; mais ta pensée devient présente au sens ex* terne dans le langage parlé et dans le langage écrit. Nous pouvons ainsi, d'une certaine manière, pour connaître notre esprit, employer non-seulément l'expérience interne , mais encore l'expérience externe. En écrivant cette proposition : Le soleil est bimi^ neux j je vois avec lés yeux, dans lemot^o^/7, la pensée du sujet de mon jugement; dans le mot /undneux , la pensée de la qualité de ce sujet, et dans le mpt ej£,i'actioB de l'esprit qui unit la qualité au sujeu Le langage fait dtMic l'analyse de la pensée.

142 LETTBK HCiTI£HJS«

De même (yieks iustmimeiils e^*les machines déoomposeotles corps dms leurs élémeats cbimiqueSy de même le langage est. un instrument qui décom"^ pose la pensée. L*ana(yse îoteUaetueHe de celle-ci s'est dono pas moins instructive que l'analyse chi«mique. C'est là une observation impor'tafnt^e po^r deux quif boraés à la seule contemplation de la ma* tièpe, dédaignent de replier leur regard sur euxmêmes. Celui qui veut communiquer à un autre ^ par le moyen des paroles, sa propre pensée, est obligé de l'étudier et d'en faire l'analyse , et le langage présente successivement à celui qui écoute les élé-^ ments de cette pensée, et les lui fait réunir. Quelquesuns ont tenté de faire l'analyse de la pensée avec le scalpel anato0lil|^e; entreprise abisui^eet vain«! La pensée se décompose dans la conscience et dans le langage. Les Darwin auront un nom parmi lea-mé^ deçins, mais non parmi les phibsophes.

Le langage faisant l'analyse de la pensée, les philosophes eurent l'idée de composer une grammaire g^uM*ale« I^ premi^e fut la.Gramivire Générale etRaisoqnée de Fort-Royal > composée par Arnauld et Lancelpt, œuvre classique et lumineuse qui fut imprimée pour la première fois en 1660, et ensuite en t664* La troisième éditioq, revii^ et augmentée, de 1 676 , contient d^ additioiA intàcesstntes. Dans .cet ouvrage on établît la di&tinctjm entre les iMtsobîictifs et ]m mots subjectifs d» la «aniëro suivante : . « La plus gr^m^ distinction ,de ce qui arrive )) dans notre esprit est de dire qu on y pt ut ennsicM**

analyak du lakgagb. 143

}) rer V objet de noire pensée et \à forme ou la ma^ > nîèf^ de notre peosëe^ dont la principale est le » ju^nient, mais on y doit encore rapporter les » conjonctions^ lesdisjonotkinsetautreaseaiblables » opérations de notre esprit^ et t#us les autres mou* }) Tements de notre âme^ eoaune les désirs, le oom- » mandement, Tinterrogalion, etc« De là il suit que ^. les hommes ayant eu besoin de signes pour dési-* » gner tout ce qui arrive .dans notre esprit, il wu* »'Tient aussi que la plusgénérale distinction des mots » soit que ks uns signifient les objets des pensées, et » les autres la forme et la manière de nos pensées.»

C'est sur cette distinction, observe Duclos, qu'est

appuyée la métaphysique des langues. Le célèbre

grammairien philosophe Dumarsais l'a adoptée et

développée. « Lçs signes, dit-il, dans le Traité de

» l'Article^ sont destinés à désigner non-seulement

» les ob/et^ de nos idées, mais encore les différentes

» vues sous lesquelles Tesprit considère ces objets...

» Tous lès mots qui ne disign«nt pas des cl)oses

» n ont d'autre destination que de faire connaître

» ces différentes vues de Tesprit. »

L'analyse du langage a donc conduis à distinguer deux espèces d'éléments dans nos connaissances, les éléments objectifs et les éléments subjectifs ou formels. Dumarsais a dévelpppé cette distinction en traitant des adjectifs. « Gomme nous avons coutume, remarque-t-il , de qualifier les êtres physiques en conséquence de^ impressions immédiates qu'ils font sur nous, nous qualifions au3si les k\:ct% métaphy-

144 LETTaE HUITIEME.

siqaes et abstraits, non moins que les êtres physiques mêmes , en conséquence de quelques considérations de notre esprit. Les adjectifs qui expriment ces sortes de vues ou considérations sont ceux que j'appelle adjectifs métaphysiques. Ces adjectifs sont en très-grand nombre; on en pourrait faire autant de classes différentes qu'il y a d'espèces de vues sous lesquelles l'esprit peut considérer les êtres physiques et les êtres métaphysiques. Supposons une allée d'arbres dans une vaste plaine; deux hommes y arrivent, Tun par une extrémité, et l'autre par une extrémité opposée. Chacun de ces hommes regardant les arbres dont nous parlons^ dit : Voilà le premier ;Ae manière que l'arbre que l'un appelle le premier, est le dernier par rapport à l'autre. Ainsi premier, dernier et les autres noms de nombre ordinal^ ne sont que des adjectifs métaphysiques; ce sont des adjectifs de relation et de rapport numérique. Les noms de nombre cardinal, comme deux, trois y etc. sont aussi des adjectifs métaphysiques qui qualifient des collections d'individus, m Dans le solide Traité de l'Abstraction, Dumarsais résout ainsi la queslion sur l'origine de nos idées :

(c Les impressions que nous recevons des objets^ » et les réflexions que nous faisons sur ces impres- » sîons avec Tusage de- la vie et par le moyen de » la méditation^ sont la source de toutes nos idées, » c est-à-dire de toutes les affections de notre es- >i prit lorsqu'il conçoit quelque chose, de quelque » manière qu'il la conçoive. »

DUMAR9AIS. 145

Maie ççtte diitinctiibn de$ mots Mlijtctifs et ob- ^ jectifsn^ fut pas admise par pQndîllac. Si ce phi- ^^ losophe Tavait adoptée^ il n'aUrait pas mis au jour D^ son système de la sensation transformée.

F II semble que les philosophes français n ont pas ^^ bien compris toute la poi^ée de cette distinc- ^^ tion, et qu'ils n'ont pas remarqué qu eile modifie ^^ d'une manière essentielle (a doctrine de Locke. ^' Selon Locke, toutes les idées dérivent des sens ex- 1^ ternes ou du sens interne; or, d'après Dumarsais, ! îLy a des idées de rapport qui naissent de lactivité ^ ^nthétique de l'esprit ; il est donc faux que toutes ' les idées amples dériveat dt^ sentiAients, ou qu'elles ' ne soient, comme veut Larbmîguière, que des sentiments distincts et isolés des autres.' Et qu'on ne dise point que les idées de rapport sont ^nties par la conscience; .ear le sentiment de ces idées suppose leur existence;!' et celle-ci est produîtC'par le sujet qui compkre etnon par ('impression desobjetscomparés. MaijB ces notions subjectives ^ simples produits de la synthèse intellectuelle , sont-elles la même chose que leà formes* pures de la sensibilité et de rentendement que- Kant pose dans notre faculté de connaître? Ces idées snligectives de Dumarsais sont, dans Tordre du temps^ postérieures à Texpërience; étant Îles rapports, elles supposent la perception des termes de la relation ; elles ne sont donc pas indépendantes de^ sensations, bien qù'elfes ne dérivent pas des sensations. Ces idées sont produites par Pesprit, mais non pas retrouvées par

1 46 LETTRE^ HOJpXI&Ha.

Tesprit est Jyitonêpîe. Les ferme!» paresMa Kant, au contnaire; bien g\i'èlles ne se manifestent pas à la conscience avant les impressions sensibles, constituent cependant la nature de la sensibilité et de l'entendedaent, et^ à ce titre, se posent en même temps que ces facultés ; elles font donc primitivement partie du sujet. £n outre,. les éléments subjectifs de Kant serjveat à former les objets sensibles, tandis que les éléau^ot; .^subjectifs de Dumarsais supposent rexisten€e d^ cts objets* Dans mon Essai Philosophique et dans, mes Éléments de Philosophicy j'ai distiagu^ d«ix espèces d'expérience^ la primitive et la eompiïréiç^ ^t j'ai fait voi^que dans la formation de la seooade entrent, cçmme éléments constitutifis;^ le$ rapports^ qui sont des vues dé notçe esprit.

Je ne peux m'evip^pber, en fini^saiit, de vous faire remarquer une contradiôtion dans la doctriue kantienne. Toute la sciei^cç.lDumiainet ^it K^nt, commence avec ies^ sensations, Aiiaiy elle Qe dérive pas toute des sensations. Mail» ai^laéef^nce humaine tout entière, çomjnence par \^si sensations, il n'existe riosi a«ant les sensations; les «prétendues formes qa'on p^» dans le aujet^ connaissant^ indépendamment des sensations, spnt donc un ixé^ni; et par conseillent, leN^ujet dont ç» forjjaes toiistKuçnt la nature n'existe p%$ avant les sen^tions, iL^e^^is* tepcç de ce sujet iast donc une pure hypolhè^^ daps le système de Kant et 4e son école.

Mais il est temps de terminer cette lettre^

Hillie. 147

IIOUVEAUX PaOBLÊHBS PROPOSES PAR HUMS A LA PBILOSOPHIE.

La aùrprise que vous a camée la suite des pçii«- ^ées' du philosophe de KœDfi^sberg me parait un peu dissipée. Votre attentioii^^ je le pFésutne, s'est tournée sur le résultat géûérat du criticisme. Selon cette philosophie, noua ne pouvons rien eomiaitre des ëhoees en elles-mêmes/ et nous sommes con-^ damnés à une ignorance absolue à leur ëgatd. Notre connaissance roule ^ entièrement êar les phénô'-* mènéSy c'&t-à^ire sur les apparences/ et le moi lui-même n'est ifu'un pbénomèné/Cette phitoso^ phie préMad av^it démantré*-lWpossibilité pour l'homme d'une connaîssanee réelle^ et avoir réduit toute notre' science' à nn rére régulier. Le résultat général *ée cette philosophie, dite Critique^ vou^ semble donc être le scepticismei Cette pensée est pénible^ et vous demandez des moyens d'en sortir. Votre Gonelu^ion est joste. Le scepticisme, en efièt, ne demande rien de plus que ce que lui aecorde le philosopbè critique. Aucun sceptiique n'a songé à contester l'existuce des apparences. Le

148 LETTRE NMJYIEME.

^scepticisme 8*est borné ii mettre on doute le rapport des ^parences aux choses réelies.ll n'y a, en effet, aucune connaissance^ s'il n'y à pas des objets coniius; et la coanaissaftce n^est qu'un vain mot, si elle nt'est pas la connaissance de c[iiel€(tte chose de rëel. S toute notre scieac^ n^est composée que d'apparences, toute notre ^ienoe est vaine. Demandez à un kantiste si, par Texpérienoe ou par des principes h priori^ nous sommes autorisés à répondre à ces questions : Y a-t-tl quelque chose de réel hors de nous? queUe est cette chose, et quelle rektioa a-tell.eavec nous? Y a-t-il un Dieu? y a-t-îUu moins une substance pen^ate? Il vous répondra que nous ne pouvons rien connaître des ehoses en elles-mêmes, et que tcmte notre sciedce ne peut a)ler audelà des appài«eâ'ces. Les kantistes. cou viennent que le résultat de leur philosophie est sceptique; j[nais ils veulent unk* te,s(;0pti€isme avec le 'dogmatisme sur les principes de nos connaissauAs. Ka philosophie, dit Willers^rçlat^rameut à saga procédé^ est ou dogmatique^ ou st^ptique^ où critique. Si elle pose des principes qu^ellQ démontre, où qli'ellB regarde comme certains sans démonstration, et ^r lesquelles elle élève un système qu'elle nous donne comme un -corps dy d^trine solide et prouvée, dans ce cas, le procédé de la philoippUe est dogmatique. Si elle rejette la. certitude des princifies, dévoile leur insuffisance, et, sans aller plus loin, demeure dans Tétat de doute, son proaéd^, dam ce second cas, est sceptique. £nfin^ si, après avoir aecompa*

gné le' scepticisme jusqu'au point où il reconuait T'illusioli des systèmes et l'iusuffisance de ce que le dogmatisme donne pour des principes, eUe ne s'arrête pai dans h stagnation du doute; mais va plus loin, et recherche comment naissent les systèmes iUusoires, pourquoi les principes du dogmatisme soQt insuffisants^ et, dans ce but, examine avec rigueur Tentendement humain, et fait l'analyse la plus profonde de notre faculté de connaître, dans laquelle naissent les systèmes et leurs principes, et remonte ainsi à la formation de toutes nos ennnaissanees ; sion précédé, dans ce cas^ s'appelle critique^ c est-à-dire examinateur. Jusqu'à Kant, ajoute cçt écrivain, on n'avait philosophé que dans les deux premières manières. Toutes les philosophies avaient été Dogiiiaâques ou Sceptiques*; Kant est l'auteur de la n;iéthode Cri tique, .bien que plusieurs de ceux qui l'ont précédé aiept eu des idées et des soupçons de cette méthode.

Hume a enseigné le scepticisme dans ses Essais Philosophiques sur l'entendement humain, publiés en 1747. Ka,ntnous apprend que c'est la lecture de ces Essais qui le Ura de son soipmeilDogmatique, et le coi^duisit à la méthode critique^ Le résultat de cette méthode est, comme nous avons vu, l'igno-f rarice absolue de l'homme sur les objets considérés en etix-même^. î)ans ma cinquième lettre, je vous promis dé conduire Kant à son criticisme, en le faisant partir de la doctrine de Hume. Je commen- . cerai aujourd'hui à remplir ma promesse en vous.

150 LETTRE 1Ï1SI9TIÈME.

exposant les idées du philosophe d'Edimbourg.

I:a connaissance* phibsopfaique consiste -dans la cpjinaissànce (du rapport entra les effets et i^ causes. Connaître simplement un fait, c'est nm comiaissaneehistori(|Qe; connaitre le mode de production de ce f^itest une oonnais^nce philosophi^pce. La causalité a donc été regardée comme Tobjet de la philosophie. .C'est .sur ce point que Hume dirigea ses méditations.

(( ToiK les objets, dit Hume^ dont la raison humaine Se propose la recherche,' se divisent naturellement en deux classes; la première comprend les relations des idées, et la second© les choses, défait. A la première appartiennent toutes les propositions de géométrie , d'algèbre et d'i&rithmétîque, fautes ^celles en un moC qui $ont, ou intuittvefii^at, ou - démonstrativexpent certaines. Dire que le carré de Vhypoîhénuse est égal aux carrés des deux côtés , c'est exprimer une relation entre des figures. Dire que trois fois oinq sont égaux à la moitié dç trente^ c'est en exprimer une entré des nombres. Ley propositions de «e*genr« se découvrent par de^^imples opé^atlons de la pensée^ et ne dépendeat.en rien des chpses qui eseistent dans l'univers. N'y eût-il ni cercle ni triangle dans la naturelles théorèmes démontrés par Euclide n'en conserveraient pas moins leur évidence et leur éternelle vérité. Ce n'est pas ainsi que s'établit la certitude des (évases défait, qui composent la seconde classe des otyets sur lesquels la raison s'exerce. Quelqiie grande que puisse être

' msuB. ISI

cette eertitude; «Ue esA(f.tine nature différente. Le contraire de çbaqne fait deiâeure toujours possible; et^ ire pouvant jamais impliquer contradiction^ Fes^ prit le conçoit aussi distinctement et aussi fiicilement que s'il était vrai ot conforme à la rëalitë. Le soleil se lèvera, h soleil ne se lèt^rapas, sont deux pFopositkms également intelligiUes, et aussi peu* contradicteîres l'une que 'loutre.

» S^il y a donc une évidence qni nous certifie les existences réelles^ et sur. laquelle reposent les choses de fait, qui ne sont ni présentes aux send, ni enregistrées dans ta mémoire, sa lUiture est un objet très-^propre à exeher notre curiosité. On ne trouve pas que ni les anciens ni les modernes se soient fort- a()))iiqués à cultiver cette branche de la philoaophiç..... . : *

» Les Fai90Bn0inent6 que nous formons sur les choses de feit paraissent avoir tous pour fondement la relation qui a lieu entre 1^ causes et les effeti; elle ^t, en afftf.> la âeule qui puisse nous transporter au-delè de l'évidence qui aceompagoe les sens et la mémoire. Demandez à un homme pourquoi ilcxioh un fait qui 3e passe dans les Ueux oii il. n'est p^s^ par e^empje^ que son ami habite la campagne ou qu'il voyage en France : il vous doBpsrajpour raison un autre fait; il alléguera une letUre.quUl a "reçue de lui^ des résolutions qu'il lui a vu prendre, dès promesses qu'il lui a entendu faire. Je trouve dans <uQe ile déserte une montre , ou quelque autre o^VI:age de Qiécanique : aussitôt je

1 52 LETTRS . !ï£U VliM|S.

conclus que cette ile a été dlécouverté aràut que j*y abordasse. Tous tes aqtrés raisonnemeiics qui concernent des faits sont de la même nature ; ob y suppose toujours ube-liaison entre le fait présent et celui qu'on en déduit: par vjoie de conséquence; 8'il n'y avait point de liaison entr'eux, toutes nos inductions seraient fautives. Foufviuoi une voixattieulée, et un discours raisonnable entendu dans uniieu ténébreux> m'assurent^k de la présence d'un homme? C'est parce que ce sotit ià des actes propres à Tor^ ganisation humaine. Analysez tous lesraisonnements de cette espèce^ vous les tl*ouvereE tous appuyés sur la relation qui existe entre les causes et les effets; et cette relation se présentera toujours, on prochaine ou éloignée, ou direote ou collatérale. C'est ainsi que la chaleur et la Itimiére sont des effets collatéraux du (ta, et qu'on peut légitimement inférer l'existence de l'un de l'existence de Tautre. »

La distinction des deux espèces de vérités objets de nos raisonnements, fondés eux-mêmes surileux principes diffërents, le principe d'identité ou de contradiction et le principe de causalité, avait été indiquée avant Huine par Leibnitz. Les mathématiques, selon Leibnitz, reposent sur le premier principe, et la physique sur le second, qu'il appelle principe de là raison sujjisante. Mais revenons à Hume.

On demande^ en premier lieu :* est-ce la raison ou bien l'expérience qui nous instruit du rapport

.:fff--^'"

.. tlUBftE. 1&3

do causalité^ oh^ oe qui revient au méme^ si un des tennes du rapport m^est offert parles sens, puis-je, avaat et sans rexpârience, arriver à la connaissance et Tautre ? Ou^ eux d'autres termes encore^ si TexpérieDoe me présente un objet appelé cause^ sans me donner d'autre instruction, puis -je , avant et sans l'expérience, connaître les faits qui en déri^ vent? ou bien enfin si rexpérience m'offre un e£fet dont elle ne m'a jamais manifesté la cause, puis^je avoir la connaissance de cette cause? A ces questions Hume répond que ce n'est pas la raison, mais re3q)érience qui nous instruit des effets et des causes. .La cause et l'effet se présentent à l'esprit comme deux faits tout-*à-£ait distincts, sans que Tidée de Tan puisse par elle-même conduire à l'idée ^e l'autre. Vous ne trouverez pas, dit Hume, deux fails de la nature tels que la présence de l'un nous fasse connaître, avant et sans l'expérience, l'existence de l'autre. Quelle connexion trouvons-nous entre les qualités sensibles du pain manifestées par la vue et le toucher et la sensation de saveur que nous éprou* vous en le mangeant, et la nutrition qui eh résulte dans notre corps ? Et si cet objet que nous appelons pain se présentait à nous pour la première fois, pourrioâs-nous par hasard connaître, avant Texpërience et indépendamment d'elle^ l'effet qu'il produira en nous en le mangeant? Chacun doit confesser qu'ici il n'y a pas la moindre connexion à nous connue, entre ce que nous appelons cause et ce que nous appelons effet; et que rexpérience

1 54 LETTRE IVmi VipiE.

seule peut nous apprendre que kpaiu nous fyrecum une saveur qui nest pas désagréableyet quHl nous nourril.

u Présentez au plus fort raisonneur qui soit sorti des mains de la nature^ à rhouii9e qu'elle a doué de la plus haute capacité^ un objet qui lui soit en-» tièrement nouveau; laissez-lui ea^aiskier scrupuleusement toutes ses qualités sensibles:; je le déie, après cet examen^ de pouvoir indiquer une seulede ses causes^ ou un seul de ses effets. Les facullës de l'âme d'Adam nouvellement créé^ eus&eait-alles été plus parfaites encore qu'oa ne les décrit, lie le mettaient pas en état de conclure de la fluidité et de la transparence de Teau, que-eet élément pourrait le suffoquer, ni de la lumière et de la chaleur du feu, qu'il serait capable de le réduire en cendres. »

Et non -seulement les faits du genre de ceux doat nous v^enons de parler ne nous présentent aucme connexion, mais H en est de même, selon Hume^ des faits de mécanique qui semblent en offrir une. La mécanique étudie les lois de la chute^des graves. Mais cette chute est un fait qu-on ne peut déduire à priori àe l'idée du corps qui tombe. «TJne pierre est soutenue dans l'air : ôtez-lui soa ^i»|>port, elle tombera; mais^ à considérer la chose à prioriy que trouvons-nous dans la situation de la pierre qui puisse nous faire naiti'e la notion d'en bas plutôt ^le celle d'en hauty Ou de toute autre direction? »

Od peut foire la même observation sur les lois.cfai choc des corps, « Je vois^ par exemple^ sur un hît-* Jard une bille se mouvant en ligne droite, pour en aller choquer une autre qui est en repos : je sup* pose, par surabondance^ qu'il me vienne accideortellement dans l'esprit que l'effet du contact ou de rimpulsion sera un mouvement produit dans la seconde hitie ; je demande si je n'aurais pas pu, av«î le même droit, eoncevoir cent autres événemenls îmM'^ài-bit différents, qui eussent également pu résulter de cette cause? Les billes ne pouvaient^elles pas demeurer toutes deux dans un repos absolu? La {ffemière ne poitvail-elle pas retourner en ligne droite, comme elle était venue? ne pouvait-elle pas se réfléchir dans une autre direction en suivant une autre ligne quelconque ? Ces suppositions n'oi^t rien d'absurde ni d'inconcevable : pourquoi donc adopterk)ns-nous l'une prqférablement aux autres, qui sont tout aussi conséquentes, et qui ne sont pas plus diificiles à eoncevoir? Qu'on argumente à piion t3int;que l'on voudra, on ne sera jamais en était de rendre raison d'une pareille préférence? » Hume examine plusieurs autres faits de la nature, et eondut également pour tous, que la nature BOUS présente dès faits qui sont seulement en conjonction, mais non en connexion; et qu'en conséquence en ne peut établir la causalité à priori, mais seulement par eixpérience.

Hume adopte, sur rorigi^ie des idées, la doctrine de Locke. Toutes les idées simple^ dérivent donc^,

156 XfETTEE IfEDYlÈ]^.

selon Hume> des sensations externes et-du sens interne, en un mot, de Texpérience. Or, si toutes les idées dérivent de l'expérience^ et si celie-ci ne nous présente jamais des faits en connexion^ il s'ensuit que nous n'avons aucune idée de cette connexion. Nous n'avons pas davantage l'idée de pouvoir. Si^ en effets nous avions cette idée^ nous verrions» dans le pouvoir lui-même, avant et sans rexpérience, ce qui dérive de ce pouvoir; en d'autres termes» nous verrions à priori l'effet dans sa cause. Or» comme nous l'avons vu» c'est ce qui ne peut jamais arriver. Cette doctrine de Hume conduit à affirmer que nous n'avons aucune notion de la cause efficiente ou métaphysique. La cause efficiente est ce qui» par son action» produit l'effet ; l'action de la cause efficiente posée, l'effet suit nécessairement. Par conséquent» en nous refusant la notion de connexion et de pouvoir» Hume doit nous refuser aussi la notion de cause efficiente. Aussi a-t-il combattu l'analyse de l'idée de cause de Locke. Locke» observe<*-t-il» dit » dans son chapitre de la puissance^ qu'on arrive à cette idée en remarquant qu'il se fait de nouvelles pro^ ductions dans la matière» d'où l'on conclut la nécessité d'une chose qui soit capable de les effectuer. Mais Locke lui-même confesse que les idéesmouveltes, originales et simples» ne peuvent être acquises par le raisonnement; il se trompe donc sur l'origine de celle de Pouvoir. C'est ainsi que Hume réfute la. théorie de Loeke, sur l'origine des idées de cause» de puissance» de force» etc.

L'expériener^ d'après Hume^ nous enaeigùe que certains objets sont constamment suivis d'autres objets. L'expérience nous oblige donc à définir la cause : un objet tellement suii^i d^un autre objets que tous les objets sembables au premier sont suwis d'objets semblables au second. La vue d'une cause conduit l'âme^ par le moyen d'une association habituelle^ à l'idée de l'efiTel. Cette expérience fournit une seconde définition de la cause : La cause est un objet tellement suwi d*un autre objet, que lapré-sence du premier fait toujours penser au second. Nous n'avons aucune idée de la connexion^ et nous ne savons pas même ce que nous cherchons, lorsque nous nou^ efforçons de concevoir cette idée. Nous disons, >par exemple, que la vibration de cette corde est lacause de ce son; mais qu'entendons-nous par là ? Une de ces deux choses : ou bien que cette vibration est suivie de ce son, et que toutes les vibrations semblables ont toujours été suivies de sons semblables ; ou bien que cette vibration est suivie de ce son, et qu'à l'apparition de la première, l'esprit, prévenant les sens, forme imjnédiatement l'idée du second.

Mais certains faits ont embarrassé le philosophe dont nous exposons la doctrine. En premier lietr, la dernière définition semble exiger quelqu'addi-* tion. Dans là causalité, non*seulement lés idées de cause ^ d'effet s'associent mutuellement, mais en outre la perception de la cause ne se borne pas à produire l'idée de l'effet; elle fait croire que cet

^et eitiete. Par^Hement, la préaei^ de Teffet ne prodmt pas seulement l'idée de la causè^ mais aussî ' la croyance à son existence. Avant d'entendre la voix d'un ami dans la chambre voisine, je pouvais le supposer là présent^ par imagination ; mais mon esprit, dans ce cas, n'attribuait aucune réalité à ce fantôme de mon imagination; il se bornait à se représenter une personne dans la chambre voisine, mais non à la croire présente. Mais Wsque j'en-tends la voix de mon ami, non-seulement l'imagiuation me donne l'idée de sa personne, mais en' outre, je le crois réellement présent dans la ebambre, et, par suite de cette persuasion, je cours l'embrasser. Maintenant, se demande Hume,.eà quoi consiste ici la différence entre l'acte d'imaginery iet l'acte de croire? Elle n'est pas ^mpletnent dans une idée particulière qui manquerait aux fictions, tandie qu'elle se trouverait jointe aux récits qui opèreÀ^la conviction; car, en ce cas, rien n'empêcherait l'àme, dont la volonté exerce un pouvoir seuveraîn sur ses propres créations, de réunir cette idée aux produits de son. imagination, et, par coHséquenit, elle serait en état de croire -tout ce qu'il lui .plairait; œ qui est démettti par l'expérienee jourttaUèJre. Une ftent qb'à nous de joia^ en idée uçe létejiumaine anironc d'un cheval; mais il ne tient pas à iioûs dé croire qu'un pareil animal ait jamais existé dans la nature. Ce qui distingue la fiction de ce qui est crojra* ble^ doit donc être quelque senûment iaséparàblede r»ne et incommunicable à l'autre; d'où il suit que ce

s6fiiim#nt«e dépeQd point de la Tokmté^ et ne se pron duit point par notre eommaitdeinent. « Ce serait entreprendre, sinon Timpossible, an moins une chose bien difficile^ que de vouloir donner une définiticm ou une descripticm de ce sentiment; il sertît tout aussi aieé de définir la sensation du froid^ ou la passion de la qolère^ à des hommes qui ne les auraient jamais éprouvées. Le vrai et propre nom de ce sentiment» c'est cejui de crojance. >*

L'observation que nous venons de faire nous oblige de modifier la seconde définition de la ma«-* nière suivante : La cause e^t un objet tellement suwi d'un autre objetj que ^la présence du premier fait regarder le ^eçond comme réel.

L'homme qui, pressé du besoin de la faim, prend sa nourriture accoutumée, en attend avec confiance l'effet d^|i éprouvé, c'est-à-dire la cessation du b^pin et la nutrition^ C'est cette attente mènje qui pousse l'agriculteur à confier le grain à la terre; cetie attente, en un mot, est en toutes c^os^s la règle de notre conduite. Mais d'où provient cette attente, ou, pour mieux dire, en quoi consiste I0 sentiment de la. cATC)/a/2c^? • ,

Le sentiment de la croyance, suivant Hume, n'est qu'une conception plus vive et plus ferme des simples actes de l'imagination. Cette manière àf^ concevoir résulte de l'habil^ude de joindre l'ob^t conçu à une chose aetuellement présenta aux sens ou à l$t mémoire. Les fantômes, c'est-à-dire les concepts reproduits par l'imagination , pensent être

160 LBTme N^uTièim. .

éveiilé^i ou par d'autres fantômes^ ou pa? des perceptions d'objets présents. Ces derniers sont plus vifs et plus frappants que les premiers, a Reoaarquons ce qui nous arrive à la vue du portrait d'un ami absent. Il est évident que Tidée que nous avions de lui se ranime par la ressemblance, et que les passions que cette idée occasionne , comme la joie ou la tristesse ^ se renforcent et prennent une nouvelle vigueur. Deux choses jconcôureut à produire cet effet : une impression' présente, et un rapport. Si la peinture ne ressemble pas à notre ami, ou si elle n'est pas destinée à le représenter, elle ne nous fera pas n^me penser à lui. Si le portrait est absent aussi bien que la personne, Tâme peut encore passer de l'idée de l'un à celle de Vautre } mais cette idée s'affaiblira dan^ le. passage, au lieu de s'aviver. ». Si j'entre .pour' la première fois dans le cabinet de travail cl'uQami mort, je me retrace son image , et il s'éveille en moi au^itôt upe multitude de sentiments; il me semble le voir s^sis sur la chaise où je le vis la dernière fois,, et xfion cœur est ému. Or, cette image n'avait point été si vive et si forte dans d'autres circonstances où elle n'avait été éveillée que par un simple souvenir. Il est certain qu'il n'y a paâ d'idéeà laquelle ]a distaùce de. son objet; n'ôte de la force, tandis que la seule pvoximi^é de l'objet, alors même que les sens ne le découvrent pas encore, en rend l'idée très-vive et très-frappante. Dans le premier cas, la reprfeentation de l'objet est éveillée par d'autres repré-

HUME* ) let

sentatioD»; dans le secood, elle est éireiUëe' par la perception d'un autre objet prës^ni aui teos.* Concluons. Les pere^tions desr objets présents rendent les fantômes qui s'y associent plus viFs et plus forts que ceux qui sont ëveiUés par d*autre9 fantômes ; et les fantômes éveillés par les perceptions^ des objets présents, sont d'autant plus vifs que le lien. des idées associées est plus constant. Mainte*^ nant , le^ tien entre les causes et' les effets ayant été constamment expérimenté par nous^ cette habitude d'aller de la perception de la cause à celle de leffifct^ et*récipro<|uement^ fait que les idées d effet et de cause qui naissent delà présence des objets mêmes sont plus claires, plus vives, frfus fftappanies que toutes les autres; et c'est dans cette plus grande clarté, vivacité* et énergie, que consiste, seW Hume, le sentiment de la croyance; Ce sentiment est done.un produit de Thabitude. n En jetant un morceau de bois sec au feu, je conçois immédiatement que la flamme sera augmentée. Ce n'est point ici une transition raisonnée de la cause à l'efiet; c'est une façon de concevoir qui tire son origine de la coutume et de l'expérience; et cet objet, • actuellement soumis. aux sens, rend l'idée de la flamme beaucoup plus Tive, que neiferàit une de ces chimères vagues qui ne. ftmt que: flotter à la superficie de rimagination. Cette idée nait immédiatement; l'âme la forme en'un instant, et lui donne toute la force de l'impressien sensiible primitive dentelle est une;partie. L'idée de la douleur peut

^^ «cddeoeeUcoMBA» après qu oa m anra

*f ^ „^ yeire d^ ^^*i; mais cette idée sera

{J^iHreBient Wre, lorsque je verrai la pointe

-• Aiéc appWfl*"^ **^'' "^* poitrioe. Y cd a-t^il

^e autre itisaft que Thabitude où uous solhiaes

de pai^ ^"^ premier objet ^ qui est présent ^ à l'idée

^ secoiiii/ que cette même habitude en a rendu

j^pnfaUe? >' C'est en eela que consiste tout le

w^foiràe Tesprità Tégard des réalités connues

par le rapport de causalité.

Observez que^ dans les exemples cités, l'objet du

fiantûme et l'objet actueHement présent aux sens

fermaient autrefois un tout. £e nom dé C^or excite

une sensation; celk-ei se raf^rte à un objet,

e'est^à-Hlire à celui qui le prononce) mais la per^

s^ane 4® celui qui dit César n'est pas un objet qui

ait £ak un tout avec la personne de César, comme

rëtaât la ^oge ensanglantée du dictateur. Le fan-*

tâme éveillé paf* la vue de cette robe doit donc être

phis vif que celui qu'éveille le mot César. De plus,

cesfiiQtômes, éveillés par les perceptions sensibles

des objets qui faisaient un tout avec l'objet du fan*

lôme, sont d'autant plus vifs et plus énergiques,

que nous avens été plus accoutumés à voir les ob^

jeis ensemble. Maintenant, les associations natu*

relies étant constantes, et les assoeiations fortuites

et artificielles ineonstaAtes, et l'association de k

cause et de Veffesft étant naturelle, il suit que les

fantômes éveillés par eelle-ci doivent être les plus

vifs. C^te plus, grande vivacité étant une consé-

^•^ quence de l'habitude de pereevoir ensemble la caute . ^ eti'effet par les sens, et le sentiment de la croyance ^ consistant, selon Hutne, dans cette plus grande ^«j vîfacité des fantômes ^ on comprend très -bien ^ pourquoi ce philosophe regai*de la causalité comms [d an produit de l'habitude ou de la coutume. Lorsque ^ je vois la maison où habitait mon ami mort, son ili image est plus vive que celle qu'éveillerait son nom prononcé; mais elle est moins vive que celle qui se retraçait en nuù lorsque j'entendais sa voix dans la pièce voisine. La seconde image est plus vive que la première» parce qu'elle est éveillée par un objet sensible, qui faisait autrefois un tout avec lobjet de l'image, La troisième image est plus vive que k seconde, parce. que elle i^t fondée sur une associa--» lion naturelle et, par conséquent^ constante; au lieu que Tassociation d'où résulte la seconde est fortuite et inconstante, un homme pouvant trèsbien se trouver hors de sa inaison. Voilà le sentiment de Hume exposé avec la plus grande clarté. C^e philosophe a dit depuis que le sentiment de la croyance est ce. qui nous fait mettre une counexiou entre la caase et l'effet. Cette manière de s'exprimer a fait t^npber dans une équivoque quel» qaes-uns des lecteurs de ce philosophe. Ils ont cru que Hume adn^ttait réellement une connexioa entre la cause et Teffet^et qu'il la regardait comme un résultat de rbabitude» Partant de cette supposition, Willers &it l'objection suivante : Si une première expérience ne petit me donner la notion

1§4 LETXHE NEUVIEBfE.

de connexion y de puissance, de cause efficiente/ comment une telle notion peut-elle naitre en moi par la même expérience répétée? Hume n'aurait-il pas dû raisonner autrement, et dire : La causalité n'est pas dans les choses observées, elle est donc dans l'observateur ? Mais Willers et Kant, qui avait déjà fait cette observation, se trompent. Hume a toujours pensé que les faits de la nature se montrent à nous en conjonction et non en connexion, et que l'expérience ne nous donne jamais aucune idée de cette connexion. La seule chose que Texpérience répétée, et par conséquent l'habitude, nous donne, ce%t le sentiment de la croyance; et l'idée dé ce sentiment est, selon Hume, la seule idée de connexion que nous puissi<5tts avoir. Mais il ne faut pas confondre ce sentiment de la croyance avec la perception d'une relation nécessaire entre la . cause et l'efFet. Ce qui suit achèvera de mettre dans tout son jour l'opinion de Hume.

On demande : La croyance que l'avenir sera semblable au passé est-elle appuyée <6ur quelque argument légitime? Peut-on, par exemple, raisonner ainsi : L'«au que j'ai blie m'a désaltéré^ donc l'eau qùe^ je boirai me désaltérera? Ou, pour poser la question d'une manière générale^ de ce que j'ai trouvé en tpute occasion une certaine qualité sen- ' sifele accompagnée d'autres qualités, pourrai -je conclure que toutes les qualités seh^bles semblables à la première^ seront toujours accompagnées de qualités sensibles semblables aux secondes? Hume

répond que cette cODclusion n'est ni HMnitivement émàenie^ ni dëmontrée.

En effet, cette proposition , Vauenir est semblable au passé j ne peut être^regardëe comme une proposition nécessaire^ '€ar Tidée 'du prédicat n est pas comprise dans celle du sujet,* 1-idée du futur ne contenant pas l'idée de sa ressemblance avec le passé. Quelle est donc sa nature? « La nommer expérimentale, dit Hume, ce serait supposer ce qui est en question,* tu que toutes les inductions de l'expérience se fondent sur ce que l'avenir ressemblera au passé, ou sur ce que la réunion de qualités déjà observée continuera d'exister. Ainsi donc, dès qu'il y a le moindre soupçon que W cours de la nature peut changer, le passé eesse.d'âtre une règle pour l'avenir; l'expérience perd toul^ usage, et ne peut faire naître aucune conclusion;;^ il est par conséquent impossible qu elle prouvocette ressemblance de l'avenir au passé, puisqu'elle ne saurait employer de preuve qui ne la suppose d'avance. Je veux que la marche de la nature ait été régulière jusqu'ici, il faudra toujours un nouvel argument pour démontrer qu'elle continuera de l'être. Le pain que je mangeais, il y a quelque temps, me nourrissait : cela revient à dire, qu'un corps doué de telles ou telles qualités sensibles était alors pourvu de telles ou telles vertus secrètes; mais s'ensuit-il que d'autre pain doive me nourrir aussi dans un antre temps, ou que les mêmes vertus doivent toujours se rencontrer avec des qualités semblables? Il n'y a pas

166 LETTUE NEOTIEME.

ici une ôsibre de nécessité* » Or^ si l'expérience réitérée ou l'habitude ne nous autorisent pas^ selon Hume y à conclure Ta venir du passé, il suit que rbabitude ne nous a pas dminé Tidée de connexion. Qu'a donc produit en nous l'habitude de plus que ce qui se trouvait dans la première expérience? Elle y a produit le sentiment de la croyance de la ressemblance de l'avenir au passé. Ce sentiment est une espèce d'instinct que la nature nous a donné pour nous guider dans nos actions^ ayant trouvé convenable de Iqs confier a cet instinct plutôt qu'aux opéra,tioDS incertaines de l'intelligence. Si nos conclusio» expérimentales ne sont pas fondées sur des raisonnements formels, il faut qu'elles le soient sur quelque autre principe qui ait autant de poids et d'autorité que le raisonnement^ et dont l'influence dure autant que l'homme même. Ce principe s'appelle coutume ou habitude.

La philosophie nous fait voir que l'esprit humain ne peut pénétrer dans les objets^ et qu'il n'en possède que des idées ou représentations: Or, quel moyen avons-nous de nous assurer de la réalité des objets correspondant à nos idées sensibles? Les philosophes ont en recours d'ordinaire au principe de la cau^tité; ils ont regardé nos perceptions * sensibles comme des efFeLs dont les objets externes étaient la cause. Hume, ayant soumis à l'examen le principe de causaliii, dut aussi s'occuper de cette question. Les idées sensibles, a-t-il dit, sont-elles produites par des objets externes qui leur ressem-

HiniB. Ifl7

bieni? C'est là, répoiiil*il, une qiiMliott de fak qu'on ne peut résoudre, ainsi que toutes les autres questions de cette nature, que par rexpërience. Or, ici rexpérience se tait et doit se taire. Rien ne peut être présent à Tesprit, hors les perceptions ouïes idées; et il est, par conséquent, impossibk d'avoir uee expérience de la conjonction des idées avee les objets. Ce serait dont sans fondement raisonnable qu'on supposerait une conjonction de ce genre.

La raison ne nous donne aucune connaissance sur Tavenir; mais une espèce d'instinct nous montre un avenir semblable au passé. Farrillement, la raison ne nous fournit aucun moyen pour éuiblir la réalité des objets extérieurs; mais un autre in* stinct nous en a^ure constamment. « Un instinct naturel semble porter les hommes, comme par drok de possession, à s'en fier à leurs sens. Saos raison^ et mêsfm avant l'usage de la raison, nous supposons un univers extérieur, imlépendant de nos perceptions,, et qui n'en existerait pas moins, quand nous serions absents ou anéantis avec toutes les créatures seii3ibles. » Mais ici non-- seulement l'instinct va au-delà des limites de la raison ; il parait en outre en contradiction avec elle. L'instinct qui nous révèle un avenir sensbiable au passé, instinct que Hume appelle croyance, va certainement aussi au*deià des limites de la raison ; mais il ne la eontiredit pas. L'instinct qui ndns eonduit à la réalité des objets externes suppose, ce^ semble, que tes ima-

168 UTTRB l^BUVIEME.

ges présentées par les sens sont les objets extérieurs mêmes* (c Cette même tablé dont .nous .Toyons la blsncheur^ ,et dont nous touchons la .solidité^ nous la jugeons existante^ indépendamment de notre perception ; tious la croyons quelque chose d'extérieur à 1 ame qui l'aperçoit : notre présence ne la réalise pcûnt/et notre absence ne l'anéantit point; elle conserve son être dans sa totalité et dans son uniformité; et cet être ne relève^ en aucune façon ^ de la situation des intelligences*' qui l'aperçoivent ou qui le considèrent. Cependant cette opiïiion^ bien qu'elle soit la première en date et la plus universellement reçue chez les hommes 9 se dStruit bientôt à l'aide de la plus légère teinture de philosophie. Celle-*ci nous enseigne que rien ne peut être présent à l'âme qui ne soit image pu perception, w (ce qui revient à dire que l'âme ne peut a^oir^consciencequede ses idées»et de ses ^opres modifications) « et que les sens ne sont que des canaux.jqul tpansmetlent les images, sans accorder à l'âçae. aucun commerce avec les «objets externes. A mussure .que nous nous éloignons 4'ua objet, nous. le voyons diminuer en grandeur; et cependant cet ob^^ ^réel , qui existe indépendamment de nous, ne souffre ar jn changement. Ce qui se présentait a notre esprit n'était donc autre chose que l'image. » Jusque là. le raisonnement, nous force de contredire les premiers instincts de la nature. Lorsqu'il s'agit ensuite d'établir la réalité des objets extérieurs^ nous avons vu que la philo-

80|Aiie nous liaisse ddns iine parfaite ignorance. ' (( Ces perceptions ne pQurraient-elles pas résulta d'une force propre à l'âme, ou de l'opération de quelque esprit invisible et inconnu, ou enfin de quelque autre cause plus cachée encore?... Les philosophes modernes tombent unanimement d'accord que toutes les qualités sensibles, telles que sont la dureté, la mollesse ^ la chaleur, te froid, le blanc et le noir, etc. ne sont que des qualités secondaires, qui n'existent point dans les objets, n'étant que des perceptions de l'âme qui ne sont modelées sur aucun archétype. Or, si cela esl^vrai des qualités secondaires, il doit l'être aussi de Tétendue et de la solidité > qu'on prétend être des qualités premières; et cet<^ dénomination de Premières ne peut leur appart^ir préféra blement aux antres. L'idée de l'étendues ne nous vient que par les senâ de la vue et du toucher : ainsi elle dépend entièrement d'idées sensibles ou d'idées des qualités secondaires* Si donc toutes les idées acquises par les sens sont dans l'âme et non dans les objr'ts, la même chose doit avoir lieu pour l'étendue et la soHdtté. )) Et qu'on ne dise pas, ajouté Hume, que les îdées'de ceà qualit<^s premières s'acquièrent par Toie d'abstraction. Uneëiendue qui n'est ni tan^ gible, ni visible, ne saurait être conçue, et une étendue tangible ou visible, qui n'est ni dure, ni molle, ni noire, ni blanche, est également hors de. la plbrtée de notre conception, n Concluons. L'instinct nous mène à là^ réalifeê^ des objets externes

170 LETTRB IVmJVlÈUE.

que la raison ne saurait établir. L'iiistinct va dooc au-delà de la raison. L'insUnct nous fait supposer que nous percevons immédiatement les di>jets externes 9 et la raison nous dit que nous ne percevons immédiatement rien autre que nos propres idées. L'instinct est donc ici en contradiction avec la raison*

Il résulte des recherches précédentes que nous ne pouvons établir rien de certain a Tégard du rap* pwt des causes et des effets. Si la cause et l'effet sont deux objets d'expérienee, rexpérience du passé ne peut nous autoriser à supposer entr'eux une connexion ; elle nous apprend seulement que cqs deux objets ont été en conjonction , maïs non en connexioiH d'où il suit que Texpériimce ne nous dit pas que ces dei^x objets continueront à l'avenir d e* tre joints ensemble. Par conséquent^ nous n'aypos aucune connaissance philosophique sur Vavenir; et quant au passé , nous n'en avons qu'une connais-* sance historique. La connaissance philosophique nous manque tout-à-fait. La possibilité de la phy^ sique, comme science, est détruite- Mais si notre connaissance ne s'étend pas au-nJelà des faits observés par les sens et rappelés par la mémoire^ cette connaissance peut -elle du meip9 atteindre à des (djgets autres que nous-mêmes ? It résulte de la doctrine exposée que nous n'avcMdS .connaissance que de ce qui arrive au dedans, ée nous. Si notre science des causes et des effets ne a^étend pâa au^elà de Teipéricaice^ et si les ol^ett

BDME. 1^1

extecnes et Dieu lui-même ne sont paâ des objets d'expérience> il suit que le principe de CausalHë est incapable de nous conduire à la connaissanee cer« laine de la réalité de quoi que ce soit bors de nous. Relativement à Dieu, Hume raisonne comme il suit : (( Je doute fort qu'il soit possible de connaître une cause uniquement par son eflFet, ou, pour dire la chose autrement, qu'il puisse y av<Mr une cause d une nature si singulière et si unique qu'elle n'ad* mette aucune cause parallèle et n'ait aucun rapport^ aucune ressemblance avec les autres objets qui s'offrent à notre considération. Nous ne sau« rions inférer un objet de l'autre qu'après avoir remarqué une liaison constante entre leurs espèces; et si l'on noiis présentait un effet entièrement unique, qui ne pût être compris sous aucune espèce connue, je ne vois pas que nous pussions former aucune induction ni conjecture sur sa cause. Si l'expérience, l'observation et l'analogie sont en effet nos seuls guides raisonnables dans ces sortes d'inductions, il faut que l'effet et la cause tout ensemble ressemblent à d'autres effets et à d autres causes qui nous soient connus et que nous ayons trmivés fréquemment unis. » Or l'univers est un effet unique dans son espèce ; on ne peut donc rien conclure sur sa cause. Le résultat général des réflexions de Hume sur la causalité est un scepticisme général aor l'existence des objets et un conflit entre Tinstinct et la raison.

Ce conQit même n'a pas permis à ce philosophe

1^ hETTBE nmiTIEME.

d'être toujours coneéqueDt à ses principes. Dans son douzième Essai (sur le seeplicisme) ;^ il conclut comme il suit : « Je crois poûvc^ afftrhièr aivec certitude que les quantités et les nombres Sont lés ieuk^ objets d'une véritable science et d'une véritable^ tMmofasf ration. Toutes les autres reèhèfcbès dei'esprit humain roulent sur des maûères'dé fait et d^axisience^ et par là il est évident qti'feHes'ne sàftt^pas susceptibles de'démonstration. Tbùt-ce qui est pourrait ne pas être ; la négation d'un fait tf împ^ue jamais contradidtiôD ; la non - eKistéhcé de qtielque «tre qae ce soit ptésfenlft une idée aussi ^atre et aussi distincte qàeèoh existence;<et1a proposition qui affirme qu'il 'n'existe pas ti^n pas irieins concevable ni moins'intelligibleqfuè celle^qui affirme qu'il existe... » « L^eiist^nce d'tin être ne peut 'donc se prouver que par des argumente tirés des .causes ou des effets de cet être^^et ces'ârguments ne sont fondés que sur l'expérienft. En raisonnant à priori, il nous paraîtra que totifé chose peuUproduire toute chose : la chute <l'i9n caillou peut éteindre le soleil. (au tnoins tie .dortitiifes-nous pas sûrs dti contraire), et la volontë^e Thomiiie peut arrêter les planètes dans leur course. La maxime impie ex nihilo nil Jity dont les anciens philosophes se servaient pour nier la création du monde, cesse d'être une maxime dms notre philosophie. Kon-seulement la vokmté du -souverain Etr^ peut créer la matière; mais nous ne savons pas à priori si elle ne peut pas être créée par la

BDHB. 173

volonté de tottt autre élre ou de toate autre cause que ritnaginatîon la plus fantasque puisse couce^ voir... La thédofîe, en tant qu'elle prouve l'exts-» tence d'un Dieu et Tinimortalité des âmes^ est composée de raisonnements qui en partie roulent sur des faits particuliers et en partie sur des fiiits généraux. La raison en est la base, en tant qu'elle est appuyée sur rexpérience; maïs son meilleur et son plus solide fondement^ c'est la foi et la révélation divine... Supposonsr à présent que, persuadés de ces principes, nous entrions dans une bibliocbéque; quel dégât a'y allons-nous pas iaire ? Si nous prenons en main, par exemple, un volutne de théologie ou de métaphysique soolastique, nous demanderons : Ce volume contient-il des iiaîsonnemenlg abstraits sur les (quantités ou les nombres? Non« Des raisonnements d'expérience sur des choses de fait ou d'existence ? Non* Jetez-le donc au feu ; car il ne peut s'y trouver que des sophismes et'de l'illusion. i

Vous vous serez aperçu qu'ici Hume ne raisonne pas conformément à ses principes. Que signifient , pourrait-'on lui demander, dans votre doctrine, les preuves d'expérience sur fes existenees? N'avezvous pas dit que Tempérience ne nous donne que des faits isolés et sans connexion ; que Texpérience du passé ne nous autorise à aucune inducticm sur l'avenir, et qu'en ceci l'instinct est tiotre seul guide, et non la raison? Qans votre doctrine dene il ne peut y avoir de raisonnemenl sttr les choses

1 74 LETTBE . JHIUYI£HE.

4e fait* Qu'enl^Ge que ceMe théolc^ dont tous parlez ? Est-ce q«e le Théisme eal possible dans votre système ? N'avez-Youspa^ combattu la preuve an moyen de laquelle Tesprit s'élève de Fnnivers visible à Dieu invisible? Je n'^oute ici ces réflexiens que pour vous àter tout embarras dans rfntelligence de la doctrine de Hume^

Cette doctrine peut se résumer ainsi s La philo^ Sophie tout entière^ roulant sur les choses defaiij a pour base le principe de causalité. Jl faut donc çliercher quelle est la valeur de ce principe pour déterminer la réalité de la science phOosophique. Voilà le problème général et liouveau proposé par . Hume sur la réalité de nos connaissances^ et sa solution est eelle-ei : 4** le principe // n*x a pas d^effet sans cause^ n'est pas un principe connu à priori : c'est un principe expérimental; il signifie que quelques faits de la natore se sont montrés à i^otf^dans le passé joint» ensen/ble; 2^ ce principe n'a aucune valeur pour Favenir^ comme fondement d'un raisonnement légitima.

Il.sMt de œtte solution : 4^ que la physique comme acienee est impossiUe ; 2^ que la métaphysique Qovam» science est impossible ;' 3^ que nous ■^ pouvons avoir la cononissancé certaine de l'existence d'aucun étre^ eiMiepté le noire f en un Aiot^ le ooroUaire général de cette solmtion cet un scepticisme presque maivorseL Wolf avait dierché^ dam sea gros vokimea, à raMicker toute la philoao|^ie au prinoipe de k Raison Suffisante; Hume

mît en question ce principe^ et^ croyant avoir . prouvé qu'il est illusotre, il a cru aussi par là avoir détruit la science philosophique.

J'ai dit que^ selon Hume, nous n*aTons aucune certitude de L'existence de quelque être autre que nous. M^is il faut se garder de croire que ce philosophe considère notre être comm^ une substance, c'est-à-dire comme le sujet de nos sensations et de nos pensées. Dans son Traité de la nature hu^ maine, il regarde comme une erreur vulgaire d'admettre un esprit qui soit le sujet de nos pen-sées. L'esprit^ le rm>i, n'est pour lui autre chose que la succession des impressions et des idées correspondantes, dont nous avons la conscience et la mémoire.

Mais quel est ce moî qui se souvient et qui a la conscience d'une succession d'impressicHis et d'idées? Hume répond qu'il n'est autre chose que cette succession même. Il suit de là que cette succession d'impressions et d'idées se souvient d'elle-même et a conscience d'elle-même. Mais on pourrait demander encore si les impressions (les sensations) sont ce qui a la conscience et la mémoire des idées (des images des impressions), ou si les idées sont ce qui a la conscience et la mémoire des impressions, ou si les unes et les autres ensemble ont la conscience et la mémoire d'ellesmêmes, ou réciproquement, la conscience et la mémoire les unes des autres? On pourrait encore demander si ks idées présentes se souviennent des

176 LEiTiiE heuyième.

idées futures comoie elles SjC^.^oiivieiiamt des idées passées. Toutes ces queatieM najfs^fol; Daturelle^ ment du système de Hume. Ce philosophe semble nous laisser du moias la sensaiiou .et la succession, comme Traies en soi; ce que. ne nous laisse, pas. Kant^ qui regarde la sucees^n comme uiie appa-rence, et le degf^ de la sensation: coimnje subjectif et yide de réaK(ë.

Je vous laisserai méditer qaelqiieu temps sur ces dMtri&es, et je reprendrai, .eqsui te la plume pour, coatinuer l'exposition que. j'ai. entreprise.

HDME. 177

LETTRE X

COMPARAISON DE LA DOCTRINE DE HUME AV£C QUEL- QUES AUTRES DOCTRINES ANTÉRIEURES. — MALLE- BRANCHE. — BAYLE. — BERKELEY.

Vous m'exprimez vivement la perplexité où vous a jeté la lecture de mes deux dernières letUres. Vous avez vu Kant, partant de l'existence des principes à priori , obtenir pour résultat Xacatalepsie des anciens sceptiques, c'est-à-dire rincompréhensibitité de toutes ifj[ip«es. Vous avez vu Hume , partant de rexpërîeoGe seule et reléguant dans le pays des chimères l'existence des idées ^/^ribr/, obtenir pour résultat le scepticisme, c'est-à-dire l'impossibilité de totite philosophie. Cette perplexité vous pèse, et vous voudriez en sortir* Vous voudriez que, abandonnant l'exposition des idées des philosophes ^ et que réfutant directement ces objections contre la réalité de nos connaissances ^ j'établisse celle-ci sur des fondements solides , à l'abri des attaques de$ ennemis de la vérité- Mais ne nous pressons pas tant. L'explication de la manière dont s'engendrent les erreurs peut elle-même nous faire connaître le

chemin de la vérité. L'esprit humain est souvent forcé de passer par Terreur avant d'arriver au vrai. Une erreur de calcul y petite dans le principe , devient trés-apparente dans le résultat^ et oblige le calculateur à revoir son opération. En multipliant^ par exemple^ 4 par U, on aura 1 6 ; mais si on pose 1 2^ il y aura une erreur de 4 ; si ensuite on multiplie de nouveau 1 2 par 5 j on aura 60 ; au lieu que si on eût multiplié 1 6 par 5^ on aurait eu 80. On a donc une erreur de 20, quand dans le principe elle n'était que de 4. Ainsi, lorsque nous sommes étonnés de certaines conclusions , il faut imiter les calculateurs, et reiponter aux principes de nos raisonnements; caruneerreur légère dans les principes parait nionstrueuse dans les conséquences. Les erreurs sont comme les fleuves ; près de leur source, ils ne nous épouvantent point ; on les franchit sans s'en apercevoir; mais, après un long c#urs, on ne peut plus les traverser. L'objet de ces lettres est de vous présenter un tableau analytique de tous les systèmes de philosophie, relativement aux principes jdes connaissances humaines, depuis Bescartes jusqu'à Kant. Elles ont pour but de montrer l'influence de chaque doctrine sur les doctrines suivantes, et de faire connaître la liaison de la philosophie d'une époque avec celle de l'époque qui la précédée. Nous sommes partis de Descartes ; nous avons rattaché à la doctrine de Descartes celle de Lod&e ; à la doctrine de Locke celles du TYaùé des Sensaiionsde Condillac et des Nouifeaux Essais de Leibnitz, et

enfin à ce» dernières la Critique delà liaison pureét Kant. Mais celui-ci avoue être parti de Hui&e^ êC Hume n'est pas parti de Locke seul^ mais ausli d'autres doctrines des successeurs de Descartet^ c'est-à-dire de Malebranche, de Bayle^ de Berkeley. Ces trois philosophes ont eu des idées originales qui ont influé sur la naissance du système de Huite. Ce dernier doit faire époque pour avoir fait d4* pendre tout le sort de la philosophie des recherches sur le principe de la causalité.

Hume n'admit pas de causes efficientes dans b nature. Cette opinion lui fut suggérée par MaRebranche , un des principaux philosophes de Técole cartésienne. Les arguments employés par Hume pour prouver qut les faits de la nature se montrent à nous en conjonction^ 'mais non en connexion, avaient été exposés par M allebranche dans sa Recher^ che de la vérité. Je donnerai ici les principaux^ et spécialement ceux que j'ai omis en exposant la doctrine de Hume, pour éviter la répétition. — L'idée de mouvement n'est pas comprise dans Fidée de corps ; nous ne trouvons aucune connexion entre Tune et l'autre, et nous pouvons tout aussi bien concevoir le corps en mouvement qu'en repos. Il est donc évident que tous les corps grands et petits , coteme une montagne, une maison « une pierre, xxU grain de sable , n'ont pas la force de se mouvoir etix-mèmes. Nous avons deux seules espèces d'idées : celles d'esprit et celles de corps; et ne devant rien dire que ce que nous concevons, nous ne devons raison-

afr qu« sur ces deux idées. Ainsi y puisque Tes idées que nous avons de tous les corps np.us font connaître qu'ils ne peuvent se mouvoir les uns les autres, il faut conclure qu'ils sont mus par les esprits. Mais lorsqu'on examine l'idée qu'on a de tous les esprits finis, on ne voit pas non plus qu'il y ait un lien nécessaire entre la volonté et le mouvement d'un corps quelconque; on voit, au contraire, qu'il n'y en a pas et qu'il ne peut y en avoir. On doit donc conclure encore, si Ton veut raisonner d'après ce que l'on sait, qu'il n'y a aucun esprit créé qui puisse mouvoir un corps quelconque, du moins comtpe cause vraie et principale, car, unevmie cause. est celle dont Vesprit voit le lien nécessaire avec son effet. La ppincipa,le preuve qu'apportent les philosophes eu &v^r de l'efficacité des causes secondes, sa tire de la volonté et de la hberté de l'homme; Tliomme veut, il se détermine par liri^mème ; et vouloir et se déterminer, c'est agir : « Je sais que je vewfe, ddt Mallebranche , et que je veux librement ; je n*aî aucune raison d'en douter, qui soit plus fw^ç que le sentiment intérieur que j'ai de moi-même. Je ne le nie pas aussi. Mais je nie que ma volonté soit la cause véritable du mouvement de mon bras , des idées de mon esprit, et des autres choses qui accompagnent mes volontés; car je ne vois. aucun rapport entre des choses si difi?rentes. Je vois même très-clairement qu'il ne peut y avoir de rapport entre la volonté que j'ai dp remuer le bras et entre l'agitation des esprits animaux , c'est-à-dire , de quelques pe-

auMB. 181

tits corps dont je ne sais ni le mouvement ni la figure^ lesquels vont choisir certains canaux des nerfs entre un million d*autres que je ne connais pas, afin de causer en moi le mouvement que je souhaite par une infinité de mouvements que je ne souhaite point. Je nie que ma volonté produise en moi mes idées, carye ne vois pas même comment elle pourrait les produire^ puisque ma volonté ne pouvant agir ou vouloir sans connaissance, elle suppose mes- idées et ne les fait pas; je ne sais même précisémeiit ce que c'est qu'idée ; je ne sais si on les produit de rien, et si elles rentrent dans le néant dés qu'on cesse de les voir. » On n'a donc, selon Mallebranche , aucuns idée claire de ce pouvoir ou force que l'âme a sur elle-même et sur son corps^ ni de celui que le corps a sur l'âme.

(( Mais, dira-t-OD, continue Mallehranche, je connais par le sentiment intérieur de mon action que j'ai véritablement cette force ; ainsi je ne me trompe point de la croire. Je réponds que lorsqu'on remue son bras, on a sentiment intérieur de la volonté actuelle par laquelle on le remue, et l'on ne se trompe point de croire qu'on a cette volonté. On a de plus sentiment intérieur d'un certain effort qui accompagne cette volonté, et l'on doit croire aussi qu'on fait cet effort. Enfin je veux qu'on ait sentiment intérieur que le braa est remué dans le moment de cet effoft ; et cela supposé , je consens aussi que Ton dise que le mouvement du bras se fait dans l'instant qu'on sent cet effort, que l'on a une volonté /^/vz^i^c^^ de

le remuer. Mais je nie que cet effort , qui n'est qu'une modifîcalion ou un sentiment de l'âme ^ qui nous est donné pour nous faire comprendre notre faiblesse > et nous donner un sentiment obs* cur et confus de notre fwce^ soit par lui-même capable de donner du mourement aux esprits anî**- j maux 9 ni de les déterminer. Je nie qu'il y ait nqn* port entre nos pensées et les mouvements^de la ^ matière. Je nie que l'àme ait la moindre oon«<nuissanc» des esprits animaux dont elle se sert p, pour remuer le corps qu'elle anime. Enfin^ fuand j^ même l'âme connaîtrait exactement les esprits |^ animaux, et quand elle serait capable de les mou«- ^^ voir, ou de déterminer leur mo^^emmt, je nie qu'avec tout cela elle pût choisir les tuyaux des r^ nerfs 9 dont elle n'a aucune connaissance, afin ^^ de pousser en eux les esprits et remuer ainsi le |^ corps* ».» Il en est de même de la faculté que nous avons de penser. Nous connaissons, par senti-^ ment intérieur, que nous voulons penser à qudque chose > que nous faisons effort pour cela, et que, dans le moment de notre effort, l'idée de cette chose se présente à notre esprit; mais nous ne con^ j^ naissons point par sentiment intérieur que notre ^

volonté ou notre eSort produise notre idée. Nous ^ ne voyons point, par la raison, que cela se puisse faire* C'est piu* préjugé que nous caoycos que notre attention ou nos désirs sont cause de nos idées; c'est que nous éprouvons cent fois le jour qu'elles les suivent ou qu^elles les accompagnent...