HUM

Vidéalismede Berkeley, je D*ai pu réussira concilier ces deux contradictions évidentes : 1* nos idées sont la collection de nos sensations, et pourtant elles sont externes à notre esprit ; 2* nos idées sont réelles et existent en Dieu, et pourtant il n*y a pas en Dieu de sensations; eniln, la cause de nos perceptions douloureuses doit contenir ces perceptions, et pourtant Dieu n'éprouve pas de douleur.

Je ne pourrais concevoir cet idéalisme que d'une seule manière, qui est la suivante. Nos idées, qui nesontque des collections de sensations, sont internes à notre esprit. Néanmoins, elles nous pa,<raissent externes. Ces idées ont une cause , puis^ qu'elles sont des effets, et cette cause est Dieu. Mais cet idéalisme n'est pas celui de Berkeley, et ne rend pas sa pensée. Ce philosophe se proposait» en effet, de renverser le scepticisme en maintenant les réalités extérieures telles que nous les percevons. La doctrine de Berkeley a contribué à produire un résultat contraire à celui qu'il s'était proposé. Ce résultat est le scepticisme de Hume, duquel est sorti, comme nous le verrons, l'idéalisme transcendantal de Kant, système qui détruit radicalement la réalité de nos connaissances, et établit Vacatalepsie des anciens sceptiques.

Hume a adopté le système de Berkeley en deux points principaux : l'huons ne pouvons percevoir autre chose que nos idées, et celles-ci ne peuvent l'essembler aux objets auxquels elles se rapportent ; V nosi idées ne sont pas des causes efficientes les

214 LETTRB DIXIEME.

unes à l*égard des autres ; elles sont eu conjoDction^ mais non en connexion. Remarquez que ce second point est capital dans Tidéalisme de Berkeley. La raison du plaisir que j'éprouve en savourant un fruit est que, par la volonté divine, l'idée de fruit est accompagnée de certaines sensations agréables. Hume, combinant ces principes avec celui de Locke sur l'origine des idées^ en conclut : l"* le conflit entre la raison et l'instinct ; 2^ l'insuffisance du principe de causalité pour établir la réalité de quoi que ce soit; ce qui n'est autre chose que le scepticisme. Je ferai remarquer, en outre^ que le scepticisme oppose au réalisme la possibilité de l'idéalisme^ et à Tidéalisme la possibilité du réalisme, Berkeley avoue n'avoir point combattu cette dernière possibilité, et n'avoir pu la combattre, parce que la réalité dont il s'agit, considérée en elle-même, est absolument vide de sens. Mais peut-^ on soumettre la réalité aux limites de l'inteUigence bunaine !

RBIB. 2IS

COMMENT REID £T SES DISCIPLES OlUT COMBATTU LE SCEPTICISME 0£ HUME.

Je VOUS ai expose da^&la lettre aeuviéoie la philosophie de Hume. Daos la précédente , je vous ai £ait connaître le rapport de cette philosophie avec quelques doctrines antérieures. Aujourd'hui^ je me propose d'étudier son influence sur divers systèmes philosophiques d'Angleterre et d'Allemagne.

Toutes les recherches de Hume pourraient être ramenées^ comme je vous le disais^ au problème général suivant : La philosophie est^elle possible? ou bien : L'esprit hf^main est-'il capable d'une con-naissance philosophique ? La solution de Hume peut aussi s'exprimer en peu de mots. La philosophie n'est pas possible sans la connaissance de la connexion entre les causes et les e£Pets. Or^ l'expé-* rieoce ne nous donnant aucune idée de cette oonnexion^ et, d'un autre côté) toutes nos idées provenant de l'expérience^ il s'ensuit que la philosophie n'est pas possible , et que l'esprit humain ne peut

prétendre qu'à une siinfile connaissance historique de quelques faits arrivés en lui-même, et dont il se souvient.

Reid, professeur de philosophie à Glassgo^, entreprît de combattre les raisonnements sceptiques de Hume. Il accorda à Hume que l'expérience, ne nous donne aucune idée de connexion ; mais il nia que toutes nos idées et nos connaissances dérivent de l'expérience^ et soutint qu'il faut adqaettre dans l'esprit humain quelques vérités fonditmentales indépendantes de l'expérience, d'après lesquelles non-seulement le vulgaire, mais aussi les philosophes les plus profonds raisonnent et sont obligés de raisonner lorsqftHk veulent être entendus^ et pour qu'il soit possible de -discuter avec eux. Ces vérités fondamentales déterminent le jugement dans un mode distinct, et leur ensemble constitue le sens commun. Dés que l'homme les conçoit, il est obligé de leur donner son assentiment. La faculté de les connaître est innée let commune à tous les hommes. Seulement, il est nécessaire que l'esprit soit entièrement dévelou|)é et parvenu à sa maturité, et exempt de tout préjugé. C'est par cet appel au sens commun que Reid et son école essayèrent de combattre le scepticisme de Hume. Mais venons à Tapplication du principe général.

Quand on dit que tout événement dans la nature démontre l'action d'une cause ^ le xsaot cause désigne quelque chose qtii est supposé nécessaire* ment en connexion a-vec cet événement^ et sans quoi

HEID. 217

cet événement n'aurait pas eu lieu. Le sens dans lequel on prend ici le mot cause est proprement le sens métaphysique^ et les causes qu'il tiétigne peuvent s'appeler causes métaphysiques ou efficientes. Mais, dans la philosophie naturelle , lorsqu'on <lit qu'une chose est la cause d'une autre, on veut dire seulement que ces deux choses sont constamment unies, de manière que l'apparition de l'une fait aussitôt attendre l'autre. Ces dernières causes^ qui sont Tobj^ de la philosophie naturelle, peuvent être appelées, pour les distinguer des précédentes, causes physiques. Ces sortes de causes ne nous sont enseignées que par l'expérience, et si la connaissance expérimentale nous manquait, nous ne pourrions pas régjer notre conduite selon le cours naturel des choses» Mais si l'expérience nous donne 1» notion des causes physiques, elle est incapable de nous fournir celle des causes niétaphysiques. Les sensations externes et les Sentiments internes ne nous donnent certainement pas, selon la philosophie que nous exposons, la notion d'une force produisant par elle-même un événement quelconque de la nature. Hume conclut de là que nous n'avons absolument pas d'idée de la cause efficiente ou métaphysique; mais cette conclusion est démentie par la conscience, qui nous fait clairement apercevoir dans notre esprit la notion dont il s'agit. Tout ce qu'on pourrait conclure, c'est qu'il y a en nous des notions qui s'y introduisent à l'occasion des sensations ou en même temps qu'elles.

bien qu elles n'en dérivent pas. Les philosophes, die un disciple de Reid, Dugald-Slewart, n*ont pas bien distingué la cause efficiente de la cause physique, et cette confusion a été la source de beau<« coup d'erreurs.^Une loi de notre nature nous porte^ comme nous Tavons dit^ à rapporter les changements que nous observons dans l'univers à l'action d'une cause efficiente. Cet acte de notre intelligence n'est pas un i:ésultat du raisonnement;. cependant il accompagne nécessairement la perception de l'é* vénement. Il nous est réellement impossible de voir un changement sans être convaincus ({li'il a été produit par l'action d'une cause. De cette association nécessaire, il résulte que lorsque deux événements s'offrent à nous cpnstanipient unis> nous sommes conduits à associer à celui qui précède ridée de cause ou d'efficace^ et à lui attribuer nn pouvoir par lequel le changement a^été produit. G est en conséquence de celte association que nous regardons la philosophie comme I9 science des causes efficientes, et que nous perdons de vue la part de l'acte même de notre esprit dans l'aspect que nous présentent les phénomènes de la nature.

Il est résulté de cette confusion des causes métaphysiques avec les causes physiques qu'on a appli-^ que aux secondes ce qui convient aux premières. On a dit qu'aucune cause ne peut opérer que dans, le temps et le lieu où elle existe; mais ce principe , évident pour les causes métaphysiques, n'est pas applicable, dit Dugald-Stewart, aux causes physi--

asiD. 219

ques ; ces dernières, en effet, à parler avec rigueur, n'opèrent et ne produisent rien; elles précèdent seulement les effets, et par conséquent ceuz^i peuvent exister dans d'autres lîeDx et d'autres temps que leurs causes physiques. Les philosophes cependant ont appliqué aussi ce principe aux causes physiques. Ils Mt montré de la répugnance, même en physique^, à appeler un événement la cause d'un autM, lorsque tes deux événements étaAent^éparés par le plus petit intervalle de lieta et de temps. En parlant de Timpulsion, par exern*» pie, ils n'hésitent pas à itîre que le choc est la cause du^n^uvement ; mais ils ne veulent pas ad*mettre raltraction entre deux corps placés à dis<^ tance^l'un de l'autre, sans qu'il y ait quelque moyen physique de comq|unicatioii entre ces corps. La raison ^^rette manière de voir, c'est que la 4!ause ne peut ojpér^ dans le heu où elle n'est pas, «t que, en oonséqisance, un corps ne peut être la cause du mouvement d'un autre corps placé à quelque dis* tance. Mais si ces philosophes avaient distingué la cause métaphysique de la cause physique, et re* marqué que les causes qui s'offrent à nous dans la nature ne sont pas des causes métaphysiques, mais des causes physiques, ils auraient vu certainement que la distinction entre la communication du mouvement par impulsion et par attraction n'est pas fondée; ils n'auraient vu dans la première qu'un mouvement à la suite d'un autre mouvement, c^està-dire, un fait à la suite d'un autre fait ; et pa-

reillement , dans rattraction , le mouvement d'un corps constamment associé au .mouvement d'un autre corps situé dans un point différent de l'espace; c'est-ànlire, ils auraient vu deux faits en conjonction^ mais non en connexion.

L'école de Reid a donc recours à des principes subjectifs à priori pour mettre une digue au scepticisme de Hume. La notion de la cause efficiente ou métaphysique est en nous à priori. Le principe 4e causalité : Il n'y a-^pas d'effet sans cause, est un principe primitif à prixm de l'entendement. Ce principe a lin» valeur réelle, et exprime une loi des choses considérées en elles-mêmes. L'expérience nous assurant de l'existence des éirénements de la nature sensible , le principe à priori de la causalité nous assure de l'existence dès caus^ efficientes. Hume a dit : Toutes les idées viainwt de la sensibilité, et celle-ci nejoous donne pas la notion de cause efficiente; notre esprit est donc dépourvu de cette notion. Hume aurait dû raisonner autrement, et dire : Nous avons une notion de la cause efficiente, et c'est là un fait dont la conscience intime nous rend certains ; or^ la sensibilité ne peut nous donner cette notion : donc elle ne vient pas des choses observées, mais de l'obser* vateur.

Les faits que la nature nous présente continuent ces philosophes, sont en conjonction, mais non en connexion ; . par conséquent, les causes dont s'occupe la philosophie naturelle sont les causes phy-

S^iD. 221

stques et non les causes métaphysiques. La confusion de ces deux espèces de causes a produit de faux raisonnements non-seulement dans la phy* sîque^ mais encore dans la philosophie de l'esprit hupiain. Un exemple de ces faux raisonnements est celui par lequel on cherche à étaÙr que Tesprit ne peut percevoir immédiatement les objets extérieurs, et qu'il ne les perçoit que par le moyen de ses idées; ce qui revient à dire que Fesprit ne perçoit pas les ohjets ex.temes9 mais seulement leurs images ou représentations. Et véritablement , si Ton pose en principe que dans l'acte de perception l'esprit agit sur l'objet ou l'objet sur l'esprit, et si qn admet en même temps qu'aucune chose ne peut agir là où elle n'est pas, on est nécessairement forcé de conclure que Tesprit ne peut rien percevoir que ce qu'il trouve en luimême, c'est-à-dire ses propres idées. Or, c'est là précisément le raisonnement de Mallebranche.

« Nous voyons, dit ce métaphysicien, le soleil, les étoiles et une infinité d'objets hors de nous, et il n'est pas vraisemblable que l'àme sorte du corps et qu'elle aille, pour ainsi dire, se promener dans les cieux pour y contempler tous ces objets. Elle ne les voit donc point par eux-mêmes, et l'objet immédiat de notre esprit, lorsqu^il voit le soleil^ par exemple, n'est pas le soleil, mais quelque chose qui est intimement uni à notre àme, et c'est ce que j'appelle idée. » L'esprit ne perçoit donc immédiatement que ses propres idées. Ce raisonnement sup-

222 LETTRE qfiZlÈME.

pose que l'esprit, considéré ccmtùk cause effiçieiMe de la perception des objets externe^^ ne peut opérer qu'en lui-mèmeÇ et non dans les objetsqui sont hors de lui; ^n bien que les objets extérieurs , considérés comme «ftases efficientes des 4ieTcep* tîonSy nt peuT^it opérer que dans le lieu où ils sont^ et non dans Tesprit où ils ne sont pas.

Supposons d'ailleurs que notre corps puisse agir sur notre àme; que pourra-t-il produire en^^e> si ce n'est des sensations ou des idées ? Dans cetCb hypothèse, it est nécessaire de supposer que Tesprit ne peut percevoir les objets extérieurs que par le moyen d'images ou idées. Mais si on admet que les objets extérieurs et leurs perceptions ne sont autre chose que deux faits Tun à la suite de Tantrè^ et dont l'un n'est pas la causé efficiente, mais seulement la cause physique, de l'autre, dans ce cas, le raisonnement dont il s'agit n'a plus aucune va-* leur^ et rien n'empêche l'esprit de percevoir immédiatement les objets extérieurs sans l'intermédiaire de leurs idées ou images.

Mais non-seulement ces idées, considérées comme intermédiaires nécessaires dans la perception des objets externes, ne sotit pas fondées sur une r4}$on légitime, mais, eu outre, ces prétendues images constituent en elles-mêmes une notion contradictoire. « Nous comprenons, dit Reid, ce que serait l'image de la figure des objets visibles dans le cerveau; mais comment concevoir l'image de leur couleur dans un lieu ou règne l'obscurité la plus ab-

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solue? Quant aux autre» qualités sensibles, on ne peut mètn» comprendre ce 4(p Vo» veut dire par leur image; qu'oo m'explique ce que signifie Fimage du chaud et du froid, l'image du dur et du moû, l'image d'un son^ d'une odeur, d'une saveur? Le mot imaggp appliqué à ces qualités, n'a aucune espèce de sens. D'ailleurs les philosophes, en p^r* lant de ce prétendu intermédiaire des idées, se ser* vent d'un langage si mystérieux et si ambigu, que l'on ne comprend pas s'4ls le placent dans l'âme oo hors de, Vitme, et de toute manière ils retombent dans de nouva^ux embarras. » La doctrine de Reid sur la perception est la suivante. L'âme est de telle nature que certaines impressions faites sur les organes dejnos sens par les objets extérieurs sont suivies de certaines sensations correspondantes. Ces sensations ne ressemblent pas f^s aux qualités de la matière que les mots ne ressemblent aux choses qu'ils désignent. Ces sensations sont suivies de la perception de l'existence et des qualités des corps qui ont fait impression sur l'organe* Toutes les circonstances de ce phénomène sont incomprébeasibles. Autant que nous pouvons en juger, le lien établi entre la sensation et la, perception, et entre l'impression faite sur l'organe et la sensation, peut bien être considère comme arbitraire, comme l'effet de la libre volonté de celui qui Ta ainsi établi. Il est donc possible que nos sensations ne soient pas autre chose que les occasions des perceptions qui leur correspondent, et non leurs causes efficientes.

Il est possible que la réflexion, sur ces sensations , qui sont de simples- juodifications dç l'âme, ne répande aucun jour sur la manière dont nous acquérons la connaissance de l'existence des corps et de leurs qualités. Il suit de là que notre esprit a la perception immédiate des objets extérieurs et non pas de leurs espèces ou images. Cette doctHne fait disparaître le conflit que Hume a cro découvrir entre l'instinct et la raison. L'esprit perçoit immédiatement les objets extérieurs^ comme le croit le sens commun des bommes. Dans ce système, kt principe de Hume, qu'il n'y a pas dans la nature de faits en connexion, mais seulement en conjonction, reste intact. Les faits qui se trouvent en conjonction dans le phénomène de la perception sont les suivants : 1"* l'impression des objets externes sur les sens; 2^ la sensation dans l'àme ; S"^ la perception de ces mêmes objets. L'impression des objets sur.les sens est la cause pbysique, ou, si l'on veut, occasionnelie de la sensation : la sensation est la cause de la perception. Il résulte de ceci que la question épineuse : Comment les sensations qui sont dans l'âme nous font-elles percevoir un dehors? n'embarrasse point l'école de Reid. La réponse qu'elle y fait est facile. Les deux faits de l'existence de la sensation et de l'existence de la perception immédiate sont deux choses que nous voyons en conjonction, mais non en connexion ; semblables en cela à tous les autres faits de la nature que nous voyons constamment unis. Si j'étends la main sur un globe de marbre,

RBiD. ' m

j'éprouve la sensalion de froid et celle de résistance^ et ces seosatioDs sont immédiatement suivies de la percefiftiQii d'une chose étendiie qui fait impression sur ma main.

Mais si Timpression des objets sur les sens n'est pas en connexion avec la perception de cette impression, quel moyen avons-nous d*étre sûrs de la réalité de cette impression , et, par suite, de celle des objets extérieurs? Reid a recours ici aux vérités fondamentales qui forment le dépôt du sens com<>* mun. Une de ces vérités est la fidélité du témoignage des sens. Tous les hommes croient fermement au témoignage de leurs sens. L'idéalisme nous isole dans la nature; il nous sépare de tous les hommes, de nos amis, de nos parents ; il est donc en contradiction avec nos plus tendres a£Fections et avec l'état habituel de notre esprit. Il déclare, la guerre au sens commun ; mais il ne peut en triompher, pal*ce que rhomme> dans le cours de sa vie^ obéit toujours à sa nature et à son instinct, sans se laisser séduire par de semblables spéculatimis. C'est ainsi que la philosophie que nous exposons, admettant avec Hume qu'il y a seulement conjonction, et non con-^ nexion, entre les faits de la nature, essaie d'échap-* per au résultat sceptique de ce philosophe sur la réalité du monde extérieyr. Selon l'école de Reid, nous ne percevons dans les choses que leurs quali^ tés; mais c'est un principe fondamental de notre intelligence, que ces qualités appartiennent à une substance, et ce principe nous assure à la fois et

de l'existence de la subslariee pensante et de celle de h aubstanoe étendue.

C'est fax une explication analogue qu'-on essaie d'établir la ressemblance du futur au passé. €ette ressemblance est aussi une vérité fondamentale. Oa altendy &i géEiéral> en certaines circonstances, les mêmes événements qui ont été observés en des circonstances semblables. C'est là un principe d'à* près lequel tous les bommes jugent et agisseût, sans s'inquiéta aucunement de ses fondements. Il y a d»i8 les phénomènes de la nature une certaine uniformité qui sert de base aux régies générâtes. Ces règles nous mettent en état de prévoir ce qui doîl arriver dans le cours naturel des choses. Celui qui umonce le mouvement das planètes, les effets det certains remèdes, le résultat de certaines combinaisons matérielles^ fait une espèce de prophétie naturelle.

Le priacipe de Hume sur la causalité des faits naturels, si on le combine avec la valeur réelle de cet autre principe^ il ny a pas dCeffst sans une cause efficientey loin* d'être contraire au Théisme, lui est plutôt favorable. Si les corps ne peuvent être, ou du moins ne sont pas les csoses efficientes des mottvementt mutuels qu'ils semblent se commùDÎqueri il s'ensuit que la cause efficiente dn mouvement dans la nature est hors de la nature même, et quQ ce((e nature a un législateur su* pj^ème. Les conclusions sceptiques à Tégard de l'existence d'une intelligence suprême, que Hume

licilD. 227

jiéduit de sa doctrine sur la causalité, n'ont aucune valeur^ parce qu'elles ne sont pas des déductions lé^times. S'il n'y a pas des causes efficientes dans la nature, les effets que nous y voyons ont donc une cause efficiente hors d'elle. C'est là la conclusion légitime que Hume deyatt tirer de sa doctrine.

L'analogie^ d'ailleurs, nous fournit un argument positif en faveur d'une intelligence suprême. De méfne que notre nature nous oblige à admettre dans les autres hommes, chez lesquels nous observons les mêmes phénomènes que dans notre pro-^ pre corps, un esprit semblable au notre; de même ceUe nature nous oblige aussi à admettre l'existence d'une, intelligence suprême, lorsque nous observons dans l'univers des caractères et des phénomènes qui l'annoncent.

, Telle est la philosophie du sens commun que Reid essaya d'établir et d'opposer au scepticisme de Hume. Vous voyea que, dans cette doctrine, la réalité de nos connaissances repose sur certains principes subjectifs à priori, appelés vérités /on*dameniales. Mais cette philosophie mérite d'être exposée avec quelques nouveaux développements^ Deaeartes, comme je vous le disais dans ma première lettre, trouva la première vérité dans la per^ ceptioB de son propre être. Je perme, donc je suis. U re^parda son être ou le sujet de ses pensées comme une donnée de la conscience; il trouva le je suis dans le je pense, he je pense décomposé équivaut \je suis existant dans l'état de pensée. Reid n'ac-

cepta pas cette doctrine cartésienne. Le moi^ dit-, il^ n'est pas du tout une donnée de la conscience; la conscience ne perçoit que des sensations et des pensées , mais non le sujet pensant lui-même*

Mais si le moi n'est pas une donnée de la conscience^ comment parvenons-nous à connaître son existence? Y a-t-il donc une connexion nécessaire entre nos sensations ou nos pensées et le sujet auquel appartiennent ces sensations et ces pensées? Non, dit Reid; notre raison ne peut découvrir aucun lien essentiel, aucune connexion né^ cessaire entre la sensation ou la pensée et l'être qui sent ou pense. Ce n^est ni la possession préliminaire des notions d^ esprit^ de sensation^ de .pen-^ sée^ ni la comparaison de ces notions, qui nous font connaître que Tune de ces notions a le rapport de substance et de sujet, et l'autre celui de mode et d'acte. Tout au contraire une seule de ces deux choses relatives, c'est-à-dire la sensation ou la pensée, nous découvre en même temps et sans aucun préliminaire, et l'autre chose relative et la relation elle-même. L'esprit a donc, conclut Reid, une cer-* taine faculté d^ inspiration ou de su^estion, qui a échappé à la pénétration de presque tous les phi- . losophes, et à laquelle nous sommes redevables d'une infinité de notions simples, qui ne sont ni des impressions, ni des idées, et d'un grand nombre de principes primitifs de croyance.

Cette même faculté de suggestiony méconnue par