DESCARTES
DeBcartes continue ainsi : « Je suis assuré que je suis une chose qui pense^ mais ne sais-je donc pas aussi ce qui est requis pour me ren«dre certain de quelque chose? Certes^ dans cette première connaissance il n'y a rien qui m'assure de la vérité que la claire et distincte perception de ce que je^ dis^ laquelle^ de vrai^ ne serait pas suffisante pour m'assurer que ce que je dis est ▼rai^ s'il pouvait jamais arriver qu'une chose que je concevrais ainsi clairement et distinctement se trouvât fausse; et partant il me semble que déjà je puis établir pour règle générale que toutes les okases que mous concevons fort clairement et fort distinctement sont toutes vraies.
» Toutefois, j'ai reçu et admis ci-devant plusieurs dioSBB eomme très-certaines et très-mani"fastes, lesquelles, néanmoins, j'ai reconnues par après être douteuses çt incertaines. Quelles étaient donc ces choses-là? c'étaient la terre, le ciel, les astres, et toutes les autres choses que j'apercevais par -Ventremise de mes sens. Or, qu'est-ce que je concevais clairement et distinctement en elles? certes rien autre chose , sinon que les idées ou les pensées de ces choses-là se présentaient à mon esprit. Et encore à présent je ne nie pas qne ces idées ne se renconti^nt eh moi. Mais jl y avait encore une autre chose que j'assurais et qu^ cause de l'habi-tude que j'avais à la croire je pensais aperoevoùî très-clairement, quoique véritablement je ne Ta^ perçusse point, à savoir qu'il y arvait des choses
LETTRC PRKMiRE. fl
hors de moi d'où procédaient ces idées ^ et tnxquelles elles étaient tout-à-fait semblables ; et c'était en cela qtie je me trompais; ou si peut-être je jugeais selon la vérité , ce n'était aucune connaissance que j'eusse qui fut cause de la vérité de mon jugement, m
Descartes donc^ pour résoudre le problème de la réalité de la connaissance^ commença par dou« ter de tout; mais il s'aperçut que la seule chose dont il ne put douter, c'était l'existence de sa propre pensée et <k son mci^ Il resta ainsi seul avec sa pensée. Cette situation était pénible^ et ce grand esprit comprit la nécessité de reconstruire ce qu'il avait détruit. 11 n'en trouva le moyen que dans sa pensée même* L'àme^ se dît^l, m'est plus connue que le corps. Nous pouvons douter de l'existence de toutes les autres choses, mais dans ce doute même nous percevons notre existence. Si, par exem^ pie, je me pei^suade qu'il y a une terre parce que je la vois et la touohe, à plus forte raison doi&^jé croire que ma pensée existe, car il pourrait se faire que je pense toucher la terre sans qu il y ait peut'* être aucune terre; mais il n'est pas possible que le Moi^ c'est-à-dire mon âme, soit un rien, pendant qu'il a cette pensée. Je peux conclure de même poui^ toutes les autres choses qui me viennent q| l'esprit, c'est-à-dire que niQiy qui les pense, j^existe^ L'existence de 1 ame est donc de telle nature qu'elles'affirttie par le doute même de toutes choses* Mais Texist^ica^de mon corps et de ceux qui mi'en-t
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viroonent ne s'établit point par ce doute. L'àme m est donc mieux connue que le corps; et en conséquence c'est dans ma pensée que je chercherai la source de la yérité de toutes les autres choses*
L'idée que j'ai de la pensée est distincte de celle que j'ai de l'étendue; je peux concevoir une chose qui pense sans la concevoir étendue. L'âme est donc distincte du corps. Je peux en effet douter de l'existence des corps, mais je ne peux pas douter de l'existence de l'âme.
J'ai en moi l'idée d'un être infiniment parfait. Dans cette idée est comprise l'existence de ce même être; donc il existe un être infiniment parfait. De même qu'en apercevant qu'il suit nécessairement de l'idée du triangle que ses trois angles sçnt égaux à deux droits 9 je connais absolument que les trois angles.du triangle pris ensemble sont égaux à deux droits; de même en voyant que Texistence nécessaire et éternelle est comprise dans l'idée de l'être infiniment parfait, je dois tenir pour certain que l'être infiniment parfait existe. Comment pourraiton rejeter la conséquence de ce raisonnement? C'est un principe évident et nécessaire qu'ion peut affirmer d'une chose, tout ce qui est compris dans Vidée claire de cette chose. Or l'idée claire de l'être infiniment parfait comprend l'ensemble de toutes les perfections^ et dans l'idée claire de l'existende actuelle, il est compris que cette existence est une perfection. Dieu^ c'est-à-dire l'être infini, est donc existant. Son existence est ainsi établie h priori. Je
LETTRB niEMIERE. 11
n'ai pas besoin de la faire dépendre du témoignage incerfain et trompeur de mes sens. Je la trouve en moi dans la puissante clarté de mes idées; et loin d établir la réalité de Dieu sur celle des choses ma-térielles^ il faut établir la seconde sur la première. Dans l'idée de Dieu on comprend la véracité, c'estr à-dire que Dieu ne peut être trompeur. Si Dieu ne peut nous tromper, il suit que les corps existent. Nous expérimentons bien en nous-mêmes que tout ce que nous éprouvons vient d'une cause différente de notre pensée^ puisqu'il n'est pas en notre pouvoir d'avoir un sentiment plutôt qu'un autre et que cela dépend de cette cause étrangère agissant différemment sur nos sens; mais cette cause, ne pourrait-ce pas être Dieu lui-même ou quelque autre objets et non pas cette matière qui semble nous environner? Nos sens nous font clairement et distinctement percevoir une matière étendtie en longueur, largeur et profondeur; or^ si Dieu présentait immédiatement à notre esprit l'idée de cette matière étendue^ ou s'il permettait que cette idée fût produite en nous par quelque chose qui n'aurait ni étendue, ni figure, ni mouvement. Dieu nous tromperait certainement. Il y a donc des corps, parce que Dieu est vérace. Et non-seulement la certitude de l'existence des corps, mais encore la certitude de toute science repose sur la véracité drvine. U n'y a pas de science qui n'ait besoin de la mémoire ; or, comment s'assurer que la mémoire est un guide fidèle si on ne s'en rapporte pas à la véracité
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divine? Quand dans un raisonnement l'esprit a devant lui actuellement les prémisses et tout Tordre des conclusions^ il est très-certain de la vérité de celles-ci. Mais lorsqu*on se souvient seulement de quelque condusion, sans considérer la manière dont elle a été obtenue^ on reconnaîtra en réfléchissant que l'auteur de notre être aurait pu nous créer tels que la mémoire nous trompât toujours ; et qu'il ne peut dès-lors y avoir aucune science certaine pour l'homme tant qu'il ne connaît pas son créateur. La certitude de toute science repose donc sur la véracité de Dieu.
Descartes^ croyant que toute la certitude et la réalité de la science humaine reposent sur la véracité divine y s'est efforcé de prouver de plusieurs manières rexi$te.noe de Dieu ^ mais toujours sans sortir de sa pensée et sur le fondement de l'idée de l'Être infiniment parfait^ idée qu'il trouve en luimême. Il établit ces deux principes : i^ toute idée a une cause ; 2^ il doit y avoir autant de réalité formelle ou éminente dans la cause efficiente de l'idée qu'il y a de réalité objective dans l'idée elle-même. Par réalUé objectwe d'une idée y dit Descartes^ j'entends l'entité ou l'être de la chose représentée par l'idée. En effet, tout ce que nous concevons être dans les objets des idées est objectivement ou par représentation dans les idées mêmes.
Ces deux principes posés , Descartes raisonne de )a manière suivante : « Par le nom de Dieu^ j entends une substance infinie^ éternelle., immuable ;j
LETTRE PBEmiRE. Il
iodépendaDte, toute coQDatssanle, toate puissante, et par laquelle moi-même et toutes les autres choses qui sont ( s'il est vrai quil y en ait qm existent)^ ont été créées et produites. >i Or, cette idée ne peut Tenir de moi ; « car encore que l'idée de substance soit en moi de cela même que je suis une substance^ je n'aurais pas néanmoins l'idée d'une substance infinie, moi qui suis un être £ni , si elle n'avait été mise en moi par quelque substance qui (ut Yérita- Uement infinie Far conséquent il faut nécessairement conclure que Dieu existe. »
On peut arriver à la même conclusion de cette autre manière : Si Dieu n'était pas, quelle serait la cause de mon existence ? Ce n'est pas moi , car je me serais donné toutes les perfections dont j'ai l'idée, et en outre j'aurais la conscience d'un pouvoir par lequel je me conserverais. Je n'ai pu recevoir l'existence d'un être moins parfait que Dieu; car cet être n'aurait pu me donner l'idée de l'infini. Je dois donc conclure qu'il y a un Dieu par qui j'ai été créé.
Je n'ai donc besoin que de la contemplation de ma propre pensée pour être certain de l'existence de Dieu, et au moyen de l'idée de Dieu, de Texistence des choses matérielles. Moi , je suis puisque je pense; Dieu est puisque j'en ai l'idée; le Monde matériel existe pjirce que dans l'idée de Dieu est comprise sa véracité. Voilà toute la science établie sur l'immuable base de la conscience et de la perception intérieure du m<»^
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Mais comiiient ahje reçu de Dieu celte idée de l*infiai? Je ne l'ai pas acquise par les sens ; je ne Tai pas non plus formée moi-même^ puisque je n'en peux rien retrancher ni y rien ajouter; il ne me reste donc qu a la considérer connue innée ^ ainsi que Vidée de moi-même. Dieu en me créant^ infusa en moi cette idée^ comme la marque indélébile de l'ouvrier dams son œuvre.
Il suit de tout ce qui précède que pour connaître la vérité, nous ne devons pas, selon Descartes, consulter le témoignage incertain et trompeur de nos sens. Nos sens ne nous ont pas été donnés pour nous faire connaitre la vérité, mais seulement pour nous faire juger en quoi les corps extérieurs peuvent nous être utiles ou nous nuire, sans nous éclairer ^en rien sur leur nature, sinon par hasard et dans quelques rares circonstances. D'après ces réflexions, conclut Descartes , nous abandonnerons sans peine les préjugés des sens pour ne nous servir que de notre entendement, /?flrc^ que c'est dans rentendement ^eul que se troui^ent naturellement les premières notions ou idées, qui sont les semences des vérités que nous pouvons connaître.
La certitude et la réalité de la science humaine reposent donc tout entières sur la perception intérieure de nous-mêmes.
La doctrine de Descartes que nous venons d'exposer, se trouve dans son Discours de la méthode qui parut en 1637, dans ses méditations publiées en 1 641 et dans les Principes de la philosophie (1 644).
LETTRE PRBMIÈBS. 15
Il importe de ne pas confondre le rationalisme de Descartes avec celui de Spinoza. Descartes part d'un fait^ Texistence de sa propre pensée, appuyée sur le témoignage de la conscience. Spinoza, au contraire, part de certaines notions ou définitions. Si le premier de ces philosophes fonde ensuite la philosophie sur de pures notions qu'il trouve à priori en lui-même , il établit l'existence de ces notions sur le témoignage irréfragable de la conscience. Descartes va du fini à l'infini. Spinoza part tout d'abord de Vinfini et sur cette notion seule élève tout son panthéisme.
La philosophie cartésienne fut embrassée par les plus grands esprits. Les idées claires qui sont en nous^ dit Fénelon, sont le principe de toute certitude. Toute la clarté du raisonnement : Je penscy donc je suis, repose sur la connaissance que j'ai du néant et sur celle que j*ai de la pensée. Je connais clairement que le néant ne peut rien, ne sait rien , ne reçoit rien et n'est jamais que rien. D'un autre côté je connais clairement que penser c'est opérer, c'est faire, c'est avoir quelque chose ; je connais donc clairement que la pensée actuelle ne peut jamais convenir au néant. C'est l'idée claire de la pensée qui me découvre Tincompatibilité réciproque du néant et de la pensée, laquelle est une manière d'être. Je conclus donc trois choses, ajoute Fénelon, d'après l'idée claire que j'ai de mon existence par le moyen de ma pensée : \*^ qu'aucun homme de bonne foi ne peut