‹ Lettres sur l'Angleterre, suivies de plusiers opuscules de Monseigneur Wiseman, et d'ouvrages importants propres à faire connâitre la situation du catholocisme en AngleterreChapitre 37 sur 38 · PREMIÈRE PARTIE · texte numérisé non relu

PREMIÈRE PARTIE

Beaucoup de gens voient avec surprise agiter dans des débats publics des points controversés entre les deux grandes divisions de l'Eglise occidentale , et se raviver les anciennes animosilés qui déchirèrent l'Europe dans un âge reculé, où la tolérance était encore inconnue. La jalousie politique, et l'influence naissante de ce parti chez nous, qui adhère encore à l'Eglise de Rome, et qui n'est plus proscrit par la loi, ont été les causes immédiates de ces troubles. Il en est découlé de très-fatales conséquences ; la religion a été dégradée , la cause

protestante rendue odieuse, et la révélation elle-même est devenue l'instrument de l'intérêt, de la politique et de l'ambition. On ne peut nier que les principes de la réforme , depuis qu'ils sont devenus une arme entre les mains de combattans furieux , n'aient été entièrement avilis et défigurés. Jamais > à aucune période de l'histoire ecclésiastique , le but de la révélation divine et l'esprit du Christianisme n'ont été plus absorbés par des intérêts temporels, ou plus engloutis dans les mille passions allumées par ces intérêts. L'époque de la guerre civile (1 ) , époque qui ressemble le plus à la nôtre, quant aux principes qui travaillaient le siècle, fut un temps de trouble et de chaos; la liberté religieuse n'avait pas encore fondu les éléments discordants de la constitution; et néanmoins l'esprit de cet âge fut incomparablement plus favorable que celui de l'époque actuelle, qui jouit de la pleine maturité de la liberté civile et religieuse. La religion , il est vrai, se mêla aux discordes civiles du temps; mais la foi était le but pour lequel la lutte était engagée, et non l'arme avec laquelle on combattait. La haine théologique régna alors; mais les théologiens polémiques eux-mêmes soutenaient les principes de la religion protestante avec sincérité, et ne souillaient pas de mensonges et d'hypocrisie leur acrimonie sans fard. Ils ne cherchaient pas à tromper la multitude, et n'abusaient pas de la légèreté du peuple. Les chefs parlementaires seuls , et encore un petit nombre d'entre eux , fi-

(i) La lutte entre Charles Ier et le Parlement.

( Note du traducteur. )

rent de la religion V échelle de leur ambition. La même observation s'applique à tons les premiers débats Je la réforme, tant ici que chez les nations étrangères; la foi semblait alors autoriser la sédition , et ennoblir même l'esprit de rébellion. Aujourd'hui les animosités avilissent la religion , et l'esprit de faction décrédite le principe même et la pratique de la religion.

Quant aux finances ecclésiastiques, ou le mode de rétribuer le clergé (ce qui, fort malheureusement pour ce siècle et cette nation , est le grand lieu commun des partis), c'est là une question temporelle^ une question évidemment inséparable des passions terrestres et grossières; c'est une question fiscale, qui ne pouvait manquer d'agiter l'Etat, comme l'ont toujours fait les autres questions fiscales. C'est une question de propriété, d'intérêt pécuniaire, et qui ne pouvait jamais être débattue sans cette haine envenimée par les aiguillons de la conscience, qui accompagne toujours la bassesse des intérêts sordides. Il faut cependant avouer que jamais 1 esprit de faction ne choisit une arène plus désastreuse que celle des propriétés et des revenus de l'Eglise. Elle a greffe le fanatisme sur la fureur économique , et, par la force des passions unies, elle a donné une teinte plus sombre aux discordes civiles du temps. La postérité ressentira pendant longtemps les effets de la rupture entre le clergé et le peuple , qui est née de cette fatale dispute; et l'on peut hardiment affirmer que cette querelle a déjà porté, ou, si elle se prolonge un instant, elle portera infailliblement à l'Eglise de l'Etat une blessure plus profonde, qu'elle n'aurait jamais pu recevoir,

si ces revenus avaient été partiellement détournés. Les dîmes et les fondations religieuses des temps monastiques sont de fort bons sujets d'agitation politique entre les deux Eglises. Mais que cette partie de leurs différends, qui est purement théologique, qui a trait à la nature de ce mystère que la Divinité a révélé à l'espèce humaine, à la condition de sa transmisssion au mode de son application; que cette enquête auguste et sacrée, qui s'occupe de la règle de la foi et des limites de la raison humaine en matière de religion; cette enquête, la plus solennelle qui puisse émouvoir notre esprit; que ces graves et imposants sujets, dis— je , qui n'ont rien de commun avec les luttes pour le pouvoir, et qui rejettent toute alliance avec une ambition servile, soient les armes favorites dans les guerres des partis, c'est là un bien plus triste symptôme î Mais, quoique les passions des hommes soient les armes avec lesquelles la politique combat, les ambitieux ne peuvent pas créer ces éléments furieux; ils les trouvent tout armés et en mouvement; la source des animosités religieuses, qui agitent aujourd'hui l'Angleterre, n'est pas à la surface du sol ; elles ne s'expliquent pas par la politique locale ou la faction du jour; la théologie en est la racine; et c'est la haine théologique, haine farouche et violente, qui, dans les temps passés, produisit de si cruelles désolations dans la société humaine; c'est elle qui, envenimée par la négligence des uns et les criminelles machinations des autres , est de nouveau à l'œuvre dans nos agitations politiques.

Le temps, en effet, était arrivé (à part la politique

du moment) où devait revenir la grande question de l'empire de la foi et de la raison sur l'esprit humain ; et le reflux de l'opinion publique , ainsi que le principe protestant du jugement privé, poussé à l'extrême par quelques-uns, aurait épouvanté les alarmistes, quand même l'esprit de faction civile n'eût pas jeté les hauts cris à la vue de cette grande crise. Rien dans l'histoire de l'intelligence humaine n'est plus clair que l'alternative des deux principes de croyance religieuse, que nous nommons le Catholicisme et le Protestantisme , depuis l'âge apostolique.

Tantôt la foi manque; tantôt la raison déchoit^ et la crédulité reprend son empire , jusqu'à ce que la spéculation soit réveillée par quelque prétention exorbitante , et, allant jusqu'au dévergondage, répande de nouveau le germe de la superstition. Tel est le cercle étroit de l'entendement humain; il oscille entre la foi et la raison, et ne fait que reproduire le passé, quand il croit faire un progrès.

Au milieu de ces fluctuations du sentiment religieux, le principe de la tolérance progresse d'une manière saccadée et incertaine. Les désordres dans la société humaine, qui découlent de tant d'opinions opposées, et sont suivis, chacun d'un courant populaire, semblent un peu s'augmenter dans ces derniers temps, au moins dans ce pays-ci, où les chocs et les intérêts mixtes et variés de tant de sectes tiraillent le législateur, et entretiennent une fièvre continuelle dans l'administration intérieure. Le magistrat, entouré d'adversaires furieux, se trouve dans une position d'une difficulté et d'un cm-

barras extrêmes; et, quelque parti qu'il embrasse, il se voit exposé à des dangers presque égaux. S'il choisit pour la persécution une communion particulière, le mécontentement et la désaffection s'élèvent dans le sein de la secte proscrite. S'il accorde une tolérance illimitée, il se trouve exposé à la jalousie et à la haine de la communion qui jusqu'alors dominait. Les efforts continuels pour modérer leurs passions, pour rapprocher leurs préjugés, pour ajuster, et, s'il était possible, concilier leurs intérêts antipathiques, ont été jusqu'ici impuissants. L'expérience récente nous conduirait presque à conclure que Locke, qui , le premier, établit le principe de la liberté religieuse sur sa véritable base, a un peu exagéré l'efficacité de la tolérance comme expédient pour calmer les ressentiments des sectes rivales; et que ce grand philosophe, dont le génie découvrit tout le mécanisme intérieur de la société humaine, n'avait pas assez étudié la rage de l'intolérance et la fureur des animosités religieuses.

Pour ce qui regarde les deux grandes divisions de l'Eglise occidentale, dont les différends théologiques ont donné naissance à la fermentation actuelle, mon humble jugement y voit une question qui n'est pas tout-àfait indigne de l'attention des hommes pensants , la question de savoir si ces deux corps sont séparés par une incompatibilité de nature et une contradiction de principes assez inconciliables pour justifier, de la part des protestants consciencieux, cet esprit d'extermination dont quelques-uns poursuivent l'Eglise catholique romaine. Mais, sans m'engager dans cet examen, je me

permettrai d'aborder un point qui pourra jeter de la lumière sur l'autre, mais qui est plutôt une question de fait qu'une question de droit, je veux dire la disposition actuelle des esprits au sujet des deux grandes communions rivales qui divisent l'Eglise d'Occident.

Je crois que la multitude commence à s'apercevoir de ce qui a été évident pour tous les hommes qui réfléchissent depuis la réforme, que, dans cette longue dispute entre les deux Eglises, il y a dans la contestation quelque chose de plus qu'il ne paraît dans les lieux communs qui sont agités en public, et que les points particuliers de doctrine et de discipline, sur lesquels on jette tout le poids de l'argument, sont loin d'embrasser toute la matière controversée entre elles. Le public vient de découvrir qu'il y a dans une lutte si prolongée quelque chose de caché, qu'aucune des parties ne juge bon de produire au jour, une sorte de réserve qui recrute toujours les vaincus , et dépouille le vainqueur des fruits de son triomphe. On peut observer en général que, dans les débats publics, soit civils, soit religieux, le corps de l'argument populaire n'est que rarement puisé dans ces vues et ces raisons, dont la force impérieuse a réellement déterminé les parties à épouser telle ou telle cause. L'une et l'autre partie redoutant de hasarder cette raison conclusive, quelle qu'elle soit, dans la chaleur de la mêlée, le débat, par accord mutuel, est retranché dans des lieux communs plus malléables , plus souples, et, disons-le, plus susceptibles de faconde. Il Lut cependant avouer que les apologistes romains, qui ont été longtemps sur la défensive , prêtent plus à cette accusa-

tion d'artifice , si l'on peut lui donner ce nom , que leurs antagonistes protestants; et que même les théologiens spéculatifs de l'Eglise catholique , qui en appellent à la raison, et non à l'autorité, ont rarement conduit dans le champ de bataille ces principes où gît leur principale vigueur, ou opposé leur véritable force à celle de leurs adversaires. Quant à toute cette puissance effective de leur système théologique, quant à ces vues de la nature humaine, d'un côté, et de la révélation divine, de l'autre, qui émeuvent les espérances et les craintes de l'homme, ils les réservent pour l'invasion secrète; ils ne mettent point en péril dans le pêle-mêle d'une rencontre publique ce corps d'influence si délicat. Voilà pourquoi ces disputes ne sont fréquemment que des simulacres de controverse. Le prêtre de Rome engage son antagoniste dans une rencontre puérile qui ne décide rien, ou il l'attire sur le terrain de l'antiquité, où il est sûr d'avoir l'avantage, ou bien il le lance dans une poursuite sans liaison à travers ces sentiers fleuris qui se trouvent même dans les déserts de l'histoire ecclésiastique. En attendant il fait retirer son corps de bataille sans qu'il ait été entamé, Telle est en général l'issue de ces logomachies.

Dans l'âge actuel du monde, la conclusion contre la transsubstantiation est briéve et tranchante; les rosaires fournissent un triomphe facile; la discipline du célibat est austère et antipathique aux mœurs modernes; la confession est également redoutée des deux communions; et, quant aux doctrines de la subrogation, de la pénitence et du purgatoire, elles ne commandent pas

l'assentiment du raisonneur de bonne foi par la force inhérente de leurs preuves , sans aide d'autre part. Quant aux maximes frauduleuses et à la tortueuse politique qui souillent quelques portions des annales romaines , on les regarde généralement aujourd'hui comme une partie intégrante de cette scène mixte d'insurrection et de tyrannie, qui accompagne la chute du gouvernement gothique, pendant la meilleure partie d'un siècle ; scène qui réagit sur l'Eglise, et dans laquelle les principes ecclésiastiques ne furent pas exempts de la contagion qui enveloppa tous les chefs temporels. Les terribles annales du seizième siècle ne peuvent faire partie de l'acte d'accusation contre l'Eglise romaine, pas plus que le courage romantique de l'âge précédent, qui agita également les prélats et les ministres de la religion y et inonda de chevaliers-moines les plaines teutoniques. Tout système, soit civil , soit religieux, qui, comme le système catholique romain, traverse une vaste série d'âges } doit, dans le cours de sa transmission , se teindre d'une foule de couleurs et de souillures, doit recevoir et faire passer l'empreinte morale de plus d'une génération. L'histoire ecclésiastique saisit et reflète aussi fortement le génie de l'époque que le récit de ses gestes civils, je dirai même plus fortement encore, à raison des sujets délicats dont elle s'occupe. Mais il est du devoir de ceux qui prononcent sur la complexion morale d'un système de distinguer l'accident de l'essence; et il appartient plus particulièrement à ceux qui censurent une communion abattue et décriée d'en séparer la couleur naturelle des teintes transitoires que des objets collatéraux ont pu re-

jeter sur elle; et, par-dessus tout, de ne pas pr.^dre la lueur qu'un âge de sang répandit sur toutes les institutions contemporaines, tant civiles que sacrées, pour des qualités intrinsèques du système, pour des taches natives , ou pour d; s vices inhérents.

Ce n'est plus par la force ou par l'astuce, comme dans les siècles barbares , que l'Eglise de Rome règne aujourd'hui. Encore moins doit- elle sa résurrection apparente à des dogmes singuliers et à des opinions mystérieuses. La transsubstantiation, par exemple, n'est pas une idée faite pour posséder un empire dangereux sur un esprit cultivé, dans l'âge actuel du monde. En réalité , les doctrines que l'Eglise de Rome avance elle-même comme ses grands articles de foi ne sont nullement les parties essentielles de cetle discipline théologique et moraJe que nous nommons l'Eglise catholique.

En composant des articles de foi , on a toujours trouvé nécessaire, afin d'amener le fidèle an point donné d'orthodoxie , d'extorquer quelque chose de plus que le requis; et, quoique les superstitions du moyen-âge paraîtraient une règle de foi trop guindée pour ce siècle si avancé et si incrédule, cependant le caractère inflexible de cette Eglise, fondé sur la politique, regarde toute déviation comme mal-avisée et dangereuse. L'acquiescement même de ses timides sectateurs à ces légendes n'est cjue vague et précaire; pour ceux qui sont hors de son sein, elles sont nulles d'influence et d'autorité. Ce sont les couleurs de la secte, et rien de plus; et, quoique la mêlée soit la plus épaisse autour de ces antiques étendards, la lutte n'est pas pour eux, pas plus que dans

les champs de bataille, le combat n'est pour ces enseignes autour desquelles on se rallie. Tandis qu'il est évident à tout observateur judicieux que l'Eglise de Rome tire sa vigueur et son suc, non pas de dogmes épuisés, mais d'une racine bien plus vivace, de préjugés modernes et de principes plus actifs et plus féconds, pourquoi dépenser sur les points faibles de son système des forces qui ne sont pas tout-à-fait vaines, si elles sont dirigées contre les parties plus susceptibles d'apologie?

Il est peut-être nécessaire de donner un peu plus de développement à l'observation que je me suis permis de présenter ici, et qui, quoique assez à la portée de tous, sera peut-être exposée à être mal comprise. Je suis loin de prétendre que les détails du rituel romain ne soient pas de justes sujets d'attaque, ou que tout dogme qui renverse le bon sens et la raison de l'homme ne doive pas être exposé dans toutes ses conséquences particulières. Une société religieuse qui persiste à maintenir de pareils principes et â les imposer au peuple ne peut pas avec justice se plaindre, si ses adversaires s'en emparent avec avidité, et, sur ce fondement, désavouent son autorité. Néanmoins la manière la plus efficace de déconsidérer de telles erreurs est d'en dévoiler l'histoire et l'origine; c'est là une espèce de preuve qui n'exige aucune demande de supériorité, aucune concession; c'est une preuve qui est accessible aux esprits dans toutes les communions.

Ainsi, dans la théologie didactique de Rome, il y a évidemment un ramas d'inventions d'uno époque où les

intelligences étaient mal cultivées; où la critique était clans son enfance; une époque surtout où les vérités de la révélation avaient été tellement mutilées et défigurées par le cours de la tradition orale, sur lequel elles avaient flotté, que leurs traits divins étaient devenus méconnaissables, bien que la culture la plus assidue n'eût pu faire survivre ces déceptions à la promulgation générale des Ecritures, ou même à la résurrection des lettres profanes. Tous les efforts de l'esprit humain qui eurent lieu sur d'autres sujets pendant la même époque, privés de la protection dont la vigilance intéressée du clergé entoura ses spéculations religieuses, sont tombés dans l'oubli, ou ne se sont conservés que comme des monuments de sa faiblesse. La théologie seule, de toutes les connaissances du moyen-âge, fleurit encore; elle s'incorpore avec la politique et la législation des temps modernes, et son poison vital circule dans les veines de la société encore aujourd'hui; de plus, les principaux désordres de la hiérarchie romaine éclatèrent sous le gouvernement féodal, dans ce ténébreux intervalle qui sépare l'histoire ancienne de l'histoire moderne « C'est pendant qu'un épais nuage d'ignorance enveloppait encore le monde occidental, que furent promulguées les légendes, qui contiennent une si grande partie des offices romains, et les canons, qui contiennent les plus célèbres de ses articles de foi. Ce fut alors, et non avant, que les pompes de la superstition couvrirent de leur ombre le culte spirituel du Christianisme. Un rit d'expiation et un sacrifice propitiatoire furent greffés sur la religion du Christ. La messe fut instituée, et éclipsa,

par l'éclat d'un sacrifice solennel , l'expiation finale de la croix. Dans ses petits offices, l'Eglise de Rome retient encore beaucoup de l'allure et de la façon de l'âge gothique. Elle parle souvent son langage dans ses dévotions publiques; elle a toute la crédulité d'une chronique gothique dans ses légendes et ses martyrologes. Il est curieux autant qu'instructif d'étudier toutes ces corruptions et ces dépravations successives de la foi chrétienne; et, si toutefois l'examen se poursuit avec ce discernement délicat que les mille nuances de l'opinion religieuse et les vicissitudes du pouvoir ecclésiastique exigent plus que tous les autres sujets, il est impossible de rendre un plus signalé service à la cause de la vérité, que d'expliquer les obscurcissements si nombreux, j'avais presque dit périodiques, de la religion révélée, qu'ils proviennent de la superstition ou du fanatisme, par ces causes morales générales d'où, découle la mutabilité des opinions religieuses, aussi bien que des opinions morales ou politiques. Tel est le mérite littéraire de Fleury, qui, dans toute son esquisse philosophique de l'histoire ecclésiastique, a conservé cette sobriété que les historiens spéculatifs ont rarement adoptée , et même que les raisonneurs abstraits ont souvent négligée.

Mais ceux qui, parla même que la doctrine de l'Eglise romaine contient beaucoup de choses évidemment incroyables, voudraient en conclure que toute sa théologie est surannée, usée et incapable d'êlre défendue; ceux qui s'imaginent qu'elle n'avance aucun principe qui ne soit d'une absurdité grossière et palpable; ceux

qui se persuadent qu'en décréditant ses fables et ses miracles ils ont détruit ou même effleuré sa paitie vitale, ne connaissent point leur ennemie, et n'ont pas assez réfléchi où gît sa force effective. Par sa force effective, j'entends ce principe, quel qu'il soit, qui fait que cette religion puisse se propager, au mépris des arguments, et^, quoique réfutée, subjuguer encore l'esprit du peuple. L'expérience prouve que la réfutation répétée de ses articles de foi n'a pas abattu ses forces ni arrêté sa marche d'une manière sensible. Le fait, que nos champions protestants, malgré leurs nombreux triomphes , sont obligés de se reposer sur leurs armes et de revenir souvent à la charge, est une preuve évidente et expérimentale, qu'en perçant les oripeaux gothiques, ils n'ont point percé les parties vitales de l'Eglise de Rome, et que, sous la faiblesse de ce corps vieilli, reste caché un puissant antagoniste qui puise ses ressources, non pas dans les modes du jour, mais dans la nature.

Si ce système de religion n'eût consisté que dans ces institutions qui fournissent les lieux communs de l'invective, elle eût été submergée, il y a longtemps, par le torrent de la civilisation humaine. Eût-elle bâti sur le sable mouvant des mœurs locales ou temporaires, son frêle édifice aurait été, il y a longtemps, emporté par ce fleuve impétueux. Roulant dans le même gouffre avec la chevalerie, avec tous les usages et les mœurs de l'époque, elle n'eût laissé que les monuments d'une superstition éteinte. Ses deux principaux supports, pendant les siècles d'ignorance , se sont écroulés depuis longtemps. Le pouvoir papal, dans sa plénitude polili-

que et religieuse, s'appuyait sur deux massives colonnes, le droit canon et la théologie scliolastique. L'une n'est maintenant qu'un monceau de ruines; l'autre s'anéantit rapidement. Le droit canon , le fondement de la hiérarchie, la source de toutes les puissantes prérogatives de l'épiscopat romain, a cédé aux coups du temps; et ce vaste système de jurisprudence ecclésiastique , qui jadis engloutit presque tous les droits civils des nations, est maintenant lui-même tellement fondu avec les lois temporelles, qu'il ne fait que donner une teinte auxinstitutions modernes. Quant à la théologie de l'époque, avec ses subtilités verbales et ses syllogismes, parmi lesquels l'Evangile resta enfoui pendant des siècles , elle a vieilli aussi; et, quoiqu'elle végète encore dans les séminaires monastiques, elle ne fait plus partie de l'éducation européenne. Sans un appui plus solide que ceuxci, aucun représentant vivant de l'Eglise catholique romaine n'eût survécu jusqu'à présent; comme le Saxon et le Normand, sa splendeur ne pourrait être retracée que dans des ruines silencieuses et désolées. Nulle pompe religieuse ne ferait briller ses murs écroulés; ses autels seraient veufs d'hostie et de prêtre; une superstition rustique marquerait peut-être le théâtre de son culte ; et la tradition de rits et de pénitences étranges, jadis célébrés en ces lieux, serait tout ce qui resterait maintenant du papisme.

Les changements que les révolutions des connaissances humaines ont introduits de temps en temps dans le système spéculatif de cette Eglise n'ont fait qu'une faible impression sur sa constitution ecclésiastique et sa

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discipline pratique. Les vicissitudes des autres croyances nous montrent d'une manière frappante la permanence de celle-ci. La théologie scholastique, dont nous venons de parler, fut un édifice artificieusement élevé par les moines , pour étayer et déguiser le système de domination spirituelle qui avait subitement atteint une hauteur exorbitante. Lorsque la maigre et obscure métaphysique des Thomistes et des Franciscains commença à s'affaisser et à laisser poindre l'aurore des lettres, les jésuites tramèrent un système polémique d'un tissu bien plus serré, pour servir de feston au même sanctuaire. Les apologies de Bellarmin, sans abandonner Aristote, présentèrent les anciens principes et les anciennes prérogatives de Rome, aggravés par les canons de Trente, dans une forme mieux adaptée au génie de l'époque que les sommes et les sentences des vieux Dominicains. Bellarmin lui-même tombe rapidement dans l'oubli, et le vieux système politique de Rome, si souvent transplanté, va être, à l'heure même où nous parlons, greffé sain et entier, avec toute sa sève et sa fraîche verdure, sur une souche plus vigoureuse et un sol plus pur. Tant qu'elle jeta ses racines dans le terrain de la barbarie gothique, il germa une foule de rejetons bâtards autour d'elle; et elle poussa plusieurs funestes branches de pouvoir arbitraire. Depuis que les éléments de la société moderne ont fait disparaître ces excroissances vicieuses, et, la réduisant aux proportions d'une dynastie spirituelle , l'ont contrainte à se rejeter sur ses ressources spirituelles, elle a commencé de nouveau à paraître formidable.

De même qu'elle tint bon contre les vicissitudes de la théologie scholastique , de même elle résista aux fluctuations de la philosophie scholastique et aux systèmes de morale et de physique qui la remplacèrent. Elle subsista avec eux et s'incorpora la physique péripatéticienne. L'apparition des illusions cartésiennes, qui dissipèrent ces dernières, donna pour un moment une secousse à la hiérarchie ^ en détruisant partiellement cette soumission implicite à l'ancienne autorité sur laquelle cette hiérarchie était fondée. L'Eglise romaine a vu tomber Descartes ; elle a survécu à ce génie si beau et si inventif, comme elle survécut à l'autorité d'Aristote; et aujourd'hui elle vit en harmonie avec le système newtonien , comme autrefois avec les sphères ptolémaïques .

Comparez aussi la durée de ce système religieux avec celle de la forme de gouvernement civil qui lui fut contemporaine, et qui s'accrut avec elle côte-à-côte. La théologie du papisme, je dirai même son polythéisme, la forme et le mode de ses dévotions publiques, l'ascendant de sa discipline sacerdotale, toutes ces choses qui forment ses parties extérieures et visibles, sont aussi peu conformes à l'âge actuel, et aussi peu compatibles avec l'esprit de la société moderne, que la vassalité, ou toute autre coutume de la monarchie féodale. Dans son génie et sa conception , ce svstème de culte est aussi grossier que le système de régime civil, l'un et l'autre hors de ton le proportion avec la taille actuelle de l'intelligence humaine. L'un et l'autre étaient les rudiments faibles et défigurés d'une théorie plus par-

faite; l'un et l'autre étaient donc également transitoires de leur nature. Les contes et les chroniques qui amusèrent l'enfance de l'un , ne sont pas de leur essence plus viables que les légendes et les miracles dont l'autre fut bercé. Les superstitions de cette époque ne contiennent en elles-mêmes aucun principe de durée qui doive les défendre de la désuétude et de l'oubli , qui ont fait leur proie de ses institutions temporaires. Mais remarquons combien inégales ont été les périodes de ces institutions-sœurs; l'établissement civil de l'âge gothique a été dispersé depuis longtemps, son blason dégradé et son vasselage dispersé. Les solennités seules de la religion fleurissent encore, pleines de durée et d'éclat. Des foules, qui n'osent même respirer, envahissent encore ses salles ornées de peinture , le cérémonial de son charme antique est inaltéré, et les mêmes chants résonnent; les vêtements historiés , qui attiraient les yeux de nos ancêtres cuirassés, charment encore la vue de nos réunions modernes , et dirigent leurs adorations. Elle étend, elle propage, elle agrandit ses domaines, elle multiplie ses partisans; et, loin de déclinera mesure que la société humaine s'éloigne du siècle du savoir traditionnel, et laisse dans le lointain la crédulité d'un rituel légendaire, elle semble s'élargir avec les progrès de l'esprit et se répandre avec le cours de la civilisation.

C'est donc un examen qu'il vaut la peine de poursuivre pour découvrir quel est le principe vivant qui soutient l'Eglise de Rome sous ce poids de cérémonies et de théologie surannée. Où réside cette vitalité qui déjoue, non-seulement les démonstrations des théologiens , mais

îes coups du temps lui-même ? On nous répond que c'est la religion de la nature humaine, généralité insignifiante, également vraie pour toute secte qui est en» racinée et répandue, applicable à la fois à la plus abjecte superstition , et aux excès du fanatisme le plus récent. Aucun de ces cultes ne saurait vivre un jour sans flatter quelque appétit vicieux du cœur humain. Il est évident que tout système religieux qui dure pendant un temps considérable doit, à un certain degré , s'adapter à la nature; aucun corps de théologie ne peut longtemps se maintenir, s'il ne repose point sur l'une ou l'autre de de ces passions générales qui opèrent une force presque égale dans toutes les périodes de la société. En ce qui concerne l'Eglise de Rome sur ce point, il est clair jusqu'à l'évidence que le fragile échatfaudage qui occupe l'œil, et qui semble composer tout l'édifice, doit toute sa stabilité à quelques matériaux durables qu'il recèle; et qu'il cache, sous les décorations et les légendes d'un âge d imagination y une solide charpente de durée infinie, et d'application permanente, presque universelle.

Sous quel rapport ce système particulier de la religion est-il en harmonie avec la nature de 1 homme ? Où réside cette liaison avec ses espérances et ses craintes, qui séduit l'esprit sobre , et subjugue ceux qui se létournent avec un égal dégoût de la présomption du scepticisme, et de la présomption encore plus odieuse d'un amour-propre enthousiaste, sous le masque de la religion. Ceci se rapproche encore davantage de la vraie question. Laissant donc de côté tout ce qui est acciden-

tel et extrinsèque dans ce sujet compliqué, examinons son principe vital, et prenons un aperçu de cette fameuse controverse sous ce point de vue, le seul qui demande une discussion sérieuse dans l'âge actuel du monde. Nous ferons observer qu'il n'appartient pas à la bonne foi ni à la prudence de déguiser la force d'un adversaire, tandis que nous n'envisageons que ce qui est faible et attaquable dans sa position, et que nous fermons les yeux à tout ce qui s'y trouve de dangereux et de soutenable.

La théologie romaine , sous une enveloppe de sopliismes et d'ergoteries monastiques, renferme des principes de croyance religieuse d'une grande plausibilité , d'une grande autorité, qui doivent à jamais exercer une puissante influence sur plusieurs constitutions morales , sur quelques-unes même un ascendant complet. La continuité au sein de l'Eglise, jusqu'à l'époque actuelle, de cette autorité apostolique, appuyée par des miracles qui en accompagnèrent la première institution, la transmission et l'existence réelle sur la terre de cette lumière céleste qui éclaira jadis les messagers inspirés du Verbe, et épanchent encore aujourd'hui la vérité éternelle au genre humain , voilà des illusions qui prêtent sans doute au ridicule ( et quelle chose sacrée y échappe?); mais des illusions si conformes à la nature, si propres à l'âme sérieuse, et je me permettrai d'ajouter, si peu déraisonnables en elles-mêmes , qu'il n'est point étonnant que toute argumentation dirigée contre elles parles âges successifs n'en ait que fort peu diminué l'autorité. Ni la rage du fanatique, ni le persiOiage du sceptique, ni

même la voix de la raison elle-même ne parviendront à supprimer le retour d'un sentiment si naturel. La démonstration pût-elle le dissiper, la chimère resterait encore, comme cet enchaînement de misons irréfragables qui prouve la non-existence de la matière est détruit par les instincts de la nature et l'évidence des sens. Mais lorsqu'un préjugé, aussi puissant en lui-même, aussi vénérable par son antiquité, est nourri, appuyé de toutes les solennités d'une constitution auguste, imposante comme l'Eglise catholique; lorsqu'il est inculqué par ses ministres, consacré clans ses confessions et ses offices, reproduit à l'imagination par la pompe et la splendeur, au cœur par les plus terribles pénalités, qu'y a-t-il d'étonnant qu'il soit incorporé avec l'esprit de ses sectateurs et entrelacé dans leur organisation intérieure ?

D'un autre côté, les limites de la foi et de la raison sont si indéfinies , la présomption de la vanité humaine est si impatiente, que, lorsque nous ajoutons à tout ceci les maux qui résultent de ces spéculations licencieuses sur la vérité révélée , et le danger d'une erreur ou même d'une vacillation sur ce point, nous ne pouvons être surpris qu'une forme de Christianisme , qui offre un remède pour cette classe d'erreurs , ait attiré l'attention du genre humain. A plus forte raison, un système dont la constitution même a pour but d'apporter un antidote souverain pour ces maux , doit-il fixer les regards de tout homme qui s'y sent exposé, soit par la force, soit par la faiblesse de son entendement. Cette autorité que s'arroge l'Eglise romaine, cette soumission implicite

qu'elle enjoint, promettent le repos à l'esprit, et semblent assurer à l'homme l'exemption de ce cloute, de cette incertitude qui accompagnent tous les raisonnements humains, et qui, dans les recherches religieuses, ne sont jamais affranchis d'une pénible sollicitude. Nul doute, nulle hésitation, nulle terreur pleine d'angoisse, ne paraissent troubler la tranquillité de ceux qui marchent dans son sein ; jamais même n'y a-t-il l'apparence d'un faux pas. Elle promet, elle s'engage à réconcilier le pénitent avec la Divinité courroucée; elle lui montre le sentier de la vie, mais elle ne sanctionne pas, même pour un instant, la licence des recherches humaines, ou le caprice d'une prédilection individuelle en rien de ce qui touche aux destinées finales des hommes. Sa discipline va trouver les affections déréglées à leur source, impose une terrible défense à leur profane curiosité, épouvante leur imagination vagabonde, et, d'une voix capable d'étourdir les plus présomptueuses de leurs passions, elle leur ordonne de trembler et de croire.

Tel est le genre de théologie auquel les progrès du fanatisme et du scepticisme philosophique rendent les hommes accessibles; c'est au règne de ces idées que l'Eglise romaine doit son existence, et c'est par ces idées qu'elle a le pouvoir de perpétuer et d'étendre sa domination. Dans ces vues générales, que renforce l'indolence, réside le puissant antidote qui soutient l'Eglise de Rome contre tout le ridicule et les invectives qu'on répand sur son rituel et sa hiérarchie. Voilà des maximes qui jettent de profondes racines ; c'est là, et non dans la pompe scénique de la liturgie romaine, que se

trouvent ces illusions contre lesquelles il faut fortifier le cœur; et, au lieu d'assaillir l'impotente vieillesse de la théologie scholastique , ou de faire une ennuyeuse et continuelle guerre aux reliques d'une crédulité épuisée, que ce soit saint Dunstan ou saint Dominique, la seule tactique qui puisse nous faire espérer du succès contre l'Eglise de Rome, est de marcher au centre, au cœur du svstème, droit au principe qui exclut de la religion l'exercice de la faculté rationnelle. Ce point une fois gagné , la victoire, dans des positions moins importantes, sera facile. Dans cette station nous pourrons étendre nos conquêtes jusqu'aux frontières et aux confins, où nous voltigeons maintenant sans utilité ; mais, jusqu'à ce que cette position fondamentale soit ébranlée, il est vain d'espérer que le missel de Rome puisse être purifié, ou qu'une seule cérémonie de son drame antique soit retranchée.

Mais il faut observer aussi que plusieurs causes ont concouru, de nos jours, à donner une force nouvelle à ces principes et à opérer un changement considérable dans l'opinion publique, au sujet de la religion catholique en général.

La première de ces causes et la plus importante, parce que sans elle aucune des autres n'aurait pu opérer, est la disparition de ces idées tirées de certains passages de l'histoire constitutionnelle de notre pays, qui, pendant deux siècles , ont conduit le peuple anglais, non-seulement à regarder la religion catholique romaine avec désapprobation comme svslème de théologie, mais à l'envisager avec la plus grande jalousie, la plus grande

terreur, comme un instrument de pouvoir arbitraire. Cette violente antipathie , particulière à l'Angleterre , tire son origine de la lutte entre les princes de la maison de Stuart et le Parlement, mais plus particulièrement de cette lutte compliquée des opinions religieuses de la race royale qui portait le sceptre anglais pendant la période tout entière du combat, depuis sa naissance jusqu'à sa consommation.

Tout le monde connaît l'état de l'Angleterre sous Charles Ier et son odieux fils : oppression, légèreté, cruauté de la part du monarque; esprit de faction , sédition, rébellion de la part du peuple; telle est l'histoire de cette mémorable époque. Mais ce qui donna une virulence plus qu'ordinaire aux désordres civils, c'est que toutes les violations de la loi étaient l'œuvre de princes qui s'attachèrent avec zèle à la religion de Rome. Le fléau d'un despotisme tyrannique et cruel menaçait le peuple entre les mains d'un magistrat catholique.

C'est donc alors que commença dans les esprits cette association du catholicisme et du pouvotr arbitraire; et la multitude, oubliant les anciens monuments de la liberté anglaise , et prenant, comme d'ordinaire, une circonstance collatérale pour une cause, fit remonter tous ses griefs aux préjugés religieux de ses monarques, et attribua à la théologie romaine ce qui fut clairement l'effet d'une constitution mal équilibrée, dans laquelle n'étaient pas assez assortis les intérêts de la loi et ceux de la liberté. Depuis ce moment , le poison de la jalousie politique envenima l'animosité naturelle aux deux

Eglises , et l'aigrit à un point que la haine théologique, toujours implacable, n'atteignit jamais dans aucun autre pays. Cette antipathie, que fortifiait déjà assez l'adhésion obstinée des Stuarts à leur foi , fut portée aux derniers excès de la rage et de la fureur, par l'attentat dont se rendit coupable le dernier prince de cette race despotique, en essayant d'imposer ses principes à la nation , et par les convulsions où ce prince mal conseillé précipita le gouvernement civil. Ce fut à tel point que, depuis cette époque, la haine du papisme devint un point d'honneur parmi les hommes d'Etat d'Angleterre, la dernière preuve du mérite civil, et le mot d'ordre parmi les législateurs et les ministres de toute classe et de toute opinion , même parmi ceux qui ne savaient rien de la religion protestante , et qui ne pouvaient dire en quoi consistait le principe de la réforme.

Tout ceci est assez changé aujourd'hui. La nouvelle situation des affaires civiles éteignit graduellement l'antique antipathie contre l'Eglise romaine , et servit à adoucir beaucoup les jalousies, même parmi ceux qui ne purent pas encore surmonter leurs préjugés. Le triomphe des principes populaires, à la révolution de 1688, écrasa le pouvoir arbitraire; la succession lia— novrienne assura la nation contre le papisme; et cette puissante hiérarchie n'apparut désormais que comme le reste obscur d'une communion proscrite et vaincue. Ainsi fut dissoute l'association de la tyrannie avec l'Eglise de Rome. Depuis cette époque, le peuple, délivré de ses terreurs et de ses angoisses, commença à regarder la foi catholique romaine comme un système de

théologie, à envisager ses doctrines sans horreur, à étudier son économie intérieure, et à examiner avec calme et même avec curiosité cette constitution ecclésiastique qui avait opéré de si grandes révolutions dans les affaires humaines. Affranchis de ces terreurs, qui privèrent nos ancêtres presque de la raison , nous n'avons plus les yeux opiniâtrement fixés sur les principes et les raisons du protestantisme ; nous ne nous affermissons plus sur les fondements de la réforme. Il faut avouer que les épreuves de cette époque , quoique beaucoup trop violentes, furent favorables aux principes protestants , et contribuèrent à empêcher cette lâche indifférence, qui fait dégénérer en quelques pays le protestantisme en une tradition passive ; état où tombent toutes les religions populaires, après un long repos. Les meilleurs systèmes se flétrissent dans la stagnation d'un calme prolongé. Ce grand changement dans l'esprit public, notre génération l'a vu ; mais , ce qui l'a beaucoup accéléré , c'est le spectacle, donné de nos jours , de l'Eglise romaine en alliance avec les principes populaires.

Ces appréhensions politiques évanouies , il s'est présenté une autre circonstance , qui a opéré encore plus puissamment dans ce sens, et qui tend directement à réconcilier les esprits avec l'ancienne Eglise-mère , je veux dire le raisonnement et l'examen poussés de nos jours à l'extrême par quelques esprits , et l'état actuel de la théologie dans quelques-uns des pays qui se distinguèrent par leur zèle pour les principes de la réforme.

Le protestantisme, qui se vante avec justice d'avoir affranchi la raison du joug de l'autorité ecclésiastique ,

n'est point un principe fixe et stationnaire; au contraire, il est dans un état de progrès rapide et irrésistible ; il ne s'arrête pas à cette mesure de liberté religieuse qu'établit la réforme, ni ne s'en contente. Chaque époque successive porta le droit de l'arbitre privé plus loin que la précédente ; les progrès de l'esprit humain sur ce point sont très-sensibles depuis cette grande révolution dans les opinions religieuses de l'Europe ; et ce n'est qu'à cet âge que les esprits , tant ici que sur le continent , ont commencé à faire une pause dans cette carrière de raisonnements et de spéculation, et à revenir vers la foi et l'autorité. On a même remarqué les symptômes d'une disposition à se jeter à l'extrême opposé. Il est difficile sans doute de discerner les premières phases d'un changement dans l'esprit public sur quelque sujet que ce soit, et même après que le courant a reviré, le progrès du côté opposé est quelque temps si lent et si peu sensible, qu'il est dangereux d'en décider avec confiance, avant qu'il, ait commencé à couler avec quelque rapidité. En matière de religion ^ où les limites de part et d'autre sont extrêmement délicates, et où l'esprit de l'homme est conduit par des enchaînements de pensées imperceptibles pour lui-même, il est presque impossible de distinguer la naissance d'un courant populaire; et les désolations qu'il produit dans la société humaine offrent souvent un contraste remarquable avec la faiblesse de ses commencements. Mais si nous jetons les yeux sur le continent voisin, et plus particulièrement sur les provinces luthériennes de l'Allemagne, nous verrons , dans un état de maturité et en pleine ac-

tivité, les mêmes causes qui ne sont encore chez nous que vagues, obscures el indéfinissables ; et nous verrons dans la position d'un pays , qui fut le berceau de toutes les Eglises réformées , la destinée de la nôtre.

Pour remplir ce but, le lecteur me permettra ici une courte digression ; car ce n'est point un abandon du sujet immédiat de cet ouvrage.

Depuis le déclin du matérialisme dans les écoles européennes et la chute de cet athéisme cartésien , que Spinosa le premier a avancé, ou du moins exposé et réduit en méthode, il y a eu une réaction sensible en faveur de la religion ; et des raisonneurs spéculatifs, dans leurs traités de morale et de métaphysique, ont commencé à invoquer des premiers principes plus conciliables avec la responsabilité de l'homme , plus conformes au gouvernement moral de Dieu , et plus en harmonie avec les préceptes de la révélation divine, que ne le sont les maximes qui ont régné presque sans interruption depuis l'époque où ce que l'on a appelé le libre penser remplaça l'ancienne théologie scholastique. En Allemagne, les doctrines du matérialisme n'ont jamais fait de grands progrès; elles furent repoussées par le génie de la nation, et surtout par la haute influence et l'autorité de Leibnilz, dont les écrits renferment le germe de tout ce que les philosophes ont avancé depuis. D'ailleurs il n'était pas probable que ce peuple contemplatif, dont l'esprit délié brisa le premier les chaînes de la superstition papale, tombât dans une illusion encore plus grossière et plus impure. Mais le spiritualisme eut sur lui un elfet plus pernicieux que n'eut jamais le matérialisme sur

aucun autre peuple; et les rêveries où l'a plongé l'abus de ce spiritualisme, unies à ces contemplations philosophiques sur la nature et l'essence de l'âme, qu'il a substituées à la religion , ont presque effacé les annales de la révélation, ramené les chimères delà religion naturelle, et presque enseveli le Christianisme dans une espèce d'enthousiasme platonique.

Cette philosophie matérielle et cette philosophie spirituelle sont entre elles dans une opposition diamétrale; et comme l'effet pratique de celle-là est de ravaler les vues et d'abâtardir les affections de l'homme, de même celle-ci , lorsqu'il s'y livre trop, tend à élever ses espérances présomptueuses, à enfler son âme de conceptions grandes, mais confuses , sur sa nature et son essence , et à lancer dans une carrière sans bornes les divagations de l'imagination humaine, en lui donnant les notions les plus exagérées de ses forces et de sa capacité spirituelle. Il est facile de concevoir que de telles dispositions , travaillant un peuple d'un génie excessivement hardi et aventureux, encore ivre de son ancien triomphe sur l'autorité spirituelle, et animé d'une passion brûlante pour l'examen et la spéculation sans contrôle, il est facile, dis -je, de concevoir que de tels principes, appliqués sans aucune restriction à l'examen des mystères et des miracles du Christianisme, devaient produire de fatales conséquences. 11 était naturel de conjecturer que la nation qui , la première, rompit les étreintes du dogmatisme ecclésiastique , s'en éloignerait le plus possible. Curieux sans science, infatigablement empirique, mais guidé par le sentiment plutôt que par l'induction philosophique, tel

est le caractère d'un peuple à qui une théologie dogmatique, des limites étroites, et une barrière immuable, si ce n'est infaillible, d'autorité spirituelle, étaient presque indispensables pour le préserver du naufrage de la foi. Tout le monde sait bien que, depuis plusieurs années, il n'y a pas eu de déclaration de foi, de clitérium d'orthodoxie, ni de pouvoir restrictif pour régler les enseignements des pasteurs protestants en Allemagne.

C'est à ce fait qu'un savant et habile écrivain, M. Rose, fait remonter les mille fluctuations de l'opinion religieuse en Allemagne, tandis qu'il n'est lui-même que l'un des effets et un des signes de leur génie licencieux, et une preuve évidente d'un défaut radical dans leurs vues de la doctrine chrétienne.

De là il est arrivé qu'il a surgi dans la partie protestante de l'Allemagne des formes et des modes de religion , soit fanatiques, soit philosophiques, plus éloignés de la vérité divine, que ne le sont les plus blâmables illusions de l'Eglise catholique, quelque contraires aux Ecritures, quelque idolâtres et superstitieuses qu'elles soient , parce qu'il est plus pernicieux de nier la divinité de la doctrine chrétienne, que de la dépraver. Comparés à ces spéculatistes , les théoriciens, imbus de l'éducation et du génie païen , qui tourmentèrent l'enfance de l'Eglise, les gnostiques, dont la bannière conduisit les premiers Chrétiens à grands pas à la religion naturelle (si l'on peut donner ce nom aux dogmes de Zoroastre et des mages), les Ariens et les autres sophistes d'Alexandrie étaient de sobres penseurs, des critiques prudents et réservés. En un mot, le protestantis-

me d'Allemagne déborde aux deux extrêmes , et ces extrêmes sont les antipodes l'un de l'autre; il ne connaît pas de milieu entre les sophismes d'une logique froide et sceptique, et les rêveries d'une imagination déréglée. La collision de ces principes fut signalée par la controverse entre Lavater et les docteurs prussiens , à la fin du siècle dernier.

Mais on peut observer que ces deux extrêmes , qui fleurissent ainsi côte à côte dans l'Allemagne, tendent tous les deux, l'un directement, l'autre indirectement, à retomber dans l'ancienne Eglise-mère. Et d'abord^ parlons du mysticisme : il faut avouer que cet abus de la doctrine de l'esprit n'est point particulier à l'Eglise protestante; témoins François Je Sales , Fénélon, et surtout ce fameux dominicain Tanler, dont Luther recommande les écrits dans un célèbre passage. Mais ce qui est propre à l'Eglise protestante , c'est la hauteur extravagante à la suelle cette illusion est poussée dans cette communion, affranchie de tout contrôle d'une discipline ecclésiastique. Dans toutes les formes variées de dévotion contemplative qui abondent dans les Eglises luthériennes et réformées d'Aliemagne, depuis la sobre et bienveillante société des Frères-Unis, qui greffent des rits monastiques sur la confession d'Augsbourg, jusqu'aux quiétistes, qui, absorbés dans de voluptueuses visions, prolongent leur inutile existence dans des extases immorales, ou du moins stériles, on retrouve le même principe apparent, une imagination désordonnée, qui n'est point réglée par les Ecritures, qui n'est fixée par aucune règle de théologie , enfin qui n'est émue que par ses propres

impulsions, si casuelles et si variables. Quant aux doo trines caractéristiques de la révélation , ces extases les laissent bien loin derrière elles. Ces mystiques ne reconnaissent pas l'administration morale de Dieu , comme gouverneur moral du monde et juge de l'homme; et, tandis qu'ils poursuivent toujours le fantôme d'une incorporation mystérieuse avec l'Etre-Suprême et invisible, qui, dans ses déclarations si claires et si pleines d'autorité, s'est annoncé le juge de la nature , ils éloignent de leurs yeux tout ce qui, dans ces enseignements, pourrait faire violence à leur amour propre ou dissiper leurs profanes illusions. L'idée de peines ou de récompenses pour nos actions sur la terre , qui est la base du système tout entier du Christianisme; l'énergie des attributs divins, rendus manifestes dans ce grand sacrifice propitiatoire; cette vengeance que la Divinité déclare lui appartenir en propre; voilà des notions repoussantes pour des esprits si aériens , et fatales à leur repos illusoire. Tout n'est que ravissement présomptueux, que vaine imagination.

Pour ces chimères, ils délaissent tons les sacrements^ toutes les institutions primitives, soit symboles de grâce, soit monuments de la vie et de la mort de Jésus-Christ; pour elles, ils abandonnent toutes les observances extérieures, tout ordre décent de culte, comme les chétifs éléments d'un sanctuaire sensible et visible; et^ absorbés dans la contemplation de l'essence invisible, ils rejettent même les obligations de la morale, comme retardant leur imagination et éteignant le feu de leur dévotion toute philosophique.

Or, il est de la nature de pareilles contemplations, non-seulement de rendre les hommes incapables des devoirs pratiques qu'enjoignent également la religion et le monde où nous vivons^ mais encore, le feu du fanatisme une fois épuisé, de les corrompre et de les avilir. Rien ne rend les hommes accessibles à la superstition comme cette exaltation et cette présomption poussées à l'excès dans des recherches qui surpassent la portée des facultés humaines. L'ignorance elle-même ne les livre pas si complètement désarmés et enchaînés à une forme quelconque de pouvoir ecclésiastique , quelque grossier qu'il soit, qui puisse les surprendre sous le masque de la sainteté. Quiconque examine les fondements de la puissance papale, s'apercevra que les rudiments en furent posés et cimentés avec de pareils matériaux, défigurés , il est vrai, par la grossière crédulité d'un âge barbare. Les secrets du monde physique ne font que déjouer le génie de ceux qui voudraient les sonder. Mais la sublime obscurité de la loi chrétienne frappe d'un soudain aveuglement le téméraire qui voudrait tirer le voile qui couvre ses mystères. Il recueille alors l'effroyable peine de sa profane curiosité; il est condamné à jamais aux ardeurs du fanatisme, ou à la bigoterie chagrine de la superstition; et les préjugés, souillant de ces deux points opposés, font faire naufrage à son entendement. Si la raison périt, qu'importe qu'elle soit étouffée par les ténèbres de la superstition , ou absorbée par les lueurs d'un enthousiasme mystique ? Dans l'un et l'autre cas, le cœur est plongé dans une profonde nuit , et tout culte raisonnable est impossible.

La présomption de ces licencieux enthousiastes, l'esprit de sobriété et de pénitence qui a longtemps distingué les catholiques romains d'Allemagne , leur religieux respect pour l'autorité ancienne, tempérée, mais non glacée par le génie philosophique, présentent un contraste qui ferait pénétrer la bonne foi dans le cœur même du bigotisme. Mais, tandis qu'un grand nombre, à la vue de ces exagérations , rentraient au sein de l'ancienne Eglise, et que quelques-uns étaient en suspens entre la crainte des unes et l'aversion pour l'autre, il surgit dans le pays un autre mal, qui fixa leurs convictions, et termina la lutte du for intérieur; je veux dire la théologie, le plus sombre nuage, sans aucun doute, qui ait enveloppé l'Eglise depuis la première promulgation du Christianisme, et l'invention la plus subtile et la plus diabolique à qui Dieu permit jadis de dégrader les archives de la révélation.

La théologie est une forme de religion qui est en complète opposition avec les principes de l'Eglise de Rome; t'est l'autre extrême. Le protestantisme et les vrais principes de la réforme tiennent le milieu entre les deux. La néologie érige la raison humaine en juge absolu du créateur et de la créature , ferme la porte à la foi dans toutes les affaires de religion, et fait reposer dans l'exercice et dans les résultats de la réflexion cette suprématie que l'Eglise romaine accorde à ses canons et à ses traditions. Quelques néologistes nient en propres termes l'origine et le texte de la doctrine chrétienne ; mais le principe que la plupart d'entre eux avancent , ou plutôt maintiennent à outrance , c'est-à-dire que le

système chrétien n'est point fixe et immuable, mais qu'il subit continuellement des modifications et des extensions, selon les progrès de l'esprit humain, montre clairement qu'ils ne regardent le Christianisme que comme un système moral et théologique d'origine humaine, en un mot, un système de religion naturelle. La source de la néologie est l'optimisme, ou cette idée de perfectibilité infinie et de progression constante vers la perfection, qui a été longtemps l'idole des théoriciens allemands, tant séculiers que théologiens ; splendide illusion , innoncente tant qu'elle se borne aux intérêts temporels des peuples ; mais subversive des premiers principes de la révélation ; quand elle s'attache à la religion.

La racine du mal tout entier est dans l'extension vicieuse du principe de la religion protestante. Les réformateurs agrandirent, ou plutôt créèrent le droit de jugement privé en matière de religion, lorsqu'ils amenèrent au tribunal de la raison les sentences des assemblées ecclésiastiques et leurs interprétations de l'Ecriture, jusque-là tenues pour sacrées et inattaquables. Les néologistes exigent que les Ecritures elles-mêmes soient mises sur la sellette, et que l'autorité de la raison soit déclarée souveraine et décisive. Ils soutiennent qu'il est impossible de poser des bornes à la compétence de la raison , et qu'elle ne saurait s'arrêter au point décrit par les réformateurs. «Il est vain, disent-ils, de limiter la juridiction de la raison par une ligne flottante de démarcation, qu'un principe si discursif doit sans cesse dépasser avec rapidité et à son insu ; plus vain encore de la

poursuivre dans le champ si large et si varié de la théologie; en un mot, il n'y a pas de juste-milieu entre une soumission sans réserve et une liberté absolue. »

Avec ces lieux communs, qu'ils développent avec uue grande force de génie et un savoir encore plus étendu, les rationalistes ont propagé leurs principes avec beaucoup de zèle et un grand succès dans les contrées de l'Allemagne protestante; ils ont abattu la foi décréditée des miracles; réduit en allégories entortillées les mystères essentiels du Christianisme, et déconsidéré l'inspiration des apôtres, au point de n'avoir laissé parmi les Eglises réformées qu'une vague tradition de la révélation divine, comme celle qui répandit une faible lueur sur les siècles gothiques. Mais ce qui rend cette nouvelle et étrange espèce d'incrédulité si dangereuse, c'est qu'elle prend la forme de la théologie exégétique, et arrive à l'esprit par l'entremise d'une exposition des Ecritures. Les Eglises , les autels de l'Allemagne propagent cette contagion; et la liturgie luthérienne, quoique purifiée de toutes divinités invisibles, ne monte qu'au Dieu de la raison humaine. Dans les autres pays, le déisme est l'apanage des hommes difficiles ou vaniteux^ qui se plaisent à contredire tout sentiment général , et se font un point d'honneur de paraître résister aux preuves qui subjuguent la multitude. C'est en Allemagne seulement que l'athéisme découle du siège sacerdotal ; que le scepticisme est en possession de la chaire, et que la foule simple et grossière qui vient prier s'imprègne de spéculations impies, ou, errant pour trouver de nouveaux pâturages , se voit repoussée au bercail de

cette ancienne Eglise-mère, dont les bras étendus sont toujours prêts à embrasser ses enfants rebelles.

Si ce mode de penser et de raisonner était comme la première éruption des facultés humaines après les entraves d'un long esclavage, on pourrait s'attendre à une certaine licence d'examen dans ce premier essai de forces non encore éprouvées; à une certaine intempérance dans l'exercice d'un droit nouveau et insolite. Ainsi les monstrueux excès des anabaptistes de Westphalie, au début du protestantisme, trouvaient une certaine excuse. Mais les boutades actuelles des Eglises réformées d'Allemagne ne sont point des saturnales; il n'y a point ici un débordement soudain de l'énergie intellectuelle longtemps comprimée, s'élançant tout-à-coup dans une carrière de liberté, et évaporant sa chaleur concentrée, par un mouvement désordonné et impétueux, autour de l'arêne des spéculations théologiques. Pendant deux cents ans, les prolestants d'Allemagne ont joui de la plus grande liberté de conscience; le magistrat civil les a protégés dans toutes leurs recherches, dans toutes leurs conjectures, dans toutes leurs idées sur le sens des vérités divines, au point qu'il n'y a presque pas de système doctrinal ou de plan de discipline qu'ils n'aient professé, pratiqué et propagé. Et cependant le libre examen tombe toujours clans des excès, et ces excès croissent chaque jour; preuve certaine que ce n'est point une ébullition transitoire. Mais d'où cela vient-il ,; Estce quelque chose de particulier et dont on ne peut se rendre compte dans le génie de cette nation, ou bien est-ce le. résultat de l'absence de restrictions nécessaires

dans rétablissement du principe protestant? Le monde est encore trop jeune pour déterminer la question.

En France, le Christianisme subit une éclipse dans les tempêtes et les commotions populaires; mais cet orage , comme les convulsions de la nature , s'épuisa bientôt, et laissa une atmosphère calme et sereine, sous laquelle les Eglises et les crucifix recommencent à surgir. En Allemagne, le même effet s'élabore; mais il présente une autre scène : c'est la nuit qui tombe avec calme; mais la tranquillité qui accompagne l'arrivée des nuages et des ténèbres fait pressentir une obscurité plus étendue et plus profonde.

Les conséquences inévitables de ce déclin du jugement privé et du libre examen sont trop visibles pour exiger des preuves et des développements; il y aura une révolution soudaine et violente vers le principe catholique romain , de la soumission implicite et de l'abandon absolu de tout jugement, de toute raison, de toute recherche privés. Chez ceux qui se plaisent dans les discussions métaphysiques, ou qui ont reçu delà nature ou de l'éducation le goût des spéculations théologiques, le procédé sera court, pourvu que le sentiment moral soit élevé en eux , et que leurs raisonnements abstraits soient réprimés par le respect religieux. Plongés dans les spéculations des rationalistes, souvent même sur le bord du gouffre de la religion naturelle, ils souhaitent quelque autorité à laquelle ils puissent se soumettre, et ils résigneraient volontiers leur jugement et même leurs principes de raisonnements à la théologie même la plus dogmatique, qui pourrait avancer un juste titre , une

juste prétention à l'autorité en matière de foi. Les pièges d'une Eglise infaillible captivent facilement un génie contemplatif et plongé en même temps dans les ténèbres. Un tel esprit , si l'étincelle vitale de la religion brûle en lui, se trouve assez souvent enveloppé clans les illusions auxquelles la stupidité expose les gens dépourvus d'esprit, et la crédulité les ignorants. Les puissants génies , n'étant pas accoutumés au doute, et impatients de tout ce qui ressemble à l'obscurité, éprouvent une anxiété toute particulière, lorscju'ils se trouvent dans leurs recherches religieuses en deçà de cette certitude , qu'ils ont eu l'habitude d'atteindre dans toutes les autres matières ; lorsqu'ils découvrent , avec d'indicibles angoisses, que leurs facultés si clairvoyantes, si pénétrantes dans toutes les affaires temporelles, sont tout-àfait impuissantes pour dissiper les nuages qui enveloppent les grands intérêts de leur avenir. Voyant multiplier leurs succès avec leurs investigations; convaincus que l'ardeur avec laquelle ils poursuivent leurs recherches ne fait que les plonger dans de nouvelles perplexités , ils craignent de marcher où la raison semblerait conduire, et sont souvent les premiers à abandonner tout-à -fait ce guide dangereux. Les intelligences rigoureuses, comme les corps brillants de santé, sont susceptibles de douleurs plus aigiies que ne le sont les intelligences plus molles; et de même qu'elles suscitent quelquefois des difficultés qui échappent aux autres, de même elles sont sujettes à des maladies dont les autres sont exempts. Un tel homme , fatigué de son irrésolution , tourmenté par l'aiguillon de la conscience , re-

doutant à chaque instant quelque erreur fatale dans ses opinions religieuses , et néanmoins poussé à une détermination quelconque, se rejette sur l'autorité ancienne et le consentement des siècles, sur lesquels le sentiment et l'imagination sont d'accord. Les mille disputes qui retentissent à ses oreilles confirment sa résolution , et il trouve dans les dissensions répétées de tant de siècles un argument irréfragable pour prouver l'insuffisance du jugement privé dans ces matières augustes et sacrées. Le déplorable désordre et la faiblesse des facultés humaines le réduisent au désespoir; confondu par les incompréhensibles mystères du Christianisme, mais encore plus confondu par les horreurs que le scepticisme présente à sa vue, il se jette dans les ténèbres de la superstition , et embrasse les plus monstrueux principes dans cet asile, contre des soucis inextinguibles (1).

Tel est l'etfet du rationalisme, qui attire l'âme dans ses embûches. C'est ainsi que la raison, dans ses errements, épuise ses forces actives.

La population protestante de ces royaumes est-elle infectée au même degré de l'un ou l'autre principe qui régnent dans les Eglises réformées d'Allemagne ; Il serait absurde de le prétendre. Mais ces deux causes sont en activité dans ce pays, aussi bien que d'autres qui tendent au même résultat ; il est impossible de le nier, parmi le petit nombre de ceux qui, en Angleterre, sont favorablement disposés pour la religion catholique, on

(i) Repose-toi doue , ô mon âme , affranchie d'une éternelle angoisse, etc. Cette tirade est superbe, mais il est douteux que la conversion de Dryden au catholicisme fût réelle. ( Note de l'auteur. )

peut distinguer deux classes : ceux qui vénèrent la religion révélée, comme parole de Dieu, et ceux qui prisent le Christianisme, principalement, comme le ciment de la société civile, et comme le soutien indispensable des lois du magistrat. Ces derniers, animés d'une prédilection pour l'antiquité, d'alarmes vives et peut-être exagérées à la vue des fluctuations de l'opinion publique sur tous les sujets du jour, et par-dessus tout convaincus qu'un contrôle, qu'une halte, est nécessaire pour affermir l'esprit populaire, sont à moitié prêts à se retrancher dans les inébranlables traditions de l'Eglise romaine, comme la seule terre ferme où Ton puisse encore piauler son pied. Le premier parti, avec des vues plus élevées et de plus profondes impressions de religion, mais fatigué de controverses toujours indécises, et desespérant d'être délivré de ses doutes pleins d'anxiété, jette les veux vers le même port, mais avec crainte et défiance. Il est difficile de saisir des enchaînements de pensées aussi délicats que ceux qui régissent les sentiments religieux du' genre humain ; il l'est encore plus de leur donner un corps, surtout lorsqu'ils ne sont encore, comme aujourd'hui, que des embrvous flottants, ou qu'ils réagissent avec un mouvement si lent, qu'il est à peine sensible, sur l'esprit soumis à leur influence. Mais c'est a cette époque d'enfance qu'il est le plus important d'en obtenir un aperçu clair et distinct. Nous commencerons par ceux qui sont poussés vers la théologie romaine par certaines idées fausses, mais consciencieuses de religion. Cette classe se définit plus aisément que l'autre, et, comme elle attire et concentre certains pré-

jugés flottants, elle possède aussi un plus haut degré de consistance. Voici la chaîne de raisonnements, ou plutôt de réflexions , que poursuivent les penseurs de cette catégorie :

« Assurément, disent-ils, la terreur de l'autorité spirituelle, et ce zèle immodéré qu'affectent quelquesuns pour l'exercice illimité de l'arbitre privé dans l'interprétation des Ecritures, n'est qu'un nouvel exemple de l'incurable faiblesse delà nature humaine, qui, placée entre deux dangers opposés , va toujours, repassant ceux qui ne sont plus, incapable d'étendre ses vues à mesure que de nouveaux périls surgissent, et que des présages certains d'une crise contraire se dévoilent. Les calamités que les fausses religions ont jusqu'ici répandues sur le genre humain ont été d'une seule espèce, c'est-à-dire des désordres produits dans la société civile par l'ambition des prêtres et par l'ignorance de la vérité, qui résulte de la faiblesse et de la paresse de l'entendement humain, et sa soumission outrée à un ordre particulier d'hommes. Il y a une autre classe de maux : ceux qui naissent de la présomption de la raison humaine et du mépris de toute autorité ; mais le monde n'est pas assez vieux pour avoir fourni des exemples de ce dernier mal d'une assez grande importance. La race humaine ne fait que se dégager de la superstition dont l'apanage est de répandre parmi le peuple une léthargie universelle. Les forces actives de l'homme, dont Texès et l'intempérance sont les vices d'un âge très-avancé de la société, viennent aujourd'hui, pour la première fois, d'être mises en liberté. Les sophistes qui parurent dans les temps apos-

toliques, et tourmentèrent les Eglises primitives en Grèce et dans l'Asie mineure, où l'esprit humain était , sans aucun doute, dans l'état de la plus grande activité, sortirent des écoles de la rhétorique et de la philosophie païennes. Ils n'étaient pas nombreux, et furent séduits par une analogie imaginaire entre leur théologie mystique et quelques-uns des mystères chrétiens. Le gnosticisme, ou rationalisme asiatique, était obscur et fantastique; le règne de l'arianisme fut plus long et plus orageux. Mais on peut dire de toutes les anciennes hérésies philosophiques, qu'elles furent ou la lie du paganisme expirant, ou les dernières convulsions de la raison épuisée, pour clore le règne delà religion naturelle sur la terre. Et il y a cette distinction à faire entre ces hérésies et les spéculations progressives qui travaillent aujourd'hui les Eglises réformées, que les premières n'étaient que des eiForts pour réconcilier la sagesse de l'antiquité avec la révélation, tandis que les dernières tendent directement à invalider les preuves, et même à attaquer l'origine divine du Christianisme. Il fut réservé pour les temps modernes, et pour le siècle actuel , de détruire le dernier frein de la raison humaine, et de la lancer sur les mystères de la religion. Le rationalisme ne fait que d'entrer dans sa carrière de débordement. L'âge de la foi et de la soumission implicite n'est plus; le règne des prélats et des princes spirituels est passé; déjà cette race hautaine est dans la poudre. La curiosité, la témérité d'examen, conduisant au scepticisme universel, sont les principes dominants. Mais, quelque palpables que soient ces signes et ces phénomènes , les hom-

228 ETAT DU PROLESTANTISME

mes aveugles, et ignorants de leur propre danger, ont les yeux fixés sur un autre point, comme si aucune vicissitude, aucun changement dans le génie de la société humaine ne pouvait nous amener d'autre mal que le bigotisme de la superstition. Quoiqu'on puisse prévoir que le scepticisme enfantera des dangers aussi réels que tous ceux qui aient jamais résulté de la soumission aveugle et du respect religieux des générations passées, cependant la foule ignorante redoute encore la théologie de ces âges simples et grossiers, pendant que ceux qui nourrissent ces préjugés sonnent un vain tocsin d'alarme pour le maintien du libre-arbitre , et étourdissent la race actuelle, si remuante et si curieuse, du même cri dont Luther réveilla les nations assoupies du seizième siècle. Bien sûrement la foi implicite n'est pas le défaut capital de la race humaine; une facile crédulité n'est pas la seule imperfection de l'homme. Les Ecritures tiennent un autre langage : elles représentent l'incrédulité comme Je fléau du monde; une mécréauce opiniâtre, comme la maladie de l'espèce, la source de toute mortalité, de toute corruption. Chez quelques esprits^ raisonner, c'est douter; l'argumentation est une suspension du jugement; et ceux qui sont le plus convaincus de la vérité de la révélation, ont atteint cette persuasion plutôt par la soumission que par l'exercice de leurs facultés. Peut-on nier que l'humeur de la dispute que plusieurs aujourd'hui travaillent à fomenter, que ce zèle pour les principes spéculatifs, qui absorbe toute idée d'obligation morale, outre sa tendance licencieuse, n'aient plus éloigné les hommes de l'esprit du Christia-

nisme que les doctrines erronées qu'ils regardent avec une horreur affectée, et n'aient fait échouer une foule d'hommes sur des principes subversifs de toute croyance religieuse, et du principe même de la révélation divine? Le dogmatisme, il faut l'avouer, est un piédestal pour la domination des prêtres, et la bigoterie est la mère des usurpations ecclésiastiques. Voilà des maux, sans aucun doute, pernicieux à la société humaine autant qu'à la religion, et surtout, extrêmement exposés à la rage et aux clameurs populaires. Mais n'y a-t-il pas des désordres de même nature à appréhender de la licence des opinions humaines, lorsqu'elles ne sont plus guidées par aucune autorité régulatrice ? Si l'on accorde qu'il y en a de tels, et que nous sommes réduits à choisir quelles erreurs, quels excès nous devons condamner ou tolérer, les anciens maux de l'acquiescement tacite contrebalancent-ils d'une manière si manifeste nos dangers modernes, qu'ils doivent cire, aux yeux de tous les hommes raisonnables, le seul objet de terreur? Il en fut peut-être ainsi pendant des siècles d'ignorance et de barbarie; mais tel n'est point le génie de nos temps, et ce n'est pas là le danger si imminent dont il faille épouvanter la nation et allumer le zèle de la populace.

Toute l'histoire ecclésiastique moderne (disent encore ces penseurs, et surtout ceux du pays qui fut à Pavantgarde de la réforme) prouve que ce mode de théologie, qui s'appelle le mode protestant, contient une semence ou un germe de scepticisme, qui se répand d'heure en heure, et qui, une fois développé , doit nécessairement

briser le faible tissu qui l'environne. Une insoueiante crédulité régna en Europe pendant mille ans, et couvrit la chrétienté de ténèbres universelles. L'expérience nous autorise-t-elle à conclure que nous sommes à l'abri de voir l'incrédulité régner aussi universellement avec tout ce qui l'accompagne? Avons-nous dans les Ecritures un titre pour inférer que la révolte de la raison ne sera pas escortée d'une désolation aussi étendue , de fureurs aussi cruelles que cette puissante hiérarchie qui jadis tînt la raison enchaînée, mais qui elle-même aujourd'hui est en ruines, et qu'elle n'étendra pas sa vaine et orageuse domination aussi loin que celle-ci? L'excès de la raison sans foi est-il moins terrible que l'excès de la foi sans raison? Quel droit avons-nous de tenir pour certain et reconnu que le monde ne sera pas ramené à cet état d'incertitude, de suspension et d'étonnement , dans lequel il fut plongé, avant que la lumière de la révélation eût absorbé les sectes de la philosophie humaine, et, fondant sur leurs ruines l'Eglise chrétienne, eût établi le règne de la foi sur la terre ?

L'Eglise de Rome, dont l'antique pompe et l'extérieur fantastique épouvantent les hommes au point qu'ils n'osent la regarder en face, inculque un principe qui mérite l'attention; et c'est sur lui qu'elie édifie sa discipline tout entière. Ce principe est que la présomption de la raison humaine est le seul obstacle au pouvoir de la vérité divine, sa maîiresse, l'essence de tonte religion. Cette maxime est basée sur la vérité; ce ne sont que les méthodes qu'elle emploie pour briser cet orgueil de l'intelligence qui sont blâmables et criminel-

les. C'est en courbant l'obstination, en confondant les sophismes delà raison humaine, qu'elle contracta ce caractère inflexible, est qu'elle apprit à pratiquer une foule d'actions sévères, et même cruelles, qui tournèrent contre elle-même, et infligèrent une fatale blessure à son influence et à son autorité spirituelle. Les vues de la nature humaine , sur lesquelles elle procède, quoiqu'elles soient très-exagérées en théorie autant qu'abusives en pratique, sont fondées sur la vérité; sous certains rapports, elles lui sont particulières. Non-seulement, à l'unisson de toutes les sectes chrétiennes, elle envisage la raison humaine comme incapable, à cause de la fragilité et de la perversité de sa nature, de diriger sa course et de circonscrire ses divagations; elle l'envisage comme un danger imminent d'être poussée dans le désert et vaste labyrinthe de la religion naturelle. Elle va encore bien plus loin : elle regarde le système tout entier des analogies, des présomptions, et des associations d'idées humaines , que nous appelons arguments, et qui fournissent tout le discours humain , comme étant tellement au-dessous du mvstère et de la théorie de la rédemption , qu'ils ne lui sont pas applicables au moindre degré; elle soutient que l'esprit humain doit rester absolument inabordable aux impressions de la vérité divine, jusqu'à ce qu'il ait été subjugué et abaissé à l'état de l'humilité la plus passive. Douter, comparer, convaincre et réfuter (ce que nous appelons exercer l'arbitre privé), comme dans les opérations ordinaires de la vie; tout cela, elle le regarde, non-seulement comme une atteinte à cette unité, qui est comme

la vertu cardinale de l'Eglise, mais comme un état d'esprit incompatible avec cette foi qu'enjoint la révélation, et cette soumission des facultés humaines, qui est la condition, que dis-je! la substance même de la foi. Les autres systèmes tbéoïogiques, tout en commandant une ferme foi , permettent à leurs sectateurs une téméraire curiosité, et tolèrent des discussions dans lesquelles leurs convictions les plus importantes sont souvent suspendues dans une tremblante incertitude , et dépendent du travail de ce mécanisme moral dont les rouages et les contrepoids sont si souvent détraqués par le caprice, embarrassés par l'intérêt , ou brisés par la passion. Ce système se vante de porter la hache à la racine du scepticisme; il étouffe dans son germe le principe de rébellion. Les autres théories religieuses se contentent de contrôler les passions, ou de mettre un frein à ces instincts grossiers qui retiennent en esclavage les êtres raisonnables, au.^si bien que les brutes. Mais la raison, qui maîtrise et assujettit ces instincts, a elle-même besoin d'un maître et d'un juge; et ce noble instrument, le régulateur et le guide de la vie, n'est lui-même qu'un principe fougueux et indocile au premier deg'é. Pour apaiser les luttes; pour calmer l'ardeur de cet esprit vagabond, il faut une discipline, en comparaison de laquelle les mortifications des sens ne sont que des bagatelles. On peut avec des efforts dompter ses passions; les pénitents fanatiques ont déraciné les appétits du corps, et éteint même les affrétions naturelles dans un cœur de jeune homme. Mais couper les ailes à l'imagination, flétrir l'amour-propre du génie en sa fleur,

mortifier l'entendement dans toute sa force, et subjuguer toutes les facultés de l'âme à un muet acquiescement aux ministres pour révéler et répandre les doctrines de vie; voilà ce qui demande une coercition morale plus vigoureuse en ses règles, et mille fois plus pénible, sans nulle comparaison, par la nature spéciale et le caractère de ses abnégations. Tels sont les objets particuliers que l'Eglise catholique romaine s'est toujours proposés ; c'est vers ce but qu'elle dirige toute son énergie et toutes ses ressources. Dans cette tâche ardue, elle ne se laisse point effrayer par les difficultés; nulle proposition n'est trop forte, nul dogme trop repoussant pour être imposé, pourvu qu'elle puisse confondre l'obstination de l'entendement humain. Toute sa discipline est braquée contre la raison ; jamais elle ne cache que l'assujettissement de ce principe est le grand but où visent ses ministres et ses confesseurs. L'étrangeté de ses dogmes est le baume de ses disciples; elle humilie ses élèves par l'invraisemblance de ses enseignements; et celui qui a embrassé des principes si subversifs de tous les préjugés humains, porte en son cœur un antidote souverain contre tout le faible scepticisme. Le fait même que ses dogmes sont incroyables, rend encore plus signalé le triomphe de sa discipline morale, qui, rejetant l'idée du croyable ou de l'incroyable, défend tout recours a un moyen humain. Ainsi, disent encore les penseurs, l'Eglise romaine, loin d'imposer des dogmes théologiques ou des opinions mystérieuses pour eux-mêmes, s'attache plutôt à créer cet état d'esprit qui rend capable de les recevoir, et cette discipline morale, qui est la condition de leur ré-

ception. Ce qu'elle inculque, ce n'est pas tant un système de théologie didactique ou polémique, que cet abandon de tout argument qu'implique l'idée de la foi, par opposition à cette suspeusion du jugement qui accompagne nécessairement l'opération progressive du raisonnement. Ce qu'elle cherche, c'est le cœur docile et pénitent, qui ne s'arrête pas, pour refuser son assentiment , jusqu'à ce qu'il ait mesuré la proposition par les motifs de probabilité qu'elle renferme , mais qui reçoit ce qui est incompréhensible, et, lorsqu'il ne peut plus raisonner, se prosterne. L'âme incrédule se regimbe contre ce brisement de l'entendement; les hommes d'un esprit inquiet, qui trouvent qu'il n'y a pas de plus grand mal que la dépression des forces actives de l'homme, s'obstinent à attaquer tout ce qui résiste à leurs préjugés; mais cette soumission implicite est le fruit de la pénitence et du remords d'avoir violé la loi. Cette disposition passive est la source de toute dévotion; et même, lorsqu'elle est ternie par l'erreur, elle est plus conforme à l'esprit du Christianisme que l'orthodoxie querelleuse et la haine théologique des sectaires spéculatifs. Une Eglise , qui se dit infaillible , est sujette à des illusions : une mauvaise politique pourra pervertir sa discipline; mais si elle a planté le principe de foi dans les cœurs , la grande difficulté est vaincue. Mais l'Eglise de Rome a poussé à l'extrême ce principe salutaire, mais dangereux dans ses excès; et, en abusant de la confiance du peuple, en propageant la crédulité, elle a réduit à l'esclavage, elle a corrompu ce troupeau, qu'elle a arraché ainsi violemment au scepticisme. Néanmoins,

telle est la force native du principe , qu'il a pu , quoique avili par la superstition , perverti par les intérêts temporels, défiguré par une bigoterie surannée, souillé même par la cruauté, surmonter les préjugés suscités par ses défauts, et reconquérir sa véritable autorité.

D'autres 3 appuyant sur ce même point, poursuivent encore davantage ce cours de pensées. Il est évident, disent-ils , qu'en dernière analyse le but de la religion est de régénérer l'espèce, de restaurer les affections humaines, aliénées et détournées de leur grand objet primitif. Toutes les doctrines du Christianisme sont subordonnées à ce but, ainsi que son culte, et l'ordre tout entier de ses rits et de ses institutions. Cet édifice n'est point établi pour propager des principes spéculatifs; mais pour donner un corps à l'esprit et à la volonté de Dieu, et pour répandre sur la terre l'esprit de pénitence et d'obéissance. Les raisonnements même apostoliques et les écrits sacrés ne sont point , comme quelques-uns semblent le penser, un objet final de contemplation humaine, mais un moyen secondaire et subordonné pour le renouvellement de l'esprit humain, et ne tirent leur importance, et à la fois la meilleure preuve de leur divine origine , que de leur pouvoir sur les affections, et de cette influence régénératrice qu'ils exercent sur la composition et la constitution de l'entendement. Comme cette énergie transformatrice est ce qui distingue surtout la vérité révélée du théisme philosophique, aussi bien que la moralité théorique de l'homme, de même cette transformation est le seul but, la seule fin de la vérité que Dieu a donnée aux hommes ,

236 ÉTV/T DU PROTESTANTISME

et rendue authentique par des témoignages miraculeux.

Telle est la suite d'idées , peut-être un peu trop prolongées, qui conduit un grand nombre d'hommes, à leur insu, vers la règle de foi catholique romaine. Lorsque le cœur est une fois influencé par ces vues, et l'esprit énervé par ces appréhensions générales, l'admission de dogmes et d'articles de foi particuliers est facile et naturelle. C'est la crainte de ce doute, de cette incertitude qui s'attachent à tous les raisonnements humains, mais qui, dans les recherches religieuses, sont toujours accompagnés d'une douloureuse anxiété ; c'est la nécessité où se trouve l'esprit humain de croire à quelque chose; cest par-dessus tout la crainte de voir quelque hérésie inconnue, et peut-être encore pins grossière, prendre la place de l'ancienne religion de l'Europe, qui ont commencé à diriger les yeux des hommes vers l'autorité humaine, et à mettre encore une fois les scellés sur les oracles divins, ou du moins à en intercepter la divine lueur par des formulaires et des légendes.

Une fois née, celle appréhension^ comme toutes les autres craintes, se propage par la contagion, trouve un auxiliaire dans l'esprit d'indolence, et se répand au moyen du mélange de vérité qu'elle contient. C'est ainsi que l'ardeur du protestantisme languit au sein de l'Eglise; toute la chrétienté ressent cette rechute; et les principes de la réforme déclinent dans tous les pays. En attendant, l'autorité ecclésiastique déploie l'étendard de l'infaillibilité , idole favorite de la foule dans tous les temps; sous cette bannière, accourent tous les esprits

légers et ignorants. L'antiquité se montre toujours avec des charmes plus séduisants qu'à l'ordinaire, lorsque les hommes se voient arrivés à des scènes inconnues; ils regardent les siècles primitifs d'un œil morne, à mesure que leurs monuments s'obscurcissent par leloignement, ou disparaissent de la vue.

Qu'il est vain de combattre en détail chaque dogme de l'Eglise romaine, lorsque le grand principe, la seule sûreté défensive contre ses excursions, est laissé de côté , et (jue le cœur, n'étant plus protégé par la raison, devient une proie facile au bigotisme ! C'est en vain que vous attaquerez par le raisonnement celui dont la maxime fondamentale est de ne jamais rien examiner, de ne jamais faire de recherche; c'est en vain que, dans toute discussion, vous triomphez de celui qui a préalablement rendu son jugement à discrétion et sans réserve. Il est trop tard : il est déjà imbibé de la croyance implicite en l'homme; le poison subtil a gagné son cœur, et a énervé tous les sens , tous les organes; sa vue chancelante ne peut plus distinguer la vérité du mensonge, ou les créations imaginaires d'un cerveau troublé, de manifestations vraiment sensibles. Dans les déchirements prolongés qui accompagnent la rechute dans la superstition, le pas décisif est l'assujettissement de la raison à la crainte, et l'abandon de ces facultés dont dépendent les affaires tant spirituelles que temporelles, et qui confirment ou détruisent la persuasion. Le prêtre sait bien que la logique ne peut plus faire son devoir, ni la démonstration remplir son but sur un esprit dont la raison est ainsi arrêtée à sa source, et tous les procédés Intel-

lectuels encloués. Il ne se soucie pas de défendre tel ou tel dogme ; il ne songe pas à contester des articles spéciaux de foi; il ne s'occupe pas du purgatoire; il n'emploie pas un instant de son temps à repasser les arguments pour ou contre la transsubstantiation. Il arrête le prosélyte avant qu'il ait avancé autant; il retient le premier mouvement de son intelligence.

On n'a jamais rien gagné, ni rien perdu de part ou d'autre, dans cette fameuse controverse, à confirmer ou à réfuter des dogmes particuliers. Ceux-ci suivent le sort et l'issue de la question générale, qui est de savoir si la raison est applicable à la révélation. Ce point emporté, la brèche est faite; et la foule entière des illusions s'y élance en masse confuse. Nul ne fut jamais détourné d'embrasser la religion de Rome par l'absurdité de ses mystères ou l'extravagance de ses dogmes.

Premièrement, le dogme de l'infaillibilité humaine, lorsqu'on l'avance de cette façon abrupte et nue, présente des obstacles insurmontables à toute investigation raisonnable; mais ceux dont les facultés sont paralysées par la terreur, semblent bientôt découvrir que cet article redouté n'est que la forme repoussante que les jésuites et les Italiens ont donnée à un principe très-salutaire; que c'est simplement l'exagération d'une proposition très-familière; en un mot, un mode répréhensible d'énoncer ces vues et cet enchaînement de preuves que nous avons essayé d'exposer ci-dessus, et qu'ils avaient déjà reçus et dont ils s'étaient pénétrés. Ils trouvent avec étonnement que ce qu'ils avaient jusqu ici mal à propos pris pour la prétention exhorbitante d'un prélat

ambitieux et rempli d'orgueil, n'est qu'une méthode absurde et impolitique d'inculquer la soumission humaine.

Il est vrai que ce dogme de l'infaillibilité a été souvent déduit, par des théologiens exercés, de certains principes abstraits, par une suite de raisonnements qui ne sont nullement en harmonie l'un avec l'autre; circonstance qui mérite plus d'attention qu'on ne lui en a encore accordé. Ainsi ceux qui élèvent à une hauteur extravagante lévêque de Rome au-dessus des conciles, pensent, et très-logiquement, que son infaillibilité est nécessaire à cette constitution monarchique que l'Eglise adopta de bonne heure; qu'elle est absolument essentielle au maintien de cette suprématie royale qui décore la longue gradation d'autorité ecclésiastique et de régime épiscopal dans l'Eglise romaine. D'autres, et parmi eux, l'illustre Malebranche , soutiennent que l'infaillibilité est de l'essence d'une institution divine, et doit nécessairement résider dans quelque membre ou organe d'une Eglise, qui tire son origine du ciel; tandis que Bossuet et Fleury, avec la liberté de l'Eglise gallicane, prétendent que ce dogme ne fait pas partie de l'ancien corps de constitutions ecclésiastiques, et le déduisent des canons de certains conciles modernes.

Mais il est certain que la masse du genre humain se laisse peu toucher par des arguments aussi raffinés que ceux-ci; quelque attrayants qu'ils soient pour des hommes de loisir et de génie contemplatif, ils ne peuvent nullement propager un système populaire ou se répandre parmi la multitude. Le fondement réel de cette

constitution pratique, c'est la crainte de Ja perplexité^ l'amour de ce repos au sein duquel la crédulité s'endort sur le giron de l'imposture, et l'horreur de ces animosités moi telles qui naissent des controverses, des dissensions et des factions théologiques. De la même manière , la tradition et la parole non écrite se frayent un chemin à travers les passions; rien que le son de ces mots cause d'abord un frémissement d'horreur au prosélyte tremblant, auquel on les énonce en propres termes. Mais avec ces dispositions, qu'on a préalablement travaillé à lui donner, il est bientôt honteux de s'être laissé épouvanter par une illusion verbale, et il apprend à regarder une latitude outrée dans l'interprétation des Ecritures, comme le seul danger réel. Ici même le mélange de vérité l'embarrasse. Les livres sacrés étant composés d'une collection de pièces diverses, les unes épistoJaires,, les autres historiques, mais ne contenant nulle part aucune énonciation systématique de cette somme de doctrine qui ne peut être recueillie que dans l'ensemble, on a trouvé toujours nécessaire, afin d'établir une marque d'orthodoxie, de dresser des sommaires de la significalion et des effets de la révélation divine.

Quel meilleur mode d'atteindre ce but , reprend l'Eglise de Rome, que d'adjoindre aux livres sacrés ce corps d'interprétation dont l'antiquité ecclésiastique les a entourés, ce courant qui nous les a apportés, soit qu'il consiste en tradition orale ou en discipline immémoriale, et qui forme un commentaire collatéral et continu, illustratif du texte saint, et presque incorporé avec le canon sacré?

Bien plus, il ne leur échappe pas que les exemples les plus remarquables d'abnégation intellectuelle et de soumission à l'autorité ecclésiastique se sont rencontrés parmi des hommes élevés au-dessus du reste de leurs semblables par la hauteur de leurs pensées et de leur raisonnement. Tel fut le principe qui domina la vie de Pascal; tel fut, mais poussé jusqu'à un sombre enthousiasme, l'assujettissement volontaire qui enchaîna le génie philosophique de Malebranche, et fit tomber ces sublimes intelligences dans la même attitude de prosternation que les enfants les plus vulgaires de l'Eglise. Eminemment spéculatifs, d'un génie éminemment discursif, ils ont, tous les deux, l'un dans ses écrits polémiques, l'autre dans sa métaphysique , incorporé la philosophie avec la religion; mais ils accordent toujours de la révérence à ses mystères, du respect à son ordre ecclésiastique, et une soumission implicite à cette autorité visible que leur Eglise maintient et à laquelle elle obéit.

Pour récapituler : les grandes divisions de l'Eglise occidentale ne sont pas séparées par une différence irléconciliable de principes, mais se distinguent seulement par leurs prédilections respectives pour des parties diverses de ce système commun. Ce ne sont que des modes différents d'appliquer le même remède, révélé parle ciel, à la constitution délabrée de l'homme. Toutes deux proclament la même Divinité; toutes deux montrent du doigt la même croix. L'objet qu'elles poursuivent est le même : aplanir le sentier de la vie, éclairer la triste perspective de la mortalité prochaine.

L'Eglise protestante, considérant l'homme, plutôt comme un être intellectuel que comme un être actif, s'attache surtout aux points de la doctrine; s'etForce de régler ses sentiments par l'entremise de son entendement, et ne s'adresse pas directement à ses affections. Elle entreprend de satisfaire au jaloux examen de l'incrédulité ; elle place devant les yeux de l'homme, en forme systématique, ses relations avec la Divinité; et, par des analogies tirées de toutes les parties de la créature, par des appels à l'expérience, par l'analyse de sa constitution morale, elle travaille à réconcilier son jugement avec ce système théologique que la révélation présente à son assentiment. Elle est riche, non-seulement en théologie de controverse , mais en théologie philosophique , développée par les vues les plus larges de l'administration divine, et par l'harmonie du système tout entier de l'univers , tel qu'il se déroule à nos yeux dans ce monde visible, ou qu'il nous a été révélé par des attestations miraculeuses. Comme les subtilités où elle tombe souvent engendrent nécessairement des différends, et que les schismes sont inévitables dans les discussions abstraites, elle n'a pas toujours pu échapper à la controverse, ni maintenir l'unité d'esprit.

La religion catholique romaine regarde l'homme plutôt comme un être actif que comme un être raisonnable ; et, s'appliqnant directement au cœur et aux affections, préfère la pratique à la spéculation, et la discipline à la théologie dogmatique. C'est un système-pratique de contrôle, plutôt qu'un assemblage de principes théoriques; et, loin d'entreprendre de satisfaire lescep-

ticisme rationnel et philosophique, elle étouffe ses recherches au berceau. Elle dirige les yeux de l'homme vers le monde futur, non pas en lui rappelant ses grands intérêts , non pas en inculquant les maximes d'une prudence égoïste, mais en l'attirant par l'imagination, et en disposant devant lui les décorations, si je puis me permettre cette expression , que la révélation présente à la vue, de manière à rompre le charme des scènes temporelles. La pénitence est toujours son instrument, tandis qu'elle reprend avec indignation l'air indécent de triomphe et la sécurité avec lesquels de profanes et présomptueux mortels se présentent devant le gouvernement moral du monde. Mais la politique lui a fait prendre une physionomie austère clans plusieurs de ses ordres monastiques ; la superstition a jeté une couleur ascétique sur tous ses rits pénitentiaux; et son impression morale s'est perdue dans cet air antique et presque barbare qu'elle a contracté pendant sa transmission, si étonnamment longue, à travers tant de siècles grossiers.

La religion protestante greffe les fruits de l'esprit sur des systèmes théologiques, qui souvent croissent et les étouffent. La religion catholique romaine cultive des affections particulières , la plupart du temps sans une profondeur suffisante de terrain.

Quant à ceux qui sont influencés par des vues politiques et par l'aspect actuel de la société, et qui adhèrent à l'Eglise romaine, comme à un système religieux plus en harmonie avec les anciennes institutions et avec ce corps double, composé d'Eglise et de monarchie,

(jue ne l'esl l'exercice illimité du jugement prwé, de la dissidence et de la discussion, principe des Eglises réformées, le nombre en est bien moindre ici que sur le continent d'Europe. Il ne manque pas de personnes, en Angleterre, dont l'esprit se laisse aller à ces idées. Voici la marche que suit cet ordre de préjugés:

11 est évident, disent ces hommes, que, dans le siècle actuel, les intelligences sont possédées d'un esprit d'innovation beaucoup plus actif, beaucoup plus général qu'à aucune autre époque. Tout proclame l'instabilité de notre édifice social, et son progrès rapide et irrésistible vers quelque forme inconnue et non encore éprouvée; l'œil le plus optimiste ne peut prévoir la fin des changements, ni aucune limite apparente à cette carrière de reconstruction où s'est élancé le char de l'Etat. 11 est impossible d'arrêter le torrent d'événements et d'idées qui nous inonde; et les hommes ne font que croiser les bras pour voir où il dirigera sa course. Les passions de la multitude ne sont plus retenues par ce degré de contrainte qu'exigent l'institution gouvernementale et la sujétion nécessaire du plus grand nombre; les vues des chefs de peuple sont incertaines; ils sont également exaltés par les écrits des théoriciens dont les doctrines sont incohérentes , plus vagues que jamais, et qui s'accordent aussi peu avec les premiers principes, que les philosophes de la Grèce, il y a deux mille ans.

Il n'y a pas de grief particulier qui enflamme le mécontentement général comme les anciens empiétements sur la liberté et les attaques contre la religion ; et cependant cette animosité s'infiltre plus profondément

ET DU CATHOLICISME. 2'l5

dans la masse du peuple que ne le fit jamais aucune faction ou rébellion antérieure, provoquées par les plus forcenés attentats; le poison ilu fanatisme politique s'est emparé de la lie du peuple; et les classes inférieures étant déchirées par les mêmes querelles (m'envenime l'esprit de faction parmi les grands, le système social tout entier est vicié, corrompu, désorganisé; d'un autre côté, une couche de désaffection s'étendant parmi les sectaires, se ramifie de mille manièies avec leurs mille variations religieuses, et tout individu qui se prétend entendu en constitutions ecclésiastiques devient en même temps schismatique en politique et dans sa fidélité au gouvernement.

Cette maladie invétérée (c'est encore eux qui le disent) a son origine dans l'esprit populaire, et non dans aucune cause extérieure; et c'est là qu'il faut appliquer le remède. C'est l'adoption de la raison humaine, comme seule règle de conscience, et l'exclusion de tout autre principe d'action, qui est le grand trait des temps actuels, et fait prévoir des conséquences si étendues.

Le débordement de l'opinion populaire est effroyable, depuis qu'il n'est plus arrêté par ces maximes fixes qui, à toutes les époques, retenaient la légèreté du peuple dans de certaines limites.

Dans les temps passés, les temps même de trouble et de confusion, il y avait de certaines bornes qui restaient immuables au milieu des variations de l'opinion; de certaines limites, entre lesquelles vibraient encore les affections désordonnées du cœur humain; de certains axiomes, déduits de l'autorité sacrée ou du sen-

liment moral, qui assignaient une sphère fixe au doute même, et donnaient une espèce de stabilité à la licence spéculative des anciens âges. Mais, de nos jours, le principe de tout établir par la force de l'esprit humain , sans aucun autre aide, et de rejeter tout ce qui ne peut s'établir par cette seule force, n'a pas laissé une colonne debout, au-dedans des limites de la spéculation humaine. Le gouvernement n'est point fondé sur la force, Biais sur l'opinion populaire ; et lorsque les bases qui le soutiennent croulent si fortement, peut-on s'étonner que le temple chancelle, et que des brèches commencent à paraître? L'esprit du peuple est sur le bord d'un scepticisme universel en politique comme en religion ; un état moral, qu'un seul pas sépare du débordement des passions et de cet enthousiasme qui accompagne toujours l'attaque des institutions établies.

Il n'est point difficile, poursuivent les hommes de cette opinion, de suivre ce torrent d'insubordination jusqu'à sa source. Dans la longue lutte qui, depuis la réforme, s'est engagée entre la foi et la raison, cette lumière a rapidement étendu son empire , et a fait de si hardis empiétements sur le territoire de la foi, qu'elle a circonscrit dans un cercle très-étroit l'influence de l'autorité, tant en politique qu'en religion. L'autorité, qui, plutôt que l'arbitre privée doit manifestement, comme le démontre la condition de l'humanité , être le principe moteur des pensées et des actions dans ce monde, a été presque chassée de l'opinion populaire par l'ascendant que le dernier principe a atteint, en se faisant un monopole de la conduite des affaires humai^

et du catholicisme. 247

nés. Malgré les grands et nombreux Irenfaits que la réforme offrit au monde , c'est à son origine que rut répandue la semence de cet esprit présomptueux ; et les grands hommes de ce siècle en prévirent même les fruits. De même que le Protestantisme a échoué à la longue comme branche politique, et comme agent dans les intérêts temporels de la société, en ce qu'il n'a pas produit ce degré d'unité sur les points fondamentaux, et ce respect religieux pour l'autorité établie, sans laquelle les institutions gouvernementales ne peuvent se soutenir au milieu de la fureur et de l'injustice du peuple; de même il est évident qu'à cette époque il ne fut pas établi de défenses ou de sauve-gardes suffisantes , ni pour la religion, ni pour la société civile, et que, bien que la foi ne fut pas absolument détruite, ni la raison établie divinité unique, cependant la suprématie de cette dernière dans les affaires humaines fut un effet amené par cette innovation. Le rationalisme pur n'est pas seulement fatal à la religion , il est encore un dissolvant pour les constitutions civiles ; et les intérêts les plus évidents de la société exigent que la raison soit tempérée et réglée par d'autres instincts , qui font partie de la constitution morale de l'homme, autant que cette raison elle-même, et dont aucune force d'argument ne peut secouer le joug. Quoique les gouvernements doivent être fondés sur l'opinion, et non sur la force, néanmoins l'opinion est composée d'une foule d'éléments, et ne consiste pas seulement en principes abstraits, mais encore dans la puissance des souvenirs, dans le respect pour l'antiquité, et dans beaucoup d'autres instincts et principes

intérieurs, dont l'impulsion égale et uniforme donne à l'opinion populaire ce qu'elle possède de stabilité comme moyen d'action, ou comme base des institutions. Mais la religion est le sol où ces affections fleurissent; et la religion est le fondement de la société civile , non-seulement à cause de ses injonctions positives, mais encore par le ton général d'idées cju'elle établit. Mais, de toutes les formes de religion , l'Eglise catholique romaine est la plus propre à donner de la stabilité aux institutions actuelles. L'autorité est le principe souverain de l'Eglise romaine; l'antiquité et la prescription sont ses bannières; et la règle, qui énonce la puissance de la tradition, est aussi applicable aux états politiques qu'à l'Eglise chrétienne.

Tandis que la vérité est ainsi mêlée à l'erreur, et la religion aux intérêts temporels, il n'y a rien d'étonnant que l'esprit balloté chancelle dans ses oscillations entre le frein de la raison et l'impulsion des préjugés.

Tout ce qui précède peut ainsi se résumer : ce n'est point une prédilection pour des dogmes mystérieux ; ce n'est point une passion pour les formes et pour les pompes ; ce n'est point de l'affection pour ce potentat dont les prétentions apostoliques couronnent le faîte de la hiérarchie romaine; ce n'est point le charme de l'antiquité ecclésiastique (ce qui est préjugé plus raisonnable) qui ont incliné les cœurs vers l'Eglise de Rome ; il y a longtemps qu'ils sont désabusés sur ce point. Le principe actif, dont la force astringente régit ainsi l'esprit populaire, c'est la crainte d'hérésies inconnues, la crainte

de perdre toute terre ferme où ils puissent poser le pied. Loin d'être entraînes par les séductions de Rome , ils se voient placés entre deux véritables maux , et ils ne font que préférer l'erreur fixe à l'erreur mobile. Quel est le remède? Ce n'est plus d'assaillir le catholicisme, niais de défendre le protestantisme; ce n'est plus d'attaquer la foi ou l'autorité, mais de préserver la raison des spéculations sceptiques.

Pour conclure : l'Eglise de Rome, privée du bras séculier, et dépouillée de la pompe et de la puissance sacerdotale, recueille ses forces intérieures; et, en combattant pour le principe abstrait tout seul, elle s'est emparée d'une position plus forte qu'aucune autre qu'elle ait occupée depuis plusieurs siècles. La communion protestante, épuisée par la controverse, et affaiblie par les excès de ses schismatiques enthousiastes, n'a pas seulement perdu le poste avantageux qu'elle tenait au matin de la réforme ; mais elle commence à chanceler sous l'énorme poids d'erreurs amoncelées.

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