M. PRÉVOST-PARADOL

Nous avons épuisé la glorieuse liste des moralistes français, analysés et jugés par M. Prévost-Paradol ; il ne nous reste qu'un maître à étudier, lui-même. Car ces mots du titre: Etudes..., suivies de quelques i^éflexions sur divers sujets^ ne sont qu'un détour modeste et de bon goût. En réalité, cela signifie : Anch' io sonpittorel et mon tour est venu de moraliser. — Ce sont de bien graves sujets que ceux qu'a traités pour son compte l'éloquent critique de tant de grands hommes : la chaire chrétienne, Vambition^ la tristesse^ la maladie et la 7nort.

Quand Pindareou ses émules entreprenaient unelsthmique ou une Néméenne en l'honneur d'un vainqueur peu intéressant, on sait qu'ils mêlaient adroitement à son élc^e celui de ^s ancêtres, s'il en avait, ou des Dioscures, ou des dieux de rOlympe. M. Prévost-Paradol nous pardonnera cette réminiscence classique que nous ont inspirée ses pages spirituelles intitulées : De la Chaire d propos de La Bruyère. Voilà un titre que Pindare eût pu envier, 11 ne s'agissait d'abord ni de La Bruyère ni même de la chaire. L'habile écrivain se proposait, par quelque caprice littéraire ou quelque coquetterie de plume, de louer un Anglais nommé Redcliffe, ou plutôt Radcliffe, qui s'est donné, imprudemment peut-être, la mission, très-honorable, mais assez aventureuse, de convertisseur. Le sujet était pauvre, et M. Prévost-Paradol l'a enrichi de son propre fonds et aux dépens de La Bruyère; aussi l'ar-

ticle mérite4-il beaucoup plus d'être lu que le sujet ne semblait le promettre.

Il arrive assez souvent en Angleterre que, sous rinfliience d'une piété ardente, un homme du peuple, sans aucune culture, s'exalte tout à coup, se convertit et se met à courir le monde pour convertir les autres. Bien loin de blâmer cet usage hardi et loyal de la liberté de parole, bien loin de dire dédaigneusement d'un prédicateur qui n'a rien étudié : Que peut-il venir de bon de Nazareth? nous comprenons parfaitement qu'un zèle et une parole laïques, évidemmerit sincères et sérieux, peuvent remuer plus facilement certaines âmes que le ministère beaucoup trop sacerdotal de bien des ecclésiastiques. Aussi sommes-nous partisans décidés d'une entière liberté pour ces ministres improvisés, et nous croyons que le seul remède aux abus qui peuvent résulter de celte liberté est dans une pleine publicité et une solide critique. La haute Église en Angleterre reproche à ce genre de missionnaires leur vulgarité ; elle a tort ; elle éloigne bien des âmes par l'excès d'élégance et de distinction qu'elle s'impose, et, pour n'être pas des gentlemen, les ouvriers ou les matelots de Birmingham et de Liverpool n'ont pas moins une âme à éclairer et à conduire vers Dieu.

Mais M. Radcliffe, comme la plupart de ses pareils, est un fanatique dénué du tact le plus élémentaire. Nous l'avons eV tendu déclarer à plusieurs milliers d'enfants réunis dans le cirque Napoléon, que peut-être leurs pasteurs, leurs instituteurs, leur père, leur mère, sont inconvertis^ et leur inspirer, pour (out ce que co mot représente, un mélange de profonde pitié et d'horreur. A nos yeux, mettre des enfants en défiance contre ceux qui les élèvent et contre leurs propres parents, c'est un crime, ou, pour parler avec la plus grande modéralion possible, une ineptie odieuse. Si quelques-uns de ces enfants, fanatisés par ce discours insensé, se sont permis de juger leur père ou leur mère, et de les croire damnés, parce

qu'ils ne parlent pas, comme M» Radcliffe, le patois de Canaan, les conséquences peut-être graves et prolongées de cette révolte devront peser gur la conscience de Ténergumène.

Profondément choqué d'une si dangereuse absurdité, nous avons dès lors refusé d'entendre M. Radcliffe dans les salons et les temples, où il s'est permis mainte autre excentricité, tout aussi peu tolérable, que nous ne voulons pas rappeler.

On conçoit que pour traiter un pareil sujet, la chaire, en général, et La Bruyère en particulier, offrissent à l'écrivain des ressources désirables. Il a cru aussi devoir appeler à son aide une distinction qui nous semble périlleuse. Le genre de M. Radcliffe ne lui parait pas convenir à la France, mais il déclare sa méthode très-féconde de l'autre côté de F eau.

Tu quoque / . . . Ignorez-vous qu'avec cette distinction commode entre les mêmes choses, excellentes au nord du Pas de Calais, mais pernicieuses de noire côté de la Manche, on  souvent établi des doctrines que vous seriez le premier à nier? De toutes les armes que j'ai vues hors du fourreau, c'est la dernière que je m'attendisse à voir entre vos mains. Oui, sans doute, il y a de grandes différences entre les tempéraments des deux peuples, et l'un supporte en religion comme en toutes choses plus que l'autre n'accepterait; mais ce qui est violent, eflfréné, ce qui froisse gratuitement les plus nobles et les meilleurs sentiments du cœur est mauvais par* tout. Pour ma part, je me refuse à rendre à nos voisins bri^ tanniques l'espèce d'injure qu'ils nous font, en disant dédaigneusement de tel ou tel usage : cela est bon pour des Français^ et je maintiens, par exemple, que le fanatisme est condamnable partout (1).

(1) Je n'oublieTiii jamais le jour où deux hommes éminents, deux des chefs du 4>arti le plus avancé dans la chambre des Communes^ ont soutenu devant moi la nécessité et la légilimité, pour la France^ d*un ensemble d'institutions qui leur eussent paru, au plus haut degré, déshonorantes pour des Anglais. L'exquise politesse de leur langage et le choix habile des mots cachaient mal tout ce que Tidée «vait de révoltant pour l'honneur français et de blessant, malgré eux, pour leurs auditeun.

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Revenons à La Bruyère, et rendons grâce à M. Prévost- Paradol d'avoir loué, dans ce chapitre de son livre, autre chose que M. Radchffe. Oui, La Bruyère a parlé de la chaire avec une sévérité éclairée, et notre nouveau moraliste, en flétrissantjustement de modernes palinodies, aussi indécentes dans reloge que dans l'injure, trace une magnifique peinture de la beauté et de la grandeur de la tâche dont est chargé le prédicateur. -

ce Son texte est toujours le même, et l'on ne peut en imaginer de plus sublime. Il s'agit toujours, dans ses discours, de Dieu, de l'homme, du monde, du bien et du mal, des misères de notre nature, de la grandeur de notre destinée et de la miséricorde mystérieuse qui peut seule combler l'intervalle. Ce thème univereel et éternel est si grand, qu'il élève le plus humble esprit et la plus faible parole; il n'est point de médiocre prédicateur qui ne soit amené par la tradition, par ses souvenirs, par l'involontaire imitation des grands modèles, à laisser échapper quelques mots plus éloquents, plus profonds, plus salutaires, mieux faits pour le cœur de l'homme que les axiomes les moins incertains de la philosophie la plus fière. Qu'est-ce donc quand le génie s'en mêle et tire de ce thème éternel quelque nouvel accord, quelque variation originale et saisissante? 11 semble alors que le ciel s'ouvre, et la tradition nous a conservé certains effets produits par la chaire chrétienne qui restent sans analogie dans les fastes de l'éloquence. »

Ailleurs, M. Prévost-Paradol trace rapidement une juste esquisse de ce que pourrait et devrait être de nos jours et parmi nous la prédication :

« Quiconque saurait parler comme il convient à notre race sensible et légère de ses vains plaisirs, de ses fréquents d^oûts, du vide de la vie, du néant du monde et du besoin d'élever plus haut notre âme se ferait écouter, comprendre, presque applaudir, et laisserait peut-être un souvenir bienfaisant dç

sa parole. Qu'il semble encore aisé de nous prendre par la générosité de notre nature, en nous montrant la bassesse, la sottise, les contradictions du mal, en nous piquant d'honneur pour nous entraîner au bien ! Quel texte inépuisable et touchant que le tableau de nos lâchetés, de notre mollesse, de notre indifférence ! Et quel orateur chrétien nous laisserait froids s'il nous disait, avec le droit de nous reprendre de si haut, tout ce que nous voyons et tout ce que nous pensons de nous-mêmes! Mais des hommes élevés loin du monde, malheureusement étrangers, par leur éducation comme par leur vie, à nos joies, à nos douleurs, à nos fautes mêmes, qu'ils sont censés connaître, portent trop souvent sur ces sujets déhcats une main malhabile ou grossière. »

Rien n'est plus juste, et si ce n'est pas là encore tout ce que doit être le prédicateur de l'Évangile, c'est au moins une partie très- essentielle et considérable de sa mission. Seulement, sans le vouloir et sans y songer, M. Prévost-Paradol a décrit la prédication protestante, celle d'un ministre de Dieu mêlé à la société humaine, marié, père de famille, et dans un sens restreint sans doute, mais nécessaire, homme du monde. Jamais la vraie prédication ne sortira des séminaires ou des cloîtres; elle est incompatible avec le système des deux saintetés, des deux morales : Tune pour le prêtre, et celle-là de premier ordre ; l'autre, au rabais, pour le peuple. Que le prédicateur soit mêlé à son troupeau, qu'il vive dans ses rangs, et qu'il monte en chaire non comme un ermite échappé du désert ou un stylite descendu de sa colonne, mais comme un membre actif de la société, qu'il peut juger parce qu'il la comprend, et qui elle-même lui reconnaît le droit de la condamner, parce qu'il la condamne dans sa propre langue.

La Bruyère a comparé le prédicateur à l'avocat, et M. Prévost-Paradol le suit un instant sur ce terrain un peu stérile. Il est cependant une remarque, utile peut-être, que ni l'un ni l'autre n'ont faite. Pour l'avocat, l'identification momen-

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tanée de sa personne avec sa cause est une sorte de fiction légale, de drame, si Ton veut. Mais pour le ministre de la parole chrétienne, le grand danger, si grand que celui-là seul peut suffire à rendre toute éloquence nulle et impuissante, c'est que Ton confondra sans cesse sa personnalité, petite et pécheresse, avec la grande cause dont il est chargé : celle de la vérité et de la régénération morale. Si sa conviction est révoquée en doute, ou si son caractère individuel n'est pas assez estimé ou aimé, il est paralysé d'avance. En ce sens, La Bruyère a raison de dire que le métier de la parole ressemble à celui de la guerre. On vous demande toute votre personne, votre foi, votre cœur, votre vie intérieure, votre charité; on vous demande de verser tout cela à flots ardents sur la foule, sur les premiers venus, amis ou ennemis, croyants ou sceptiques, pieux ou railleurs ; on vous demande de vous dépenser vous-même, et sans y songer ; de vous oublier en vous donnant. Vous n'êtes rien que le porte- voix; mais, pendant un instant, la voix d'en haut n'arrive aux oreilles que par votre organe : prenez garde qu'il ne sonne faux ! Vous n'êtes rien que le prisme; mais, pour le moment, pas un rayon n'arrive aux yeux qu'après avoir traversé votre âme tout entière; prenez garde que la pureté ou l'éclat de la lumière céleste ne s'y ternisse!

Responsabilité cruelle ! lutte périlleuse ! mais pour quiconque l'a prise au sérieux, la plus grandiose du monde et la plus nécessaire ; car les misères morales sont criantes. Le fardeau est écrasant; mais celui qui essaye de le soulever doit sentir que l'invincible vérité, la charité infinie de Dieu, le charme austère de la vertu et la toute-puissance de la foi soutiennent ses bras vacillants, remplissent de leur force tout son être et lui grandissent le cœur. '

L'auteur de ce remarquable écrit sur la chaire s'est trouvé plus à l'aise dans un autre ordre d'idées. L'éloge de Y Ambition est une thèse féconde en vérités et en paradoxes, qui a

pu tenter la plume de M. Prévost-Paradol; mais la définition de son sujet nous semble digne de critique : L* ambition n'est pas autre chose que le désir 3u commandement ou de la gloire et le plus souvent de ces deux biens ensemble.

J'aimerais mieux voir dans Tambilion, prise en bonne part, comme le fait Vauteur, le noble désir de se développer soimême, de mériter la gloire, ce qui est la vertu, bien plus que de l'obtenir, ce qui est un accident heureux ; d'être digne du pouvoir, plutôt que de Texercer, ce qui peut être Teffet d'un hasard ou le fruit d'un crime. Esse potius quam haberi^ c'est la fiôre devise gravée, à Prague, sur la tombe deTycho- Brahé. N'est pas ambitieux qui veut! s'écrie dédaigneusement M. Prévost Paradol ; il a raison, mais ce serait plus vrai encore avec notre définition qu'avec la sienne.

« Désirer la gloire, dit-il encore, c'est entreprendre sur l'imagination des hommes; désirer le commandement, c'est entreprendre sur leur volonté* » Aussi, pour ceux qui croient que dans sa juste sphère, toute volonté humaine est sacrée et doit être libre, cette ambition-là est rarement innocente, et l'ambitieux est justement suspect. Je ne dirais donc pas seumenl que « le libre assentiment des volontés donne au commandement toute sa douceur et à l'ambition toute sa noblesse » . Je dirais que seul il rend le commandement légitime et l'ambition de conimander honnête. Nul ne doit attenter à la volonté d'autrui; persuader est un droit, contraindre ne serait qu'une usurpation.

Le morceau se termine par une éloquente péroraison sur la fragilité des grandeurs humaines et de toutes choses ici«^ bas, où pas un mot n'est banal, quoique le thème le soit beaucoup. M, Prévost-Paradol déclare en finissant quil faudrait que l'ambition fût accompagnée de peu d'esprit, pour n'être pas à jamais tempérée par de tels souveniî^s, . , , et que donner à nos troubles leur vraie mesure équivaut à s'en consoler. Ceci parait bon à dire, mais n'est pas réel; le cœur humain est si

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fécond en coofanuitcUons, qu'une foule d'ambitieux de tout âge et de tout degré d'intelligence, y compris le génie d'un Bâcon, ont pensé de tout temps au fond de leur cœur, de la puissance, ce que pense un amant trè&*passionné et peu déli** cat d'une femme indigne de lui : Je la méprise, mais je l'a-* dore ! je sais le peu qu'elle vaut, mais je ne puis vivre sans elle.

Y a-t-il des exceptions? c'est possible. Il est possible aussi qu'elles confirment la règle.

Après l'Ambition, la Tristesse, et le rapprochement de ces deux sujetsde méditation, qui peut-être n'est point fortuit, n'est pas non plus sans à-propos, La tristesse a fourni à M. Prévost- Paradol la matière d'analyses fines et brillantes comme il sait les écrire, et de frappantes remarques. Quoi de plus juste que celle-ci : Pourquoi le ciel sombre et une pluie lourde elr incessante nous attristent-ils si profondément? c'est que « la lenteur et l'obscurité sont pour nous les promoteurs de la tris^ tesse ; c'est que la nature humaine a soif de mouvement et de lumière, et éprouve un indéfinissable malaise lorsque ces signes de la vie lui font défaut, » M. Prévost-Paradol croit avoir observé que le chrétien, le croyant, n'est pas moins triste et ne l'est pas moins souvent que le philosophe ou l'homme sans conviction. Le fait peut être vrai, non-seulement parce que la religion n'a jamais eu pour but de nous rendre insensibles, mais, au contraire, parce que le croyant peut avoir des motifs de tristesse élevée, éprouver de nobles douleurs, traverser des crises très-pénibles, qui, toutamères qu'elles soient pour lui, n'ont pas d'existence ni de nom pour les âmes sans Dieu. Si, cependant, notre moraliste allait jusqu'à nier l'efficacité, la puissance de la foi pour relever l'âme, il y aurait exagération et erreur. Nous ne pensons pas que telle soit son idée, puisqu'il reconnaît, en termes magnifiques, l'action de la religion chrétienne pour élever le mourant au-dessus de lui-même, et lui faire accepter la mort avec

triomphe. C'est là, d ailleurs, un fait trop fréquent pour qu'il soit possible de le nier, et comme le dit M. Prévost-Paradol, en son langage excellent : « Cette certitude bienfaisante est à la portée des plus humbles esprits comme des plus grands, s ils ont pris le même chemin... et la vue exercée du chrétien n'a pas besoin d'être perçante pour contempler à la place de la mort les cieux tout ouverts. »

Il pense cependant que La Rochefoucauld a eu raison de (^ire de la mort qu'elle ressemble au soleil en ce qu'elle ne se peut regarder fixement. Il lui semble que le seul avantage du chrétien, c'est qu'il évite de la voir en regardant au delà. En ceci, non-seulement le chrétien est dans son droit, mais il est dans le vrai de la situation. Montaigne, qui a trop montré qu'il la craignait, n'a-t-il pas écrit : La mort est moins à ^craindre que rien. Elle ne vous concerne ni mort ni vif; vif, parce que vous estes; mort^ parce que vous n^estes plus. En d'autres termes, la mort, physiquement, n'est qu'un spasme, moins encore, un soupir; pour l'âme, c'est la naissance à une vie plus réelle et plus intense, c'est l'épanouissement, c'est l'entrée en possession de soi-même et de Dieu. N'est-il pas juste de songer bien moins au voyage qu'à l'arrivée, puisque ce voyage est instantané et que l'éternité en est le but ?