ODIN

Odin est le personnage dominant de la mythologie scandinave; il y figure sous divers points de vue bien différents. Recherchons quelles sont les principales idées que ce dieu y représente.

Il est incontestable qu'Odin a été pris pour le Dieu suprême. Il est appelé le père universel, le père du temps, le père de tous les dieux, de tous les hommes, de toutes les choses ; de là les mille noms qu'il porte, dont un grand nombre sont remarquables par leur ressemblance avec ceux de Jupiter.

L'idée d’un dieu supérieur au monde et à la lutte des puissances élémentaires est clairement marquée en plusieurs endroits des deux Eddas ; là même où elle s’est mêlée à l’idée chrétienne de la divinité on voit qu’elle existait avant ce mélange. On le reconnait à ce qui se mêle de païen, à l’expression du dogme de l'unité de Dieu. Ainsi, dans le récit de la formation du monde au sein du chaos par le concours des deux principes*, sont jetées ces paroles qui étonnent : Par la force de celui qui envoyait la chaleur ; après une description de la toute-puissance d’Odin, qui pourrait faire penser au Dieu des chrétiens, on trouve ces mots qui ne sauraient s'appliquer à celui-ci: « Où était-il avant la formation du monde? Il était avec les géants de la gelée. »

D'ailleurs nous savons positivement, par le témoignage de Snorri, que cette croyance à un dieu suprême existait chez les anciens Scandinaves. Il y avait, dit-il, des païens qui ne juraient ni par Thor ni par Odin, mais par celui qui a fait le soleil et gouverne toutes choses.

Le véritable nom de ce dieu suprême est Surtur le noir, le sombre, l’incompréhensible. C’est un dieu ténébreux, parce qu'il est irrévélé, deus absconditus. Peut-

! Tels sont Le père, l’élevé, le tout-puissant , etc.

? Edda Sn., p. 3. La 65° strophe de a Voluspa, dont on peut, il est vrai, contester l’authenticité, parle du juge suprême qui viendra à la fin des temps.

être est-ce le dieu sans forme que les Germains adoraient dans leurs forêts.

C’est Surtur qui achèvera la destruction du monde. Mais il ne faut point pour cela le confondre avec les mauvaises puissances, car il habitera après les temps le Gimli, région indestructible placée au-dessus de toute vicissitude de rénovation et de destruction; avant les temps, il était au sommet du monde de feu (Muspelheim), opposé au monde des ténèbres, d’où sortent les puissances funestes.

Mais ce dieu supérieur, ce formidable Surtur, n’apparaît qu'aux deux extrémités de la période cosmogonique, et durant qu'elle s'écoule il reste voilé de sa mystérieuse obscurité. Pendant ce temps, c’est Odin qui le remplace et qui joue le rôle de dieu suprême.

À ce rôle mythologique d’Odin se rapporte celui dans lequel il représente le ciel. L'idée du ciel physique et du dieu suprême qui est censé l’habiter se confondent dans presque toutes les langues, depuis le chinois jusqu’au français, et dans presque toutes les mythologies. C’est comme dieu-ciel qu’Odin est appelé l’époux de la terre. Dans la vieillé mythologie grecque c'était de même le ciel qui était l’époux de la terre.

C’est encore en souvenir de l'antique assimilation d’Odin avec le ciel, que même dans des légendes relativement assez récentes, il se reconnaît à son manteau bleu. Mais ce personnage du dieu suprême n'apparaît que de loin en loin sous les traits d’Odin. L'idée fondamentale qu’Odin représente dans la mythologie scandinave est celle du principe intelligent, lumineux, par opposition aux puissances de désordre et de ténèbres. De là divers aspects principaux sous lesquels Odin fut considéré.

Avant tout il était le dieu intelligent, le dieu savant

par excellence. C’est ce qu’exprime littéralement le mot Odr, qui est une autre forme du nom d’Odin, et appartient à un personnage identique à lui’. Odin sait tout. Deux corbeaux, dont l’un se nomme la pensée et l’autre la mémoire, sont sans cesse auprès de lui. Odin passait pour l'inventeur des rimes, le père des chants magiques ; il connaissait les choses cachées, les noms sacrés des dieux, les noms des géants et des nains, la raison et le sens secret de tous ces noms. Comme la science cabalistique, qui naquit d’une croyance superstitieuse dans ‘la vertu des signes, la magie scandinave prêtait une puissance occulte à certains caractères; erreur qui reposait en partie sur l'admiration du bienfait de l'écriture. Odin, inventeur des rimes, c’est-à-dire à la fois de l’écriture et de la magie, joue le rôle de l’Hermès grec. Ce rapport est d'autant plus frappant, que par une association singulière Odin est aussi le dieu des morts, qu’'Hermès est chargé de conduire dans leur demeure, et porte une verge magique qui, comme le caducée, endort ceux qu'elle a touchés. | Si Odin représentait le bon ue en tant qu'intelligent, en tant qu'éclairant les hommes, il le représentait surtout en tant qu'actif et combattant le mauvais principe, personnifié dans les ennemis des Ases. Ces combats, qu’il soutient à leur tête contre Loki et les géants, le loup Fenris, le grand serpent, contre toutes les puissances violentes, déréglées du Niflheim, ressemblent exactement à la lutte d'Orozmud contre Arimane, des devas de l’Inde contre les monstrueux Rakchasas. Cette lutte est au fond celle du bien et du mal, figurés par la lumière et les ténèbres, le soleil et la

! Odr est époux de Freya, Fa est originairement la même que Frigga, femme d’Odin.

nuit, et c’est ainsi qu'Odin fut identifié à la lumière et au soleil ; ce qui est arrivé pour Odin, qui fait la guerre aux géants, est arrivé pour Osiris, qui combat Typhon, pour Apollon, qui perce Python de ses flèches. L'imagination des peuples a confondu ‘ le dieu conservateur, protecteur, ennemi des monstres et des puissances malfaisantes avec l’astre qui dissipe la nuit.

Plusieurs traits de la mythologie scandinave ne permettent pas de douter qu'Odin n'ait été ainsi associé avec le soleil. Entre autres son œil unique dont la tradition s’est conservée dans des légendes populaires d’une époque récente’. Krichna aussi est représenté pour la même raison avec un seul œil. Le nom hiéroglyphique d'Osiris est un œil au-dessus d’un siége. Ce siége fait penser au trône sublime d’Odin, d’où il voit tout.

Un mythe, en apparence assez bizarre, est celui d’après lequel Odin boit tous les jours à la fontaine du géant Mimir, sur le gage de son œil qu’il a déposé dans cette fontaine. La fontaine de Mimir, c'est la mer, puisque les vagues sont appelées poétiquement les filles de Mimir. En effet, la plupart des objets naturels appartenaient par leur dénomination mythologique au monde des géants. C’est ainsi que cette merveilleuse fontaine de Mimir est l'Océan, et ce mythe singulier n’exprime rien autre chose, sinon que le soleil chaque jour boit les eaux de la mer et se plonge dans son sein.

Ainsi Odin était à la fois le dieu intelligent, protecteur,

! C’est pourquoi Vichnou est représenté avec des vêtements jaunes et son paradis est dit étincelant d’or. C’est surtout dans son incarnation qui porte le nom de Krichna, qu'il est évidemment un dieu soleil. Voy. Asiatic researches, t. VIII, p. 154 et suiv.

? Dans plusieurs de ces légendes paraît un homme avec un manteau

bleu et un seul œil. Ce manteau représente le ciel; cet œil le soleil, Odin fut l’un et l’autre.

armé pour le triomphe du bon principe et le soleil. C’est exactement ce qu'était pour les Grecs Apollon, principalement l’Apollon Dorien. La surprise que pourrait faire paître ce rapprochement s’affaiblira beaucoup, si l’on se rappelle que, suivant l’antique tradition, conservée par Hérodote, le culte d’Apollon avait été apporté à Délos de chez les hyperboréens. Le loup qui dans l’antiquité est dans un rapport constant avec Apollon!, se lie à Odin. Deux de ces animaux lui servent de chiens dans le Valhalla. Un loup terrible doit les dévorer un jour. Un loup poursuit le soleil, |

Ce qui achève de montrer dans Odin un dieu soleil, c'est de retrouver en Scandinavie le mythe de l’année exprimé par des récits symboliques analogues à ceux que présentent plusieurs autres mythologies, et Odin figurant dans ce mythe.

On convient généralement que l’histoire d’Iris pleurant Osiris, de Vénus pleurant Adonis, de Cybèle pleurant Atys exprime la douleur de la nature en général et de la terre en particulier pleurant l’absence du soleil descendu au-dessous du solstice; la viduité du principe femelle de fécondité et de vie privée du principe mâle fécondant et générateur. Or, Freya, qui est le principe femelle dans la mythologie scandinave, ne verse-t-elle pas des larmes en l’absence d’Odr, son époux, que nous avons vu être identique à Odin ?