SENS HISTORIQUE

En même temps qu’une mythologie exprime par ses symboles l’idée confuse et profonde que les sociétés primitives se forment des forces, des lois et des principes de l'univers, cette mythologie contient aussi sa propre histoire et celle de la race à laquelle elle appartient.

Cela se fait naturellement, sans parti pris, sans intention. C’est le résultat d’une association d'idées et d’un entraînement d'esprit inévitables. Il est simple qu’à une certaine époque les hommes confondent l’histoire d’un culte avec celle des êtres auxquels ce culte s'adresse; que la venue d’un dieu, sa soudaine apparition dans une mythologie ne soit qu’une manière de raconter l’invasion d’une religion nouvelle ou l'admission d’un nouveau dogme. Il est naturel aussi aux hommes de la même époque de se confondre eux-mêmes avec les dieux de leur race, de leur tribu, qui partagent leurs destinées, leurs courses errantes, toutes leurs vissicitudes de triomphe ou de malheur. Aussi, le nom d’Ases désigne-t-il à la fois un peuple et les dieux de ce peuple. Le nom de Goths veut dire dieu et voulait dire prêtre chez les anciens Scandinaves.

Après avoir cherché quelles idées faisaient le fond de la mythologie scandinave, nous chercherons maintenant à y retrouver les périodes qu’elle-même a parcourues, à distinguer les éléments divers qui y sont entrés successivement, et enfin nous nous efforcerons d’y découvrir quelques traces de l’histoire des races scandinaves.

Il faut d’abord rappeler que les travaux les plus récents tendent à montrer en Scandinavie l'établissement successif de deux races. La race finoise représentée aujourd’hui par les Lapons et les Finlandais, et la race germanique à laquelle appartiennent les Suédois, les Danois, les Norvégiens et les Islandais. Dans la race germanique on démêle deux immigrations en Scandinavie opérées par deux rameaux distincts. Le premier est celui des Goths établis au sud de la Péninsule qui ont donné leur nom aux provinces d’Ostrogothie et de Vestrogothie, ainsi qu’à l’île de Gothland, et l’autre qui s’est établi postérieurement, et plus au nord, qui avait . Son centre religieux et politique à Upsal, et qui portait comme ses dieux et ses chefs le nom d’Ases.

Et d’abord, sans rattacher encore la mythologie qui. nous occupe à telle ou telle religion de l'Orient en particulier, nous en avons assez dit pour qu'il soit clair que l’Orient est son berceau. Outre les rapprochements de détails que nous avons présentés çà et là et que nous aurions pu multiplier beaucoup, cette idée fondamentale d'identifier le bon principe avec la lumière et le soleil, le mauvais principe, au contraire, avec le froid et les ténèbres, cette idée est tout orientale. Elle se retrouve dans l'Inde, elle est le fond même de Ia religion persane réformée par Zoroastre. L'opinion qui fait, au contraire, inventer le culte du soleil dans le nord où l’on sent mieux son prix par la longueur des nuits et des hivers, outre qu’elle est démentie par tout ce qu’on sait de la filiation des peuples, est plus ingénieuse que soide ; les hommes du nord n'ont point horreur du froid, l'habitude les endurcit contre sa rigueur. C’est, au contraire, pour eux le temps des fêtes, des loisirs, des voyages ; les lacs gelés, les marais couverts de neige rendent les communications faciles et l’arrivée de cette

saison réjouit le Lapon dans sa hutte comme l'habitant des villes. Non, la Providence n’a rendu à nul peuple son pays assez insupportable pour qu'il puise dans la nature, au sein de laquelle il vit habituellement, l’idée de l’enfer. C’est donc en Orient qu'était l’ancienne patrie de la religion et de la race des Ases. La mythologie confirme ce résultat auquel conduisent toutes les recherches sur les races et les langues scandinaves.

Le souvenir de cette origine s’est conservé dans celui de l’ancien Asgard, patrie primitive des Ases. Nous n’avons aucun moyen de déterminer d’une manière précise sa situation. Probablement ce nom a été donné à plusieurs villes ; seulement il est certain que la vigne y croissait, car les Ases y buvaient le vin. Peut-être en combinant cette circonstance climatologique avec l’abondance de l’or mentionnée aussi dans l’Edda, on pourrait déterminer, au moins d’une manière approximative, la situation géographique de l’ancien Asgard. Quoi qu'il en soit, Asgard était la cité mythique habitée par les dieux, et par suite ce nom fut donné à diverses cités qui devinrent le centre de leur culte, le séjour des prêtres qui les représentaient, des héros qui descendaient d’eux. | |

L'idée conservée par les Scandinaves de leur séjour dans l’ancien Asgard est l’idée d’un temps de paix et de richesse. Le temple d’or, les douze siéges d’or qu'ils construisent pour leurs dieux, attestent un culte opulent, une religion puissante; la tradition d’un état paisible suppose aussi quelque civilisation. Enfin, il est dit qu'alors les Ases travaillaient les métaux, ce qui semble” indiquer un commencement d'industrie. La pompe et la richesse du temple qu’ils établirent à Upsal prouvent qu'ils apportaient de l'Orient des habitudes de luxe et l’art de travailler les métaux. Adam de Brême, qui vit

encore le temple debout au xr° siècle, dit que cet édifice avait un toit d’or, était tapissé en or et entouré d’une chaîne d’or. C'était une véritable pagode.

Le premier événement qui vient troubler ce bonheur est une guerre avec les Vanes. Ici paraissent comme peuple ces Vanes que nous avons vu figurer comme dieux associés à Odin et à Thor. Il semble d’après les paroles de l’Edda que cette guerre rompit une antique alliance. Ainsi, le culte des dieux Vanes pourrait avoir été commun dans l’origine au peuple qui portait leur nom et à la race des Ases. Ou bien ce fut à la suite de cette guerre où on voit que les Vanes remportèrent de grands avantages, que les Ases acceptèrent une partie du culte des Vanes, et placèrent les divinités de ces peuples à côté des leurs. |

Dans tous les cas, le mélange de religion s’opéra, et la guerre qui l’amena eut lieu hors de la Scandinavie.

Depuis ce moment, les dieux Ases sont engagés dans ‘des guerres continuelles. Ces guerres sont celles qu’après leur arrivée en Scandinavie les Suédois eurent à soutenir contre les aborigènes finois et contre les Goths qui s'étaient établis plus au sud avant l’arrivée des Âses. |

On voit, en effet, que ceux-ci trouvèrent en Scandinavie plusieurs races qu’ils confondaient sous le même nom d’Iotun. Je dis plusieurs races, car si, en général, les ennemis des Ases sont représentés comme des êtres hideux, dans quelques passages, au contraire, on parle de leur beauté. C’est la même contradiction qu’on a ‘trouvée dans ce que divers auteurs disent des Huns. On l’a expliqué par le mélange des populations tartares avec d’autres populations dans les armées d’Attila. Ici l’on peut supposer un mélange des Goths et des Finois. Ceci du moins est certain : toutes les fois que la mytho-

logie nomme les ennemis des Ases, elle les nomme Finois, ou bien elle les désigne par cette dénomination injurieuse lotun, que l’on traduit par le mot de géant, faute d’en trouver un qui la rende exactement. Mais c’est plutôt être malfaisant qu’il faut dire. En effet, parmi les ennemis des Ases, il y a des nains aussi bien que des géants. Là où le type finois est demeuré pur, les hommes sont petits et leur extérieur est plutôt celui d’un peuple de nains que d’un peuple de géants. Mais des mélanges avec d’autres races, avec la race scandinave ellemême (et on trouve des traces de ces mélanges) avaient pu donner à quelques uns une taille plus élevée, que grandissait encore la terreur qu’inspirait la renommée de leur puissance magique. Là, où les Finoiïs avaient conservé leur petite taille, ils figuraient comme nains dans les légendes scandinaves. Aussi voit-on que les nains sont toujours avec les géants, qu’ils habitent dans le même pays. Enfin les nains sont nés du corps d’'Ymir, père des géants, ils ont donc la même origine.

Ainsi, les Finois composaient la masse de ces populations ennemies des Ases. Aussi leur nom et celui d’lotun, mauvais génie, sont synonymes, et dans la même phrase d’un ancien poëme, il est dit que Thor a brisé la tête aux lotuns, aux princes de la montagne, aux Finois.

Les lotuns sont appelés géants ie montagnes ct géants de la gelée parce que les Finois avaient été refoulés par les tribus des envahisseurs du côté du nord et relégués sur le sommet des montagnes. On place leur pays au bord de la mer du côté de l’est, ce qui est précisément la contrée qu'occupaient les Finois D les hords du golfe de Bothnie.

D'après le rôle que joue cette race dans la mythologie scandinave, elle semble avoir un caractère de férocité

tout particulier retrouvé par Tacite dans les Fenni ! et que l'Europe a vu renaître dans les Huns? d’Attila. Elle semble aussi avoir été douée d’une tendance particulière à l’extase, d’une disposition épileptique dont les sorciers lapons offrent encore aujourd'hui l'exemple et qui a valu aux anciens Finois de la Scandinavie la renommée de science prophétique et de puissance magique qui leur est constamment attribuée.

Chose plus remarquable ! ces peuples féroces paraissent avoir été assez intelligents et assez habiles dans l’art de travailler les métaux. Toutes les épées des héros scandinaves sont forgées par des nains. Leurs ennemis mêmes semblent reconnaître en eux une supériorité intellectuelle. C’est aux nains savants que les Ases s'adressent dans leurs périls. Loki , le représentant de la race ennemie des dieux est aussi inventif que perfide. C’est avec le sang d'un géant qu'il prépare aidé par des nains le breuvage qui donne le talent de la poésie. Il est dit que les nains connaissent les runes, c’est-à-dire l’art de l’écriture. Cette race finoise se montre partout sombre, ingénieuse, violente et rusée.

Il y eut certainement des alliances entre elle et le peuple conquérant. La paix fut d’abord troublée par trois filles qui vinrent du pays des géants. Plusieurs dieux y choisirent des femmes. Un géant qui demande Freya pour épouse , Iduna ravie par un autre géant auquel les dieux finissent par la reprendre expriment sans doute des enlèvements de femmes scandinaves faits ou tentés par les Finois. D'ailleurs, nous avons vu qu’au commencement, Odin vivait au milieu des géants de la gelée et que Loki était son frère d’armes. Outre le sens cosmogonique que

\ « Fennis mira feritas. »

? Les Huns étaient finois. Hun paraît étre le même mot que Fen.

peuvent avoir ces singulières expressions, il est naturel d’y voir une allusion à un temps où les deux peuples avaient fait alliance, alliance qui, probablement à l’occasion de quelque femme enlevée , fut brisée à son tour comme l'avait été la paix de l’ancien Asgard avec les Vanes.

Alors commença une guerre d’extermination entre les Ases et les Finois, et les mythes qui désignaient la lutte du bien et du mal, de la lumière et des ténèbres, pris dans une acception nouvelle, désignèrent les combats de Ja nation conquérante et la longue résistance du peuple conquis. |

Qu'on ne s'étonne pas de me voir donner un double sens à ces mythes, une des explications n'exclut point l’autre. Rien de plus naturel à un peuple primitif que de confondre ses ennemis avec les puissances malfaisantes auxquelles il croit : rien pour lui ne ressemble plus au mauvais principe que ce qui l’arrête ou lui nuit. À cette époque il n’est pas question d’unedistinction exacte entre la nature des objets hostiles ; ce qui domine c’est un sentiment énergique de leurs effets: des effets pareils sont attribués à la même cause. Alors un tel peuple personnifie les forces destructives.de la nature et en fait des puissances ennemies armées contre les forces productrices; de même ses propres ennemis sont pour lui les puissances ” du mal, comme il identifie naturellement sa race et sa cause avec celles de ses dieux, il ne sépare point dans sa pensée leurs adversaires de la race et de la cause qu’il déteste. Ainsi faisaient les Persans quand ils considéraient le Touran, c’est-à-dire le pays situé au nord du leur et habité par des races turques ou tartares, comme le séjour d’Arimane et des mauvais génies. Îl en fut de même pour les Scandinaves. Dans les idées qu’ils avaient apportées de l'Orient le nord était la patrie du mauvais principe. Leurs

ennemis se trouvaient au nord, raison de plus pour unir

dans une même horreur les habitants de ces contrées glacées et ténébreuses avec les puissances du froid et de la nuit.

Non-seulement les Finois représentent dans la mythologie scandinave les mauvaises puissances, mais une partie de cette mythologie dela Scandinavie dans laquelle ils figurent, a subi probablement l'empreinte de leur propre religion, en a reçu la couleur et recueilli les traditions. un

La religion des Finois paraît avoir été surtout le culte des objets naturels, du feu, du vent et des eaux*. Or, il est à remarquer que dans la mythologie scandinave les forces naturelles sont représentées par des nains ou des géants. Loki, le chef de leur race (en finois, loge), est le feu, le grand aigle dont les ailes par leur mouvement produisent les vents, est un géant. Des nains sont placés aux quatre points cardinaux. Ægir, l’ancien dieu de la mer est aussi un géant.

Enfin la mythologie finoise connaît le géant Ymer qui existait avant les dieux, et il paraît que c’est chez ce peuple une tradition nationale et non pas empruntée aux Scandinaves; car Odin n'intervient point là, tout se passe au sein de la race des géants. De plus, selon les Finois, Ymer habitait les bords du golfe de Bothnie. La Laponie s’appelle la terre d’Ymer, et la ville d'Umea doit son nom à ce géant. Enfin ce nom tel que l’écrivaient les Finois, Yime ou Yumo, se rattache à celui de leur divinité nationale Yumala et à celui d’Yumaler qu'ils donnent aux plus anciens habitants de leur pays, qui ainsi que leurs dieux eux-mêmes descendent des géants. D'après cela, je ne doute pas qu'admis à titre de puis-

! Loge, le feu, Kare, le vent, Ilmarina, l'air, Hlar ou Ægir, la mer, et liermes, le tonnerre. Voy. Ganander, Mythologia fennicas

sances funestes dans la mythologie Scandinave, les Finois n’y soient entrés avec le cortége de leurs propres mythes.

On s’expliquerait ainsi les images bizarres et quelquefois repoussantes qu’on y rencontre, images qui ne semblent pas appartenir au ton sévère mais pur du reste de la mythologie scandinave et qu’on dirait se rattacher aux fictions hideuses d’une race plus ancienne et encore plus barbare !.

On conçoit que ces emprunts doivent se rencontrer surtout dans la période qui forme comme l’avant-scène de la mythologie de l'Edda , et que les peuples scandinaves aient confondu cette époque de leur cosmogonie dans laquelle les géants règnent sans partage, cette époque de désordre qui précède l’arrivée d'Odin avec les temps qui précédèrent leur propre arrivée en Scandinavie. | |

Après cette première période de la mythologie scandinave tout empreinte de ses rapports avec les traditions finoises et portant même des traces non équivoques des envahissements de cestraditions il se présente une autre époque de cette mythologie qui a son caractère particulier. Elle comprend tout ce qui a rapport aux dieux établis dans la Scandinavie par la première invasion des tribus germaniques. On peut jusqu’à un certain point démêler dans ce qui nous reste des traditions du nord ce qui appartient à cette première invasion des Goths ou anciens Ases, d’avec les additions et les modifications qu’y ont apportées les nouveaux Ases et le nouvel Odin , et retrouver ainsi dans les phases de la mythologie la succession que présente l’histoire de la nation elle-même.

! La sueur d’Ymir, par exemple, qui produit les premiers géants. La sueur joue un grand rôle dans les superstitions finoises.

En effet, comme on a déjà pu le remarquer, la mytho- . logie scandinave nous découvre deux âges distincts. L’un est celui des mythes cosmogoniques, l’autre celui des mythes héroïques. Dans le premier, les dieux sont des puissances de la nature, dans le second, des personnes divines, des individus. Le premier de ces deux âges est évidemment l’âge cosmogonique. Il est donc naturel de penser que les Goths apportèrent en Scandinavie une religion de la naiure dent les Ases ou Suédois firent une religion guerrière,

C’est dans cette première religion des Goths qu’Odin était le soleil et Thor la foudre. Elle était plus près des religions de l'Orient. Le caractère particulier aux peuples du nord y était moins prononcé. Là il n’y avait point de Valhalla. Les âmes des morts habitaient les tombeaux ou erraient autour du lieu de leur sépulture, on honorait les saintes montagnes. Le jour, la nuit, étaient adorés sous leurs noms sans personnification anthropomorphique. La terre était la fille et la femme d’Odin et représentait le principe passif. Plus tard on la voit remplacée par Freya qui est une femme, une reine, comme Odin est devenu un guerrier et un roi. Les Vanes ne paraissent point dans la première période. Ce sont les nouveaux Ases, les Suédois qui apportèrent ce culte que les Goths ne connaïssaient pas. Mais les Ases ayant eu à soutenir dans leur ancienne patrie une guerre contre une nation avec laquelle ils finirent par se réconcilier et ayant admis les dieux de cette nation dans leur propresystème de croyance importèrent ces dieux en Scandinavie. Aussi voyons-nous que c’est en Suède, au centre de leur puissance que les Vanes étaient surtout révérés. Freyr, par exemple, y était plus honoré que partout ailleurs et c’est de lui que les familles royales de Suède prétendaient descendre.

Dans les pays , au contraire, où les nouveaux conqué-

rants avaient moins pénétré et où l’ancienne race gothique s'était conservée plus pure, en Norvége, par exemple, Thor était avec Odin le plus révéré des dieux. Il existe même quelque trace d’une antique supériorité qu'il aurait eue sur celui-ci dans une tradition qui, au rebours de la tradition générale, ferait de Thor le père d'Odin, au lieu de le lui donner pour fils. Probablement dans cette première forme de la religion scandinave Odin n'avait point la supériorité qu’il acquit dans la suite. Mais le chef des nouveaux Ases ayant pris son nom, et l'ayant rendu célèbre par la fondation de son empire, respectable par l'appareil du nouveau culte qu'il institua, Odin fut le premier des dieux; de là résulte qu'il joua successivement plusieurs rôles, remplis auparavant par des divinités plus anciennes qu’il fit oublier.

Cet ascendant du nouvel Odin, qui se liait à celui que prenait en Scandinavie la race nouvellement établie, dut soulever des résistances parmi les partisans de l’ancien culte, qui étaient les hommes de l’ancienne race, ou plutôt du rameau le plus ancien de la race scandinave. :

La tradition du faux Odin, vaincu et contraint de fuir, semble même indiquer un échec subi par les nouveaux Ases. Mais il paraît que ces revers momentanés furent suivis d’un triomphe complet, et la suprématie de la nouvelle doctrine s'établit comme celle du nouveau peuple. Odin, son dieu de prédilection, fut celui des chefs , des rois, des riches : pour être bien reçu de lui, il fallait non-seulement être brave, mais avoir de l'or et être d’un rang illustre. Thor, au contraire, demeura le dieu protecteur du peuple qui ne tenait que le second rang en Scandinavie. Ainsi tandis que les uns le disaient plus noble qu’Odin, sans doute parce qu’il était plus ancien, les autres l’appelaient le dieu des esclaves. Mais

c'était une exagération née de l’orgueilleux sentiment qu'inspirait aux Suédois leur supériorité sur leurs frères les Goths, car ceux-ci leur cédèrent bien la primauté, mais ne furent jamais leurs esclaves.

Peut-être voulait-on plutôt indiquer par là un rapport de Thor avec les nations finoises. Celles-ci avaient peutêtre adopté son culte , car ils adoraient aussi le tonnerre sous le nom de Taran ou Tiermes. En général leur religion , qui consistait dans le culte des objets physiques, des vents, du feu, des eaux, se rapprochait plus de la première période de la mythologie scandinave que de la seconde. Il semble aussi que l'avant-garde des peuples scandinaves les ménageait plus que les impitoyables guerriers d’'Upsal.

C'est à cette époque primitive qu’eurent lieu entre les races aborigènes et les races scandinaves les alliances, les échanges de mythes dont nous avons parlé. Mais quand les Suédois s’emparèrent du pays libre au nord de celui des Goths, ils se trouvèrent jetés sur les Finois. Ceux-ci, acculés dans cette région de forêts et de marécages qui forme la partie septentrionale de la Suède, de la Norvége et la Laponie actuelle, firent une résistance opiniâtre. Aussi c’est le Thor suédois (4Asa-Thor), qui est représenté comme leur ennemi acharné, tandis que l’ancien Thor, celui dont le char est la foudre (Oko-Thor), était peut-être adoré par eux.

La mythologie scandinave vient donc de quatre sources :

1° La religion des Finois ;

2° Le système de croyance commun aux peuples scandinaves, sous sa forme la plus ancienne, qui est celle d'un symbolisme physique, tel que les Goths l’apportèrent en Scandinavie ;

3° Le même système de croyance transformé en une religion presque purement guerrière, par le chef des

Suédois , le conquérant zélateur et réformateur du culte d’Odin , avec lequel il fut confondu ;

4 Enfin quelques éléments empruntés à une relision d’un caractère tout différent, à la religion des Vanes.

Il est curieux de suivre dans l’histoire d’un ordre de divinités, la trace de ces diverses phases religieuses. Les divinités de la mer nous en offrent un remarquable exemple. Les plus anciennes que nous présente la my-

thologie scandinave avaient été empruntées aux peuples

finois. C'était le géant Ægir dont le casque répand l’effroi, terrible comme toute sa race; c'était la déesse Rann, tendant sous les flots son filet perfide pour faire périr les vaisseaux, avide d’or et de cadavres. Aux divinités finoises succède un dieu Vane. À ces affreuses divinités succède Niord , le père de la déesse de l'amour et du dieu de l’abondance, Niord qui apaise les flots et protége les navigateurs. Il paraît qu'aucune divinité de la mer ne sortit du sein de la mythologie scandinave ellemême, ce qui tient à ce qu'originairement ces peuples n’habitaient point un pays maritime, mais un pays de montagnes. Plus tard ayant appris à connaître cet élément qui devait devenir le leur, ils empruntèrent d’abord aux Finois une divinité terrible , puis aux Vanes un dieu plus doux.

Un autre mythe curieux, sous le rapport historique, est celui de la géante Skadhi. Les Ases avaient tué son père. Elle vient s’en plaindre et les menace. Pour la consoler, on la marie au dieu Niord. N'est-ce pas là un commencement d'alliance entre les Ases et les Finois, une tentative pour fixer ceux-ci au bord de la mer? La suite du récit le prouve. Les deux époux ne purent vivre ensemble. Niord détestait le séjour des montagnes où les hurlements du loup troublaient son sommeil. Skadhi se

res

plaignait du cri des oiseaux de mer. Elle reprit son arc et ses patins, et retourna chasser sur les montagnes. C’est un vif emblème de cette impossibilité où l’on est encore aujourd’hui d'empêcher les Lapons , qu’on cherche à arracher à la vie nomade, de la reprendre à la première occasion , de l’antipathie d’une race de pêcheurs et de marins, et d’une race de chasseurs qui ne peuvent changer leurs habitudes. |

On peut l’affirmer, d'après les travaux des savants du nord , l’étude de la mythologie scandinave conduit aux mêmes origines que l'étude des langues et des traditions historiques de ces peuples. Ces trois ordres de preuves concourent pour placer ces origines en Orient et les rattacher à celles d’un grand nombre de nations célèbres, les Indous, les Persans, les Grecs , les Romains , tous les autres peuples germaniques, les peuples slaves et même jusqu’à un certain point les peuples celtiques.

Si, pour arriver d’une manière certaine à cette conclusion , il nous a fallu passer par des détails qui ont pu fatiguer l’attention du lecteur, peut-être en sera-t-il un peu dédommagé, en se trouvant en présence de ce grand résultat auquel nous pouvons maintenant nous élever avec confiance.

Qu'on se représente cette race indo-germanique à laquelle nous appartenons, la plus noble des races humaines , parce qu'elle est la plus belle et la plus intelligente , descendant des sommets qui s'élèvent au centre de l'Asie et se répandant sur le monde qu’elle doit civiliser, comme un grand fleuve. Ce fleuve jette deux bras vers le sud , qui descendent dans l'Inde et dans la Perse. Cependant le fleuve continue à s’avancer vers l'occident ; ilentre dans la Grèce par le nord , il traverse la mer et passe en Italie ; déjà quatre grandes religions sont sorties de son sein. Le brahmanisme , le zoroastrisme , le poly-

théisme grec et le polythéisme romain. Cependant une portion de cette illustre famille de peuples erre autour desétablissements qu'ont formés ses frères. Les plus beaux pays ont été occupés les premiers, les bords du Gange, ceux de l’Euphrate, les rives de la Méditerranée. Dans ce qui reste, se répandent les tribus qui n’ont pas encore d'établissement fixe. Leur innombrable multitude flotte durant des siècles vers les confins de l’Europe orientale, sous les noms de Gètes et de Scythes, puis l’envahissent sous celui de Goths et sous une foule de dénominations diverses , que les anciens résument par le mot vague de Germains. Ces Germains continuant toujours à suivre, à travers mille oscillations, le mouvement qui les portait d'Orient en Occident, et dessinant les contours du monde romain arrivent au bord de la Baltique et au bord du Rhin. Alors un choc immense a lieu entre les deux portions européennes de la race indo-germanique. Celle qui s'était civilisée d’abord et corrompue ensuite, et celle qui n'était pas corrompue, qui était barbare et appelée à une civilisation supérieure. L'élément nouveau , germain, harbare écrase l’élément ancien et se mêle à ses débris. De la fermentation des deux éléments germe la société moderne qui a, comme la société grecque et romaine , sa racine en Orient. Ainsi tout est venu deux fois de l’Orient, et deux fois sur la terre occidentale tout a pris un caractère nouveau. L'Orient, qui avait été le berceau dela société gréco-romaine, est le berceau de la barbarie, la barbarie est le berceau du moyen âge , le moyen âge est le berceau des temps modernes. Telle est la filière par où a passé tout ce que nous n’avons pas conservé du monde gréco-romain. Or, ce point de contact entre l’orient et le nord , entre la plus haute antiquité et les temps modernes, c’est dans la langue, la littérature et les traditions scandinaves,

qu'on peut seulement le trouver, parce que là seulement le type germanique s'est conservé dans sa pureté , s’est développé avec indépendance. Ainsi un grand intérêt s'attache à ces traditions, filles des traditions orientales , sœurs des traditions gréco-romaines, et qui forment un anneau essentiel de la chaîne immense et encore obscure des développements de l’humanité.

L’Edda est certainement le monument le plus remarquable et le plus intéressant de l’ancienne poésie scandinave; cependant pour compléter l’histoire de cette poésie il faut parler de chants moins anciens, quoique fort anciens encore, dont les auteurs portaient le nom de Scaldes.

Les poëtesinconnus qui ont composé l’Edda étaient hien de véritables scaldes, mais on ne sait rien d’eux à cause de leur antiquité. L’Edda est un monument primitif, sans date, sans nom d’auteur. Quand on se sert de la dénomination de scalde, on l’applique à des poëtes dont le nom s'est conservé, dont on connaît et l’époque et souvent en partie l’histoire.

Les scaldes étaient en général des guerriers ; ils chantaient les exploits des chefs célèbres, et excitaient les soldats au combat : ils se présentaient devant les jarles et les petits rois de la Scandinavie, et pour prix de leurs chants recevaient des bracelets et d’autres présents. Ils

étaient fort considérés et jouaient souvent le rôle de con- | seiller et d’ambassadeur. Harold aux beaux cheveux leur J{&

donnait la place d'honneur en face de Tüi, la première après la sienne, et un scalde épousa la fille d’un roi de Danemark.

Quelques sagas donnent une idée de la vie des Scaldes. | 39

Telle est la saga de Gunlauga nommé à la langue de serpent, et la saga de Kormak.

Saint Olaf, qui en sa qualité de chrétien avait quelque éloignement pour les scaldes toujours suspects de paganisme , ne put renoncer à l'éclat que leurs chants répandaient sur la victoire ou la mort des braves. À la bataille de Stikklarstad où il périt, il avait avec lui trois scaldes, il les fit appeler dans l'enceinte des boucliers (Skoldborg) que formaient autour de lui les plus vaillants et les plus forts de l’armée. « Vous vous tiendrez ici, leur dit-il, et vous verrez ce qui se fera de remarquable, de sorte que vous n’ayez pas besoin pour celadu dire des autres, car c’est à vous qu’il appartient de le raconter et de le chanter!. » Deux des scaldes tombèrent aux côtés du roi, le troisième demanda de ne pas leur survivre. Blessé à mort, il chanta encore en l'honneur d’Olaf, arracha le trait de son sein et mourut. On conçoit que ces hommes, qui, comme disait Saint Olaf, ne chantaient pas par oui-dire, que ces hommes pour qui la poésie faisait partie du combat, se mêélait à l’ivresse du triomphe ou à l’agonie du trépas, sussent exprimer avec quelque énergie ce qu'ils sentaient si bien, les joies de la guerre et de la mort.

Les chants des scaldes étaient souvent improvisés. La faculté. merveilleuse de l'improvisation poétique est commune dans les époques primitives ; la preuve qu’elle était autrefois très-répandue dans le nord c'est qu’on voit dans les sagas, des héros, des femmes et des enfants improviser des vers dont la tradition nous a conservé un grand nombre. Là où l’écriture n’existe point, où il n’y a point de lettres, mais une poésie chantée qui est toute l’histoire, toute la science du temps, l’imagination acquiert un

‘ Heimskr. S. de Saint-Olaf, c. 218,

essor incroyable : alors la poésie est aussi facile que sera plus tard la parole.

Alors aussi la mémoire qui n’est pas surchargée de ce poids du passé, qui écrase les siècles plus avancés, la mémoire, qui n’est pas devenue paresseuse par l’habitude de se reposer sur l'écriture, de ce qu’elle doit garder, la mémoire, aidée par la musique, est capable d'efforts qui nous semblent des prodiges. C’est ainsi que les élèves des druides, apprenaient par cœur les vingt mille vers qui contenaient leur mystérieux savoir. C’est ainsi que partout des masses considérables de poésie se transmettant par la tradition à travers les siècles. Dans les sagas scandinaves , on voit souvent une foule apprendre sur le moment un chant qu’elle vient d'entendre !.

Plus tard pour soulager la mémoire on traça sur des bâtons avec des runes le vers qu’on voulait conserver. Un guerrier blessé mortellement, disait à sa fille : « Pendant que je te raconterai mes exploits, et que je composerai sur eux un chant, toi tu legraveras surun bâton. » | Les chants des scaldes étaient-ils des chants populaires dans la véritable acception du mot? |

On ne saurait appeler la poésie des scaldes une poésie populaire. Une poésie populaire n’a pas d'auteur; elle est le produit de tous et non d’un seul. En outre, les scaldes étaient, en général, des guerriers éminents, des hommes riches et puissants; ils ne formaient point un corps, mais ils exerçaient presque une profession: il y avait en eux avec la différence destemps du poëte de cour, leur poésie était une poésie d'art et cette poésie d’art, comme nous le verrons, ne tarda pas à devenir une poésie de métier.

‘ « Über den ursprung und Verfall der Islandischer historiografic. » P, E. Müller, p. 21.

Les plus anciens scaldes dontnous ayons des morceaux de quelque étendue sont du 1x° siècle, de l’époque vers laquelle se fit le passage de l’autorité locale des chefs indépendants au pouvoir des rois. Harald aux beaux cheveux qui accomplit en Norvége cette révolution avait à sa cour une foule de scaldes dont les noms ont été conservés.

À cette époque tout héroïque les scaldes sont presque uniquement guerriers; mais tout prouve qu'antérieurement il y avait eu une périodede scaldes religieux. Le même développement qui a remplacé le sacerdoce par la royauté, qui a fait descendre la mythologie du ciel sur la terre, a fait sortir la poésie des temples et l’a fait passer dans les camps. C’est partout à une certaine époque la marche des choses.

Ce qui prouve qu'il en a été ainsi en Scandinavie, c’est l'origine sacrée de la poésie attribuée à Odin et aux Ases, ce sont les noms qui lui sont donnés et qui expriment l'idée d’un chant magique; enfin c’est la langue poétique des scaldes qui est tout empreinte d’une origine sacerdotale ; de là les cent noms significatifs d'Odin, de là les dénominations étranges du soleil , de la terre, de la mer, dénominations qui contenaient un enseignement mystique et que l'habitude conserva en poésie même lorsqu'on n’y attacha plus une importance religieuse.

Ainsi, le soleil s'appelait celui qui joue avec le nain Dvalin ; la terre s'appelait l'épouse d'Odin; la mer la femme d’Ægir. Une langue poétique, dans laquelle les objets étaient ainsi désignés par des noms mythiques, ne pouvait avoir pour créateurs que des prêtres. Ces scaldes-prètres furent probablement les auteurs de la “partie mythologique de l'Edda; quelques autres fragments de poésie mythologique ont été conservés par

l’auteur de cette compilation, qui porte le nom de Nouvelle Edda.

Deux poëmes célèbres, l’Hostlauga et le Thori drapa, sont composés en l'honneur de Thor; mais comme l’époque sacerdotale est passée, c’est par son côté guerrier qu'ils célèbrent le dieu. Je dirai un mot de ces deux chants, qui peuvent être considérés comme les derniers efforts de la poésie mythique dans le nord, et son passage à la poésie héroïque.

L'Hostlauga est l'ouvrage d’un scalde célèbre et l’un des plus anciens que nous connaissions, Théodolf de Hvin, qui vivait sous Harald aux beaux cheveux, au Ix° siècle.

Ce que nous avons sous ce titre est un fragment en vingt strophes d’un chant beaucoup plus long, consacré à retracer les divers exploits du dieu Thor. Notre fragment ne parle que de son combat avec le géant Hrungnir, et de la manière dont il mit à mort un autre géant, Thiasse, qui avait ravi Iduna, la déesse de la jeunesse.

Déjà on reconnaît due ces anciens chants l’ obscurité qui, depuis, fut de plus en plus le caractère de la poésie des scaldes. Déjà on y trouve ces inversions laborieuses, ces périphrases recherchées, qu’on multiplia toujours davantage, et qui rendent presque entièrement inintelligibles les poésies des derniers scaldes. Ce n’est plus la simplicité sublime de l'Edda, mais il y a encore de la grandeur dans la manière de peindre, et on entrevoit un certain idéal gigantesque à travers cette obscurité et ce désordre, produit d’une inspiration fougueuse, quoique déjà travaillée, et d'une recherche encore barbare.

« On voit encore des traces de ce qui advint quand la terreur des géants Thor attaqua la demeure des

monstres avec l'ennemi brûlant des habitants des rochers (le Marteau-Foudre). La colère du frère de Meili (Thor) bouillonna, le fils de la terre (Thor) s’en alla sur son char au jeu des traits. La route de la lune (le ciel) tonna sous lui.

« Tous les abîmes du ciel brûlaient ; partout la terre basse fut frappée de la foudre par le parent d’Uller (Thor); lorsque les boucs attelés au char commode du dieu des temples (Thor), le traînèrent vers Hrungnir. La femme d’Odin (la terre) se fendit.

« Le frère de Balder ne pardonna pas alors à l’homme dévorant des montagnes, à l’ennemi des hommes. Les rochers s’ébranlèrent et se brisèrent; les hauteurs du ciel brûülèrent. J'ai entendu dire que le chef des baleines des montagnes (des géants), qui errent dans la nuit (Hrungir), se prépara courageusement à la défense lorsqu'il vit son ennemi (Thor) prêt au carnage.

« La glace pâle du bouclier de guerre vola promptement aux pieds des rochers ; les dieux le voulaient ainsi; les destinées le voulaient ainsi. L’homme de pierre ?, avide de sa propre ruine, n'eut pas longtemps alors à attendre le coup du compagnon terrible du marteau aigu (de Thor, qui porte la foudre). |

« Le meurtrier de Beli renversa sur l'arme du bouclier l'ours (le chef) belliqueux de la race odieuse qui habite les rochers où la ternpête retentit. Le prince des cavernes tomba frappé par le marteau aigu; mais celui qui détruit les géants des montagnes attendit le monstre souterrain.

‘ Cette poésie est si obscure que des hommes également versés dans l’ancienne langue scandinave proposent souvent des sens entièrement opposés. Ici M. Thorlacius traduit moti hrarckna par fortiter obrersum, et M. Afzelius par fœrskræktas, fut effrayé.

* Le cœur et la tête de Hrungnir étaient de pierre.

« Et la massue du mari de la géante (Hrungnir), en se brisant avec force, vint frapper en sifflant le fils de la terre (Thor) au sommet de la tête. La pierre qui aiguise les épées (la massue de pierre) demeura immobile dans la tête du fils d’Odin (Thor) teinte de son sang. »

Suit une strophe si obscure, que les interprètes ne sont pas d'accord sur ce qu’elle exprime. M. Afzelius y voit encore le triomphe momentané du géant sur le dieu , et Thorlacius une allusion à la vengeance que Thor tira de l'ennemi qui l'avait frappé.

Les treize autres strophes de l’Hostlauga forment un fragment séparé, et roulent sur la mort du géant Thiasse et l’enlèvement d’'Iduna. Celles que j'ai traduites suffisent pour donner une idée du style de ce débris de poëme.

Je passe au second dont j’ai parlé.

Le Thori drapa, qui célèbre d’autres aventures du dieu Thor, est d’une époque moins ancienne. On le voit à l’entortillage et à l’obscurité qui se sont encore accrus, et à la grossièreté de certains passages d’un grotesque repoussant. L'auteur s'appelait Eilif, et paraît avoir vécu à la fin du x: siècle et dans les premières années du xr°. Sa destinée, dont on sait peu de chose, offre cela de remarquable, qu’il chanta Thor et Jésus-Christ. Sa vie, commencée sous Hakon-jarl, le farouche défenseur du paganisme en Norvége, celui qui, suivant la tradition, sacrifia son jeune enfant à ses sanglantes divinités, finit probablement sous saint Olaf, qui porta le dernier coup aux restes de l’idolâtrie par l’établissement du droit ecclésiastique. C’est à ce poëme du Thori drapa que se termine l’histoire de l’ancienne poésie mythologique des scaldes. * |

Mais il reste à parler de la partie historique de leur poësie, de celle que les sagas nous ont conservée.

D'abord, une partie des sagas ont pour base d'anciens chantstransformés en prose, soitnaturellement, à l'époque où le souvenir du vers a péri, et où la mémoire des événements subsiste encore, c’est ce qui est arrivé pour la Volsunga-saga ; soit artificiellement, lorsque les anciens chants servent de base à la rédaction d’une histoire. C'est ainsi que l’Islandais Snorri et le Danois Saxon le Grammairien disent tous deux fonder leur récit sur des chants nationaux, dont Snorri donne parfois des fragments, et que Saxon, qui écrivait en latin, traduit en hexamètres qu'il a soin de faire le plus virgiliens qu'il lui est possible.

Snorri, esprit supérieur pour son temps, s'appuie avec confiance sur le témoignage des scaldes, à partir d'Harald aux beaux cheveux. « Avec Harald, dit-il, il y avait des scaldes dont on sait encore les chants, ainsi que ceux où sont célébrés tous les rois qui depuis ont gouverné la Norvége, et nous prenons en grande considération ce qui est rapporté dans les chants qui furent composés pour les chefs eux-mêmes ou pour leurs fils. Nous tenons pour véritable tout ce qui se trouve dans les chants sur leurs guerres ou leurs aventures. Il est bien vrai que la coutume des scaldes est de louer surtoutceuxen présence desquels ils se trouvent, mais aucun n'’oserait attribuer à un chef une action qui ne lui appartiendrait pas, et que tous les auditeurs aussi bien que lui sauraient être fausse. » |

L'Yglinga-saga contient une histoire des premiers temps de la Suède, qui rattache les événements de cet âge antique à l’arrivée d’Odin dans la Scandinavie. Or, une grande partie de cette saga est empruntée à des chants de scaldes , entre autres, à l’Yglinga-Tal, poème généalogique de ce même Thiodolf de Hvin, de ce scalde norvégien, auteur de l’Hostlauga. L'ensemble de

a saga qui contient le récit des origines historiques de la Suède, se ressent de cette origine poétique et forme un cycle d'aventures tragiques qui repose sur une malédiction attachée à une chaîne d’or, comme le cycle épique de Sigurd repose sur la malédiction attachée par Fafnir mourant à un trésor fatal. C’est par une longue tradition à travers bien des chants héroïiques analogues à ceux de la seconde partie de l’Edda, qu’a pu se former cet ensemble poétique que Snorri a rédigé sous le nom d’Yglinga-Saga. Thiodolf de Hvin lui-même travaillait, comme il le dit, sur d'anciens chants, dont son poëme n’était qu’un extrait. L'Yglingasaga a recueilli la tradition contenue dans ces chants exactement comme Tite Live, selon Nieburh aurait fait entrer dans les premiers livres de son ‘histoire les anciens poëmes dont le savant allemand y retrouve les débris. Le spectacle de ce qui s’est passé dans le nord à l’origine de l’histoire confirmerait ces idées sur l’origine de lhistoire romaine, aussi bien que la formation et les vicissitudes du cycle épique de l'Edda, confirmeraient en partie le système de Wolf sur Homère. Ainsi le nord aurait eu le destin du midi. Ainsi on retrouverait entre les peuples germaniques et ceux qui les connaissaient ou plutôt les ignoraient sous le nom de barbares, une merveilleuse analogie de langue, de mythologie, une marche parallèle dans les développements de l'imagination et de l'intelligence. On ne peut nier qu’elles ne jettent un jour nouveau sur l’histoire de l’esprit humain, ces recherches qui font retrouver la langue de Démosthène et celle de Cicéron chez les Goths, les mythes de l'Inde, de la Perse et de la Grèce dans les temples d’'Upsal, l’Îliade au milieu des hordes d’Alaric, et Tite Live chez les Islandais du x11r° siècle.

Outre les chants qui ont servi de base aux sagas histo-

riques dont la subtance seule a passé dans le récit, il en est qui y paraissent sous leur forme poétique. Ou ils sont cités comme autorités, ou ils sont placés dans la bouche des personnages.

Dans le premier cas sont tous les chants des scaldes sur la mort ou les victoires des héros de l’ancienne histoire scandinave; la forme de ces chants est toujours lyrique ; le style en est souvent recherché, tourmenté, obscur, mais aussi quelquefois sublime d’emportement guerrier ; les images en sont peu variées, mais fortes et hardies.

Les vers qui dans les sagas sont placés dans la bouche des personnages, sont ou des débris de poëmes où les personnages figuraient et parlaient, ou bien ils sont l'ouvrage de l’auteur de la saga. C’est leur caractère qui peut faire reconnaitre à laquelle de ces deux origines ils appartiennent.

Ainsi on est tenté de rapporter à une bien vieille poésie des vers d’un tour brusque et naïf, d’un style sombre et grand comme ceux qui suivent, surtout quand on pense qu'ils. se trouvent dans une saga qui appartient à une époque où le raffinement et l’entortillement poétiques étaient en grand honneur chez les scaldes et par conséquent qu'ils ne sauraient être de cette époque. D'ailleurs, un court fragment peut plus facilement qu’un chant étendu appartenir à une haute antiquité.

Voici ces vers. Un guerrier les adresse à Hialmar pendant qu’il combat Agantyr.

Comment te trouves-tu, Hialmar ?

As-tu changé de couleur ?

Je te revois fatigué

Par tes nombreuses plaies.

Ton casque est tombé,

Ta cuirasse est brisée ; Je te le dis, proche est ta fin.

HIALMAR répond.

J'ai seize blessures ; Ma cuirasse est en pièces ; Il fait sombre devant mes yeux; Je ne peux plus marcher.

Enfonce-moi dans le cœur L'épée d’Agantyr, Trempée dans le poison.

A l’ouest un corbeau s'envole, Sur la bruyère sauvage.

Après lui vole

Un aigle qui n’est pas moindre.

A cet aigle je fournirai

Sa nourriture :

Il boira mon sang.

C’est dans la saga de saint Olaf que nous a été conservé le plus ancien chant de guerre scandinave que nous possé- : dions. |

Le jour où Olaf mourut à Stikklarstad , la saga rapporte que « s'étant réveillé vers le matin et pensant qu’il était de trop bonne heure pour réveiller l’armée, le roi demanda où était le scalde Thormoder. Il était près de lui ; il répondit, demandant ce que le roi désirait. Le roi dit : « Récite-moi quelque chant. » Alors Thormoder se - leva et chanta si fortement qu’on l’entendit dans toute l’armée. Il chantal’ancien Biarka-Mal qui commence ainsi :

« Le jour se lève ; le coq a chanté; il est temps, il est « temps de commencer notre travail.

« Levez-vous, amis, compagnons du roi, vous tous, « nobles compagnons du roi! »

« Ici Rolfr aux mains robustes, un de ces hommes de « bonne race qui ne fuient jamais!

« Je ne vous réveille pas pour le vin ni pour le babil des « femmes. — Sus! Je vous éveille pour le rude jeu des « armes. »

La saga ajoute alors : « Le peuple s’éveilla, et comme le chant était terminé, les hommes le remercièrent pour ce chant; ce chant trouva beaucoup de faveur auprès d’eux ; on le jugea bien composé et on l’appela huskarlahvæt, c’est-à-dire l’aiguisement des braves. Le roi le remercia aussi, puis il prit un bracelet d’or qui pesait un demi-marc, et le donna à Thormoder. »

Le Rolfr dont il est parlé dans ce fragment de chant est un personnage des temps héroïques scandinaves. Un chant qui remontait jusqu'à lui, qui était ancien au temps de saint Olaf, doit avoir une bien haute RAHAUNE: Aussi est-il parfaitement simple‘.

Voici le chant fait pour la mort d'Eric Blodoxe, roi de Norvége, qui périt dans une expédition maritime, au milieu du x° siècle.

« Quels sont ces rêves? dit Odin, il me sembla que je me levais avant que le jour commençât à poindre, afin de préparer le Valhalla pour les guerriers tombés dans les combats. Je réveillai les Einheriar?, j'ordonnai

‘ Saxon le grammairien a connu ce chant et l’a translaté suivant son usage en hexamètres ronflants. Voici comment il traduit le couplet « Levez-vous amis courageux, levez-vous nobles compagnons du roi: » |

« Ocius evigilet quisquis se regis amicum,

« Aut meritis probat aut sola pietate futetur.

« Discutiant somnum proceres, sopor improbus absit. « Incaleant animi vigiles : sua dextera quemque.

« Aut famæ dabit aut probro profundet inérti.

« Nox hæc aut finis erit aut vindicta malorum, »

2 Les guerriers d’Odin.

aux serviteurs de répandre de la paille sur les bancs, de nettoyer les coupes, et aux Valkyries d'apporter du vin, comme si un roi approchait, de nobles héros venaient du monde des vivants, et mon cœur était réjoui.

BRAGI! chanta :

« Quel bruit retentit ici, comme si s’avançaient des milliers de guerriers; tous les murs de la salle retentissent comme si Balder revenait dans la salle d'Odin.

« Maintenant, dit Odin, tu prononces, Ô Bragi, des paroles insensées, quoique tu saches beaucoup de choses. Ce bruit est à cause du roi Érik, qui va bientôt être l'hôte d’Odin. |

« Sigmund et Sinfiothi?, levez-vous en hâte et allez audevant de ceux qui viennent. Mon espérance me dit que c’est Érik ; invitez le roi à entrer.

« — Pourquoi, demanda Sigmund, Érik est-il attendu ici dans ta salle avec plus d’impatience que les autres rois?

« — Odin répondit: Parce qu'il a ravagé beaucoup de pays, parce qu'il a promené au loin son glaive d'où le sang ruisselait.

«— Mais dis : Pourquoi l'as-tu séparé de la victoire, puisqu'il était brave à tes yeux?

« — Parce que le lot des batailles, dit Odin, demeure toujours incertain. Le loup (de la guerre) bien qu’avide, conduit le héros au siége des dieux.

« Salut à toi, Érik. Sigmund a salué par un chant ta bienvenue; entre en paix dans la salle. Mais puis-je te demander si beaucoup de chefs t'ont suivi ici, du sein de la mêlée ?

! Le dieu des vers. |

? Anciens héros de l’époque mythico-héroïque qui figurent dans le cycle de Sigurd.

ÉRIR répondit :

« Cinq rois sont ici. Je te dirai les noms de tous, et moi je suis le sixième. »

Le plus célèbre des chants que les sagas placent dans la bouche des héros, est le Chant de mort de Ragnar. On peut dire de ce chant le contraire de ce que nous avons dit à propos de celui que nous venons de citer. Il est trop long pour qu'on puisse croire qu'il se soit conservé à travers les siècles depuis l’époque de Ragnar, c'est-à-dire le vmi* siècle, jusqu’à l’époque de la rédaction de la saga, qui est du xr*. En outre, quelques expressions, telles que celle-ci , la messe des lances pour la bataille, le rapportent à un temps postérieur à l’établissement du christianisme. M. Müller le suppose composé par un scalde du xI° siècle, et recueilli plis tard par le rédacteur de la saga.