XI — LA RELIGION

C'est quand on essaie de se rendre un compte exact des idées religieuses des Bassoutos que l’on se heurte aux plus grandes difficultés, celles que rencontre tout homme qui cherche à bien connaître ces êtres à la fois si simples et si compliqués.

Ils ne comprennent pas le prix qu’attache un Européen à la connaissance d’une religion primitive, quelque rudimentaire du reste qu’elle puisse être. Dans les renseignements qu’ils donnent sur leurs soi-disant pratiques religieuses, ils laissent aisément de côté le « détail » qui, en réalité, peut être de la plus haute importance. Ou bien, quand on les serre de près par des questions précises et indiscrètes, leur défiance

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naturelle les met sur la défensive et ferme leurs bouches. Ils semblent avoir honte de leurs vagues croyances et de leurs ridicules superstitions. Et à peine ont-ils, au contact des Européens, acquis quelques notions chrétiennes que, soit pour se donner pour meilleurs qu’ils ne sont, soit « pour faire plaisir » à leurs interlocuteurs, ils s’émpressent de donner ces idées tirées de la doctrine biblique comme ayant de tout temps fait partie de leur propre credo.

Au reste, ils savent eux-mêmes fort peu de chose sur leur religion ; ils ne la pratiquent pour ainsi dire jamais; jamais ils n’y ont réfléchi, et ils n’ont ni prêtres ni théologiens pour en donner l’interprétation ou pour en formuler les doctrines. Les contradictions ne sont pas pour les embarrasser, le besoin de logique qui obsède les personnes de raison n’existant pas chez ces êtres d’instinct et d’insouciance. Accomplir machinalement certains rites peu nombreux et grossiers, cela leur suffit.

Et, pour dire vrai, ils n’ont pas de religion parce qu’ils ne sont pas religieux et n’éprouvent aucun besoin de l’être. Un Européen peut, à la rigueur, et en y mettant beaucoup du sien, réunir les quelques fragments de religion qui traînent dans le pays, premiers tâtonnements de gens qui cherchent un dieu, ou beaucoup plus probablement derniers et informes débris d’une religion qui a connu des jours meilleurs ; il réussira peut-être à reconstituer quelques parties du temple depuis longtemps écroulé. Mais le Mossouto n’y reconnaîtra pas ses propres idées et ne s’intéressera pas à des choses qui, pour lui, sont sans importance, parce que sans utilité.

Pour arriver à se représenter ce qu’il peut y avoir de « religion » parmi les Bassoutos, il faut noter certaines paroles et certains actes qui, réunis et coordonnés, permettent à un Européen d’exprimer, avec trop de précision peut-être, les vagues conceptions qui gisent dans le cerveau du païen.

Il y a dans le pays des personnes bizarres, des déséquilibrés, des

hystériques ou simplement des imposteurs, qui portent le nom de (( devins », annoncent Tavenir et prescrivent des actes superstitieux destinés à écarter des malheurs ou à assurer la prospérité des entreprises. Quand on demande à ces « prophètes » qui leur a fait les révélations dont ils se disent les dépositaires, ils répondent : « Les ancêtres nous ont avertis... j’ai entendu la voix des dieux... C’est pendant mon sommeil qu’ils m’ont parlé. » Quand on enterre un 'mort, on lui adresse, comme suprême salutation, ces mots caractéristiques : '« Dors pour nous », c’est-à-dire sois en paix avec nous, ne nous tourmente pas; et : (( Donne-nous du sorglio », c’est-à-dire procure-nous de bonnes récoltes. Et on dit de lui : « Il est allé allumer un feu pour nous », c’est-à-dire qii’il est parti pour un lieu où nous le rejoindrons un jour et où il nous préparera une réception hospitalière. Les cordelettes d’herbe tressée, dont on lie le corps roulé dans une peau de vache, sont soigneusement coupées une fois que le corps est placé dans la position orthodoxe dans la tombe, comme pour rendre possible une espèce de résurrection, ou la continuation de la vie dans un lieu inconnu. Quelques pépins de citrouille et de melon sauvage, quelques grains blancs et rouges de sorgho, déposés auprès du corps, semblent bien indiquer que les Bassoutos ont eu l’idée ou le pressentiment d’une survie quelconque, où l’on continuera à cultiver la terre. Mais au sujet de ce séjour des morts, de sa place et des conditions dans lesquelles on y vit, les Bassoutos semblent n’avoir aucune doctrine, ni même aucune curiosité, tant est petite chez eux la préoccupation de l’au-delà, tant suffit à leur pensée la vie quotidienne, avec ses travaux matériels et ses courtes affaires.

Ce qu’il importe de noter dès à présent, c’est que ce défunt, hier encore un homme comme tous les autres, s’appelle, ou plutôt est appelé dès maintenant molimo, comme ceux qui inspirent les devins sont des balinio ou des mélimo (pluriels de molimo)\ et nous mettons ainsi le doigt sur le trait caractéristique de la religion des Bassoutos.

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Leurs dieux, pour autant qu’ils en ont, ce sont leurs ancêtres, leurs défunts, plus redoutés qu’adorés, et auxquels on offre, en de rares circonstances, de rustiques marques de respect ayant pour but de les inviter à bénévolement retourner dans leur repos, et à laisser les vivants se tirer d’affaire comme ils le pourront.

C’est ainsi que, une fois terminée la récolte du sorgho, le Mossouto croit que, s’il n’en exprime pas sa reconnaissance à ses dieux, ceux-ci pourraient bien, dans l’avenir, se montrer moins généreux et lui « jeter la famine. » Pour éviter ce malheur, il convoque les membres de sa famille et ses voisins, et brasse de la bière pour régaler ses invités. Mais, avec ses proches parents, il pénètre dans sa hutte même; sur une espèce de marche qui en occupe le fond et où l’on place la vaisselle, a été déposé, dès la veille, un grand pot de bière offert en témoignage de reconnaissance aux ancêtres. On chante les « louanges » des pères, c’est-à-dire qu’on récite avec volubilité des morceaux littéraires où les défunts racontaient eux-mêmes, de leur vivant, leurs propres actions d’éclat. Puis on boit cette bière en l’honneur — pour ne pas dire à la santé — des morts, et pour se montrer dignes de continuer à être les objets de leurs faveurs. Si le Mossouto voulait consacrer, par quelque travail artistique, une place où s’opérerait le plus volontiers sa rencontre avec ses « dieux », il construirait au fond de sa hutte une niche ; il y placerait une châsse, et y déposerait des pots de bière ou la vésicule biliaire des chèvres qu’il tue. Il servirait ainsi ses dieux lares, et leur offrirait un culte domestique et individuel, intermittent, matériel et intéressé.

Il faut faire rentrer dans le même ordre d’idées un autre acte de reconnaissance pour la récolte. Dès qu’elle est terminée, et que ses produits ont été transportés au village, au milieu de l’aire sur laquelle on a opéré le battage, on creuse un petit trou, dans lequel on verse quelques poignées de sorgho. C’est un (( don aux dieux », un sacrifice d’actions de grâces, dirait-on en langage biblique. Aucune parole.

aucune cérémonie n’a donné à cette offrande un caractère cultuel. Les pâtres, les colombes et les souris la trouveront et s’en régaleront. Mais l’homme a pensé à ses dieux-ancêtres et les a remerciés de leurs bontés pour en solliciter de nouvelles. Et cela aussi est un respectable acte religieux.

C’est surtout lors de certaines maladies que les Bassoutos se livrent à des pratiques ayant un caractère religieux, ou quand, dans un accès de délire ou simplement en rêve, quelqu’un a vu l’un ou l’autre de ses défunts. Dans cette vision il y a une menace qu’il faut à tout prix conjurer. Alors, dans sa perplexité, le noir s’adresse à un « médecin », c’est-à-dire à un homme qui possède des osselets divinatoires et découvre, grâce à leurs indications, la nature, les causes et les remèdes de cette maladie. Le docteur déclare que les défunts sont mécontents et qu’il faut les apaiser en a lavant » le malade, en le « saisissant avec les mains. » Suivant ses indications, on prend une bête, chèvre, mouton ou même bœuf, ou encore un coq ou une poule, de la couleur spécifiée par les osselets. La victime est placée en face du malade, qu’entourent les membres de sa famille convoqués à cet effet. On s’adresse aux dieux : « Hé, nos ancêtres, qu’y a-t-il ? Pourquoi êtesvous fâchés ? Voici une chose que nous vous donnons. Prenez-la et laissez notre parent en paix, afin qu’il vive. » Si, à ce moment, la victime laisse tomber quelques crottes, c’est de très bon augure, et comme une promesse d’exaucement. Puis elle est tuée et dépecée. Le malade est d’abord lavé avec de l’eau à laquelle certaines plantes ont été mêlées. Puis on met dans un pot de terre la bile du mouton, à laquelle on a mêlé du beurre fondu; chacun des assistants ajoute à ce peu appétissant onguent un peu de sa salive. Tous en frottent le corps du malade en lui disant : a Guéris-toi ! mais guéris-toi donc ! » Et on termine cette curieuse cérémonie en cuisant et en mangeant la viande de la bête immolée, le patient devant pour le moins avaler quelques parcelles du foie. De la peau encore chaude de la bête on fait

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un oreiller pour le héros de ce petit drame domestique ; il dort bien, dit la rumeur publique, et le lendemain il se réveille guéri, à moins que ce ne soit le contraire.

Enfin, si une grande calamité menaçait la nation, si une guerre, par exemple, venait à éclater, les chefs principaux se réuniraient autour des tombes de leurs ancêtres sur la montagne de Thaba-Bossiou, et leur dœianderaient d’assurer à leurs armées la victoire, en se livrant, pour obtenir ce secours, à des cérémonies dont nous n’avons pas réussi à nous faire révéler les mystères.

De tout ce qui précède il résulte clairement qu’en fait de divinités, les Bassoutos ne connaissent que leurs ancêtres, et qu’il faut employer ce mot dans son sens le plus général. Car c’est bien d’eux tous qu’il s’agit. Si on prononce des noms, ce n’est guère que ceux du père ou du grand-père récemment décédés. Les autres sont devenus anonymes, leur histoire a été oubliée. Et le Mossouto, dans un vieux chant, qui est aussi une prière, s’exprime ainsi : « Nouveau dieu, prie l’ancien », indiquant ainsi que les derniers arrivés dans l’Hadès africain sont chargés d’être auprès de leurs prédécesseurs les interprètes et les avocats de ceux qu’ils viennent de quitter sur la terre des vivants.

On s’étonne cependant que ces défunts puissent trouver quelque chose à reprocher à leurs descendants, car ces dieux n’ont pas de morale ; et la piété des Bassoutos ne prévoit rien qui ressemble, même de loin, au jugement dernier admis par les religions de l’Égypte, de la Grèce et que prêche le christianisme. Après sa mort, l’homme n’a à rendre compte à personne de la manière bonne ou mauvaise dont il a vécu, et le séjour des morts n’est divisé par aucune barrière ou rivière pour séparer les justes des méchants. Un même sort attend les uns et les autres. Et les perspectives de Foutre-tombe ne sont pas pour encourager les vivants à 's’abstenir de faire le mal et à s’efforcer de faire le bien. Les fautes que les ancêtres reprochent à leurs enfants semblent plutôt consister en transgressions des us et coutumes natio-

naiix pouvant nuire à la société et compromettre l’existence de la tribu. Et c’est là que se manifestent les conséquences funestes du respect que les Bassoutos professent envers leurs devanciers. Au lieu de tourner leurs regards en avant et de s’engager franchement dans la voie du progrès, ou en haut, pour s’élever vers le vrai Dieu, ils regardent en arrière et hésitent à s’éloigner de leurs pères. La crainte superstitieuse de ceux-ci agit sur eux comme une chaîne qui les tire en arrière alors que tout les sollicite à aller en avant. Et nous avons là une des raisons les plus fortes pour expliquer la lenteur avec laquelle ils acceptent, non seulement les vérités chrétiennes, mais même les lumières nouvelles que leur offre si libéralement la civilisation européenne.

Les dieux, avons-nous dit, se trouA^ent dans la terre, et nous en resterions là sur ce sujet, si nous ne devions enregistrer ici un élément très différent de ce qui précède et auquel il faut accorder toute l’attention qu’il mérite.

Quand la foudre a tué une personne dans un village, les gens s’écrient : « Le Seigneur (ou le Roi) a épousé; il a pris femme chez nous. » Sans doute ils s’empressent de faire Avenir un expert qui fait des scarifications sur toute la population de l’endroit, et enduit de drogues les maisons et les rochers pour empêcher le retour d’un tel malheur. Sans doute aussi tout le monde croit que la foudre est un grand oiseau brun dont on a^ous fait la description et dont on vous montre même des plumes. Ces actes et ces idées n’empêchent pas ces ignorants de s’interdire toute manifestation de douleur au sujet de la Auctime qu’a faite la visite de ce « Roi )>, de peur de l’offenser. Et, quelques semaines après ces rudes épousailles, on se Ihue à de grandes réjouissances où l’absorption de nombreux pots de bière, les chants et les danses expriment la joie de la population honorée d’une visite de son dieu. Si la foudre, qui descend des nuages, est la manifestation visible d’un dieu, assurément ce dieu ne réside pas dans

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les entrailles de la terre. Ce n’est donc pas un ancêtre; et, en tout cas, tous les ancêtres ne sont pas parqués dans les demeures souterraines où les montre l’opinion publique. Le dieu de la foudre, ce n’est pas un dieu, c’est le dieu, le dieu unique et supérieur, résidant dans les régions célestes et disposant à sa guise des éléments, foudre, pluie, grêle et lumière. Son nom même en est la preuve. C’est le molimo, mot dérivé de la même racine que holimo qui signifie '« en haut » et que léholimo, qui signifie le ciel. Molimo c’est celui qui est en haut, celui auquel, s’il réfléchissait, le Mossouto attribuerait la création et la conservation du monde.

Les faits que nous venons de raconter nous ramènent donc à une doctrine monothéiste qui aurait été la religion primitive des Bassoutos, mais que la détérioration fatale des idées aurait peu à peu fait dégénérer en une sorte de polythéisme inconscient. Ce serait le même phénomène que celui grâce auquel le culte de la Vierge Marie et des Saints s’est peu à peu, dans l’Église catholique, ajouté, puis, dans la pratique, superposé et même substitué à celui du seul vrai Dieu, relégué dans les inaccessibles et redoutables régions supra-terrestres.

Nous ne nous croyons pas le droit de tirer de ce fait des conclusions plus étendues qu’il n’en comporte ; mais il nous confirme dans l’hypothèse que nous avons formulée à plusieurs reprises, sans lui donner la force d’une affirmation, à savoir que, en matière religieuse comme dans les autres domaines, les Bassoutos actuels ne sont que les restes dégénérés et appauvris de peuples qui ont, dans les siècles passés, joui d’une civilisation plus avancée et de connaissances supérieures à celles qu’ils possèdent aujourd’hui.