IV. I

» qui finissent par manquer de tout, parce qu'ils » ont tout mangé. Non; parlez-moi de ces volup- » tueux de bon ton et de bon goût, qui ont le meil- » leur cuisinier, le meilleur pâtissier, la meilleure w marée, la meilleure volaille, le meilleur gibier, » le meilleur vin, en un mot, toutes les choses sans » lesquelles Epicure ne connaît pas de bonheur : » joignez-y, si vous voulez, des esclaves jeunes et » beaux pour servir à table, la plus belle vaisselle » d'argent et le plus bel airain de Corinthe, et le » plus magnifique logement. Il s'ensuivra seule- » ment que ceux qui vivent ainsi vivent è/e/z, selon » vous, puisqu'ils vivent dans la volupté, qui est, » selon vous, le bien; mais il ne s'ensuivra nulle- » ment que la volupté soit en effet le bonheur, soit » le souverain bien. La volupté par elle-même ne » sera jamais que la volupté , et pas autre chose ; » et tout ce que je vois de clair dans la doctrine » d'Épicure, c'est qu'il ne cherche des disciples •» que pour leur apprendre que ceux qui veulent » être voluptueux doivent d'abord devenir philo- » sophes. »

Voilà , ce me semble , le procès d'Épicure fait et parfait. Cicéron vient ensuite à celui des stoïciens, qui d'abord ont dans Caton un robuste défenseur et un digne représentant du portique. Je m'étendrai peu sur cette philosophie jugée depuis longtemps, et d'autant plus facilement abandonnée, que l'excès dans la vertu est le moins séduisant de tous. Aussi Epicure a-t-il trouvé dans ce siècle une foule de partisans et d'apologistes, et Zenon pas

colins i>i 1 1 1 h'ka I uni . iCk\

im. \ oiis av(v, (.Ujà mi, dans le plaicloNcr jjoui Miirt'iia, les dogmes lolleiucnt ouliés ilu stoïcisme ioiMiur niatiôrc à une laillrric douce; el fiiio, telle que la tomporlail réUxjiienei' judieiaire. lei l'on s'attend Lien (jne (.ictron procède plus sôveitrment, mais néanmoins sans se reiuser l'espèce de force que pont prêter au raisoimemcnt la plaisanterie délicate qui naît des choses mêmes et n"olfense pas les personnes, Cicéron ne pouvait pas se priver de cette partie de la discussion , qu'il manie aussi bien qu'aucune autre, et l'une de celles qui forment chez lui comme l'assaisonnement de ses banquets philosophiques. Il tâche de faire sentir à Caton raènie, et fait très aisément comprendre à quiconque n'est pas stoïcien , que Zenon et ses disciples ont méconnu la nature humaine en voulant trop l'élever; que d'ailleurs leur philosophie a un double inconvénient , d'abord en ce qu'ils se sont fait un langage d'école tellement conventionnel , que leurs termes, souvent détournés de leur acception propre, ne peuvent être entendus de personne; de plus, en ce que, se refusant tout moyen de persuasion dans la chose où il est le plus important de persuader, dans la morale, ils lui ôtent son plus grand charme et son pouvoir le plus universel, et ne disent jamais rien au cœur, pour s'adresser toujours à la raison. En effet, tout le stoïcisme était resserré dans une suite de formules exiguës, d'argumentations abstraites, et, comme dit Cicéron, de petites coiiclasioncules (car l'expression me paraît assez heureuse pour passer du

i64 COURS DE ijttkratuuf:.

latin au français) qui dessèchent et exténuent tellement la morale, que, n'ayant plus ni suc, ni mouvement, ni couleur, elle est comme réduite en squelette; et que, quand j'entends les aphorismes sloïques tels qu'ils sont, par exemple, dans le Manuel d'Epictète, je crois entendre un cliquetis de petits ossements. Ce n'est pas que cette secte n'ait compté parmi ses disciples de très grands hommes; mais il ne faut pas s'y tromper : ce n'est pas paire qu'ils étaient stoïciens qu'ils furent grands; mais la hauteur de leur caractère se trouva au niveau des principes du portique dans ce qu'ils ont de beau et de bon , c'est-à-dire dans la prééminence donnée à la vertu sur toute chose; et ils ne comptèrent le reste que pour un assortiment scolastique, qui était pour ainsi dire le protocole de la secte.

Cicéron leur reproche avec justice de n'avoir rien produit qu'on puisse opposer, pour l'utilité générale, à ce qu'avaient écrit Platon et Aristote, et plusieurs de leurs disciples , sur les mœurs et la législation. « Cléante et Chrysippe , poursuit-il, » ont pourtant essayé de faire une rhétorique; mais » ils s'y sont pris de façon qu'il n'y a rien de meil- » leur à lire pour apprendre à ne jamais parler; et y> cependant quel faste et quelle prétention! A les «entendre, ils vont enflammer les âmes; et com- » meut? C'est que V uni {.'ers est la cité de F homme. » Fort bien : voilà donc les habitants de Pouzzoles » dont le monde est la ville municipale? C'est avc^c » ces mots d'invention qu'ils prétendent mettre le

CDlîHS |)|- inTiiiiATiuti:. !');»

>./<•« aux ùines l Ils ri'l»'in(]r;ii(iit s'il \ rtail. S'ils M pariont de lu puissance tie lu vitlii, ils vouspies- » sent avec de petites (piestions coninn; av«;cdes ai- ») quilles, et quand vous avez ilit uiu, làinc n'a i icti »> entendu, il n'y a rien de clian^r en nous , et l'on w s'en va comme on était venu. Kst-ce donc (juc la » nouveauté des termes change la naluie des iilées M et des sentiments? Je viens vous demander com » ment il se peut que la douleiu' ne soit pas w// mal ^ « et vous me répondez que la douleur est une » chose lâcheuse, incommode, odieuse, dilficileà » supporter. Eh bien ! vous avez mis une définition •) à la |)lace du mot : soit; mais pourquoi cette » chose lâcheuse, incommode, odieust;, etc., n'estw elle pas un mal? — C'est que dans tout cela, il «n'y a ni malice, ni fraude, ni méchanceté, ni » faute, ni honte , et par conséquent point de mal. » — Supposons que je puisse m'empècher de rire » en apprenant qu'il n'y a pas de malice, ni de M fraude, ni de honte dans la tloideur, me voilà )) bien avancé! et comment cela ni'apprendra-t-il le » moyen de supporter courageusement la douleiu? » — C'est que l'homme qui regarde la doulcui- «connue un wa/ne auraitètre courageux. — Soil; » mais comment le sera-t-il davantage en la regar- » dant seulement comme une chose fâcheuse, in- » commode , odieuse et difficile à supporter? Je » vous délie de me le diie; car le coiuage et la » faiblesse assurément tiennent aux choses mêmes,

rt et non j)as aux différents non)s qu'on Icttr

' donne. »

lG6 COURS DE LITTIÉRATURE.

Vous voyez avec quelle grâce et quelle légèreté d'escrime Cicéron ne laisse pas de porter de rudes atteintes ; et si vous étiez curieux d'entendre au moins quelqu'un des paradoxes stoïques dont il se divertit si gaiement, permettez que je me borne à un seul , qui suffira , parmi cent autres , pour faire voir jusqu'où l'on peut, avec de bonnes intentions, pousser l'extravagance philosophique. Les stoïciens tenaient que tous ceux qui n étaient pas parfaitement sages étaient également misérables ; celui qui avait tué son père lî était pas plus misérable que celui qui, vivant cV ailleurs en honnête homme , n était pas encore parvenu à laparfaite sagesse; et cette sagesse, comme on peut le penser, ne se trouvait que dans le stoïcien ; et en vérité elle ressemble fort à la parfaite folie. Mais au ridicule de l'assertion il faut joindre celui de la comparaison dont ils l'appuyaient. De deux hommes qui se noiejit, disaient-ils , celui qui est près de la superficie de teau ne respire pas plus que celui qui est au fond : donc, etc. Vous en riez comme Cicéron; mais c'est au moins ici un ridicule innocent ; et il faut avouer que les stoïciens, généralement probes dans leur conduite, étaient dans leur doctrine les plus honnêtes et les meilleurs de tous les fous.

L'objet des cinq dissertations en dialogue qu'on appelle les Tuscula/ies, parce qu'elles eurent lieu à la maison de campagne qu'avait Cicéron à Tiisculinn ' , est de chercher les moyens les plus essen-

* Aiijourd'liui Frascati.

COURS DE LllTÉUATimi:. I (")"7

liels pour le bonheur; et l'auteur eu niarf[ue ciu([ : le mépris tU; la mort , la patience dans la douleur, la fermeté dans les dillérentes épreuves de la vie, l'habitude de combattre les passions, enfin la persuasion que la vertu ne doit chercher sa lécompense qu'en clle-ménie. Toute cette théorie, qui ne mérite que des éloges, est plus ou moins empruntée de ce que l'académie et le portique avaient de meilleur, et toujours ornée, corrigée et enrichie par Cicéron, qui la professe en personne d'un bout à l'autre de l'ouvrage. Tout ce que la philosophie naturelle a de plus beau en métaphysique et en morale est ici embelli j)ar l'éloquence; et ce qu'il peut y avoir de défecteux ou d'incomplet ne doit pas être imputé à l'auteur, puisque la révélation seule l'a suppléé pour nous. Il prouve trèsbien que, dans toutes les hypothèses, la mort n'est j)oint un mal en elle-même, j)uisque, dans le cas où tout l'homme périrait, le néant est insensible : que si l'Ame est immortelle, comme il le pense et l'établit de toute sa force, ce n'est pas la mort même qui est un mal pour le méchant , mais seulement les peines qui la suivront, et qui ne sont que la suite de ses fautes ; pour l'homme de bien elle est plutôt à désirer qu'à craindre, puisqu'elle lui ouvre une meilleure vie. Il appuie d'arguments très-plausibles l'immortalité de l'âme, et la mémoire surtout lui paraît en nous une faculté merveilleuse , qui ne peut appartenir à la matière. Quant à ceux qui nient l'inmiortalité de l'àmc, parcequ'ilsneconruivenl pas ccquepcut être lame

l66 COLRS DI- LITTÉRATUKK.

Sv'parée du corps, il leur répond fort à propos : « Et concevez-vous mieux ce qu'elle est dans son » union avec le corps ? » Réponse très-digne de remarque; car elle fait voir qu'il avait du moins apeiçu ce genre de démonstration dont la bonne philosophie moderne a tiré et peut tirer encore un si grand avantage , et qui consiste à se servir de ce qui est reconnu certain et pourtant inexplicable, pour renverser la dialectique très-commune et très-iausse qui nie d'aulres faits tout aussi certains et tout aussi démontrés, seulement parce que l'intelligence humaine ne peut pas les expliquer.

Cicéron a très-bien senti tout le faux de cette manière de raisonner en usage de son temps comme du notre , et qui n'a d'autre effet qu'une ignorance volontaire de ce qu'on peut savoir, très misérablement fondée sur l'ignorance invincible de ce qui est au-dessus de nous. Voici, à ce sujet, un échantillon de sa logique : « L'origine de notre âme ne » saurait se trouverdans rien de ce qui est matériel ; )> car la matière ne saurait produire la pensée , la » connaissance , la mémoire, qui n'ont rien de com- « mun avec elle. Il n'y a rien dans l'eau, dans l'air, « dans le feu , dans ce que les éléments offrent de » plus subtil et de plus délié, qui présente l'idée du » moindre rapport quelconque avec la faculté que » nous avons de percevoir les idées du passé , du » présent et de l'avenir. Cette faculté ne peut donc » venir que de Dieu seul : elle est essentiellement » céleste et divine. Ce qui pense en nous , ce qui jjscnt, ce qui veut, ce qui nous meut , est donc

COLRS I>r LU I tUMl'Itl . I<")<)

): ni'Ci'ssairemi'iit inconupliblo fl t-tcnicl; cl nous •) ne pouvons pas inèine coiicuîvoir ri'ssencc tlivmr » aiili cmcnl (|iu* nous ne c oikonoiis <.c'I1(mI<' notre M àme, c"e.sl-à-ciiri' coninie (|ial<jn«: cliost; ilabsolii- » nuMit sépaié et indépendantcles s(;ns, connue une » substance spirituelle qui coruiaît et qui meut tout. » Vous me direz : Et où est cette substance qui con- M naît et meut tout ? et comment est-elle faite :* Je n vous réponds : Et où est votre âme? et comment » se la représenter ? Vous ne sauriez me le dire, ni M moi non plus. Mais si je n'ai pas, pour la com- » prendre, tous les moyens que je voudrais bien » avoir, est-ce une raison pour me priver de ce que » j'ai ? L'œil voit et ne se voit pas : ainsi notre àme, w qui voit tant de choses, ne voit pas ce qu'elle est » elle -même; mais pourtant elle a la conscience de » sa pensée et de son action '. — Mais où habite- )» t-elle ? et qu'est-elle ? — C'est ce qu'il ne faut pas » même chercher.... Quand vous voyez l'orthe du » monde et le mouvement réglé des corps célestes , » n'en concluez-vous pas qu'il y a une intelligence » suprême qui doit y présider, soit que cet «mivers » ait commencé et qu'il soit l'ouvrage de cette in- » telligence, comme le croit Platon, soit qu'il existe » de toute éternité , et que cette intelligence en soit » seulement la modératrice, connue le croit Aris- «tote? Vous reconnaissez un Dieu à ses œuvres et » à la beauté du monde, quoique vous ne sachiez « pas où est Dieu ni ce qu'il est; reconnaissez <le

^ Je pense : done {e suis , disait Descaries.

170 COURS DE LlTTiéRATURE.

» même votre âme à son action continuelle , et à la » beauté de son oeuvre, qui est la vertu. »

D'après la vénération profonde qu'il eut toujours pour le divin Platon (car c'est le nom que lui donne toute l'antiquité), vous ne serez pas surpris de retrouver chez lui ce que vous avez entendu du philosophe grec sur l'étude de la mort ; et si j'en fais ici mention , c'est pour constater une opinion qui a été la même dans ces deux grands hommes, sur un point de morale que l'on imagine communément tenir à un abus de spiritualité ou d'austérité , dont on a fait à la philosophie chétienne un reproche très-mal fondé. Vous voyez que là-dessus Platon et Cicéron , qu'on n'a jamais accusés de rigorisme, ont parlé comme les chrétiens ; et il est d'autant plus singulier qu'ils aient mis en avant ce principe, qu'ils n'avaient pas pour l'appuyer les motifs puissants que notre religion seule y a joints. « Que faisons-nous , dit Cicéron, quand nous sépa- » rons notre âme des objets terrestres, des soins du » corps et des plaisirs sensibles, pour la livrer à la » méditation ? Que faisons-nous autre chose qu'ap- » prendre à mourir, puisque la mort n'est que la » séparation de l'âme et du corps? Appliquons-nous » donc à cette étude , si vous m'en croyez; mettons- » nous à part de notre corps, et accoutumons-nous » à mourir. Alors notre vie sur la terre sera seni- » blable à la vie du ciel ; et quand nous serons » au moment de rompre nos chaînes corporelles , » rien ne retardera l'essor de notre âme vers les » cieux. »

COUnS DL LllTI' RATURE. r^l

Dviiis roxci'llciit traité Sur la iSatun- des diftix, Cicéron |>araît s'être proposé surtout de prouver et lie justifier la l'iovideiice. Il inliodiiil dahoid nu épicuiieu (pii dt'taisouue contic elle, d'a[)r('S les dogmes qui seudjleut appartenir j)artieuliereinent au maître de cette école; car, pour sou atomisme , on sait qu'il l'avait pris tout entier de Démocrite , quoiqu'il le traitât fort mal dans ses livres. Cicéron voit là une sorte d'ingratitude : c'était plutôt, ce me semble, un petit artifice de la vanité d'Kpicure, qui affectait de déprécier celui dont il avait emprunté son système physique, afin de faire croire qu'il n'y avait de bon que ce qu'il v avait mis ou paru mettre du sien. Pour ce qui estde l'obligation, elle était mince, et les atonies, tant ceux de Démocrite que ceux d'Epicure, n'avaient pas fait assez de fortune pour valoir la peine qu'on se les disputât, quoique Lucrèce ait pris celle de les mettre en vers ; car rien n'empêche d'habiller l'erreur aussi poétiquement que la vérité, comme on peut parer la laideur aussi bien que la beauté. Cicéron , qui d'ailleurs paraît faire cas du personnel d'Epicure , dit en termes exprès que toute sa philosophie était universellement méprisée des hommes instruits. « Je » ne sais comment il se fait , dit à ce propos Cicéron , » qu'il n'y a rien de si absurde qui n'ait été avancé » et soutenu par quelque philosophe. » Epicure, en ce genre, ne fut pas mal partagé, et ses dieux étaient encore bien plus ridicules que son monde d'atomes; car, après tout, nous n'avons aucune idéi; de la manière dont le monde a été fait : mais

172 COURS DK LITTÉIIATUIIF.

la métaphysique , analysant les notions du plus simple bon sens, avait, dès le temps d'Epicnre , reconnu les attributs nécessairement renfermés dans l'idée de la Divinité. Il n'en fallait pas davantage pour rire de pitié du beau loisir, et de la belle indolence, et de la bienheureuse insouciance dont Epicure gratifiait ses dieux, qui ne devaient se mêler de rien , de peur de se fatiguer ; qui ne devaient s'offenser de rien, de peur de se chagriner; ni s'intéresser à rien, de peur de troubler cette parfaite tranquillité qu'Épicure devait attribuer à ses dieux comme à son sage : car Epicure était un raisonneur si conséquent ! Vous pouvez imaginer que le stoïcien Balbus , que Cicéron met en tête de l'épicurien , a beau jeu contre tant d'inepties ; car si les stoïciens déliraient en voulant faire de leur sage un dieu, ils avaient de la Divinité des idées très-saines , et Balbus s'amuse beaucoup de son épicurien , qui, ne soupçonnant aucune différence entre la nature divine et la nature humaine, semble persuadé que l'action de Dieu est un travail comme celle de l'homme; que Dieu ne saurait bâtir sans instruments et sans outils , non plus que l'homme ; qu'il ne saurait veiller sur son ouviage sans se tourmenter, non plus que l'homme; ni même punir sans être blessé, quoique les juges mêmes de la terre punissent le crime sans trouble et sans colère.

Il faut ici rendre justice aux anciens; toute cette théologie d'Epicure, qui a éîé renouvelée de nos jours avoc les mêmes argimientset presque avec les

coiiHS MI i.niiiiA 11)111.. 1-7^

mêmes tt'rmos ' , lut, piirini t'iix, si p'''npralemcm baloure, qu'enliii un de ses <lisci[)l<'s u'imaijma (I aiitrt* movon, pom- soustraire a tant do riditiil»' la mémoire de sou maître, que de publier eomme un fait dont il était coufideiil, (|u'au fond Kpicure n'avait jamais cru à l'existeuce de la Diviuilé, et que c'était uniqiu'ment j>otn- voilei* sou athéisme, et se dérol)er à I animativersion des lois, qu'il avait eu recours à cette impertinente doctrine, qui, sans anéantir expressément la Divinité , du moins eu fabriquait luie assez oiseuse poiu* être sans conséquence, ou assez méprisable pour eu dégoûter.

[l prétendait, entre autres folies, (jue les dieux étaient nécessairement de forme humaine, attendu qu'ils devaient avoir la plus belle de toutes, et qu'il u' V en avait point de j)lus belletpje cellede l'homme. L'interlocuteur, (jui est ici son adversaire, le réfute avec beaucoup de gaieté ; mais je ne sais si le sérieux soutenu dont l'épicurien débite les cahiers de sa secte, et qui ressemble foi't à celui des matérialistes modernes, n'est pas encore plus plaisant. Avec quelle noble fierté il se glorifie des grandes lumières apportées par Épicure, des grands services qu'il a rendus à l'iiumanité! On croit entendre un de nos professeurs de nos jours : «Vous avez mis au-dessus » de nos tètes, dit-il , un despote éternel qu'il faut » craindre jour et nuit; car qui ne redouterait pas » un Dieu qui veille à tout, qui pense à tout , qtii « observe tout, qui se croit chargé de tout, en nu

' Notanimeul dans le Code de la nature, Av Diderot.

» mot, un Dieu toujours occupé et affairé ? Épicure w nous délivre de toutes ces craintes, comme il dé- » livre les dieux de tout embarras. Il vous remet en » liberté, il vous apprend à ne rien appréhender » d'un être qui n'est pas plus capable de faire le » moindre chagrin à personne que d'en prendre lui- » même. C'est là la véritable idée que l'on doit avoir » d'une nature excellente et parfaite , et le culte » sain et pieux que nous lui rendons. »

Une des difficultés qu'il élève contre la création, et qui a été aussi fort répétée parmi nous , c'est de demander ce que faisait Dieu avant de faire le monde , et comment et pourquoi il l'a fait dans un temps plutôt que dans un autre. Il ne peut se figurer Dieu sortant tout à coup de son repos éternel pour produire tant de choses, après avoir été si long-temps sans rien faire. « Et pour qui tout cela? » Pour les hommes. Mais la plupart des hommes » sont fous; et Dieu, qui ne saurait travailler pour » les fous, a donc travaillé pour un bien petit » nombre. »

Comme cette objection a été cent fois rebattue de notre temps, et que ce n'est pas ici le lieu d'approfondir des théories métaphysiques, je me bornerai à observer que si quelque chose pouvait encore étonner dans l'extravagance de l'orgueil humain , ce serait de l'entendre dire à Dieu : Je ne concevrai jamais que tu aies fait tout ce que nous voyons, à moins que je ne sache pourquoi tu ne l'as pas fait plus tôt, et ce que tu faisais auparavant; et je ne puis croire que tu aies jamais rien

COURS nr TiTTiînATriRE. 175

j)rodnil, à moins ([iif lu ne nie icnclcs compte de tout l'emploi de ton éternité.

Cicéron traite fort légèrement les futiles chicanes de nos épicuriens; mais il est très grave et très sévère sin- les conséquences désastreuses de ces systèmes irréligieux, qui ne vont à rien moins qu;\ renverser les fondements de la société; et làdessus il parle comme tous les hommes sages et honnêtes ont parlé depuis Cicéron jusqu'à nous. Vous ne doutez pas non plus qu'il ne soit très éloquent dans la description des beautés, des richesses et de l'harmonie du monde physique : c'est un des morceaux où il semble avoir mis le plus de soin et d'étendue, et avoir pris le plus de plaisir. Mais il faudrait aussi tant de soins pour lutter en français contre ce chef-d'œuvre d'élocution latine *, que je suis obligé de me refuser ce plaisir, qui en serait un pour moi, si je n'étais entraîné plus loin par la multitude des objets, et resserré par la nécessité de les borner.

Mais, toujours fidèle à la méthode académique de plaider également le pour et le contre, Cicéron, après que Balbus a comme préludé par une légère escarmouche contre l'épicuréisme, oppose au défenseur de la Providence l'académicien Cotta, qui engage un combat plus sérieux, et déduit avec beaucoup de force les difficultés réelles sur la

* Voyez le second livre de Naturâ deorum, § 3g et suivants : Ac principio terra universa , etc. Cicéron n'a jamais rien écrit (le plus élégant.

176 COURS l)i: LITTÉRATURE,

question du mal moral, et si réelles, que la révélation seule a pu en donner l'entière solution. Cependant Cicéron, trop sensé et trop judicieux pour ignorer que des difficultés même insolubles ne décident rien contre des preuves positives qui forcent l'assentiment de la raison, et qu'il ne résulte rien de ces difficultés, si ce n'est qu'en ces matières nous n'en savons pas assez pour répondre à tout; Cicéron, qui sentait que l'idée de la providence était en elle-même inséparable de la divinité, au point que l'une ne peut exister sans l'autre, et que toutes les deux sont aussi démontrées que nécessaires; que si la démonstration ne détruit pas toutes les objections, les objections peuvent encore moins détruire les preuves admises, ce qui est reçu partout en logique; Cicéron conclut, pour ce qui le concerne, en faveur de Balbus , dont l'opinion lui paraît approcher le plus de cette probabilité, le seul résultat admis dans l'académie, et dont vous avez vu que les conséquences équivalaient dans le fait à celles de la certitude.

Il avait fait un ouvrage fort considérable, en six livres, dans le même genre et avec le même titre que celui de Platon , de la République : nous l'avons perdu ; et il le fit suivre aussi d'un autre sur les Loùj qui ne nous est parvenu que fort mutilé. La partie qui nous en reste est moitié morale et religieuse, moitié politique. Il met, comme Platon, Aristote et tous les anciens, une importance majeure à la religion et au culte, qui tiennent" uiîo très-grande place dans les trois livres qui nous

colins I>K LUTÉHATURE. l']"]

restent de son traitr sur les Lois, ('/(st lui-même qui porte la parole devant (Jiiiiitus son Irèrc, et son ami Atlicus, (pii Técoutent beaueoup plus (ju'ils ne le contifdisent. On voit à peu près, par cet ouvrage, quel était le fond de celui dont il était la suite, et que son plan de gouvernement était le pouvoir du peuple, toujours dirigé par Wiulorilè du sénat ; et dans ce mot d autorité était contenue, dans la langue latine dont nous l'avons pris, l'idée d'une puissance de raison, différente de celle du peuple, qui n'est qu'une puissance de force. C'est la distinction reconnue par tous les bons latinistes entre les mois potestas et aucloritas, dont le premier se dit indifféremment en bien et en mal, et dont le second ne s'emploie jamais qu'en éloge, et emporte toujours ime idée de respect. C'est pour cela que les Romains disaient dans tous leurs actes, senatus populusque romanus^ mettant toujours le sénat au premier rang. De même, par le mot de citoyens , ils n'entendaient que ceux qui jouissaient du droit de cité, ce qui demandait beaucoup de conditions, et ce qui fut long-temps fort restreint. Ils ne se rendaient pas moins difficiles sur la profession de soldat, et ne confiaient la défense de l'état qu'à ceux dont les propriétés étaient le garant de leur intérêt à la chose publique. Il fallait donc un certain revenu pour servir dans les armées, et, avant tout, il fallait être de condition libre. Marius, qui le premier arma des esclaves, ce que n'avait jamais fait Rome dans ses plus grands dangers, donna un scandale extraordinaire