IV

l-yS COTTRS DE LITTÉRATURE.

et nouveau. Des lois populaires étendirent ensuite le droit de cité jusqu'à un excès qui accéléra la chute de la république, quoique jamais il n'ait été poussé jusqu'à devenir universel. Les seuls citoyens de Ptome eurent aussi le droit de suffrage pendant six cents ans; et quand les tribus de l'Italie y furent admises, au temps des guerres de Marins, la république croulait de toutes parts. Il ne faut donc pas s'étonner que Cicéron, dans ses livres de politique et de philosophie, témoigne partout un si profond mépris pour la multitude : c'étaient les principes de l'aristocratie romaine, dont je ne dois être ici que l'historien et non pas le juge. On sait assez que ces questions seraient ici d'autant plus oiseuses qu'elles ne se décident point par le raisonnement , et ne sont qu'une perte de temps et de paroles.

Cicéron s'étend beaucoup et très-disertement sur la justice naturelle, comme étant la régulatrice de toutes les lois; et il la fait dépendre elle-même de la justice divine, qu'il établit comme la seule sanction de la justice humaine. Voici ses termes : « Que le premier fondement de tout soit cette per- » suasion générale , que les dieux sont les maîtres » et les modérateurs de tout; que toute adminis- » tration est subordonnée à leur pouvoir et à leur )» providence; qu'ils sont les bienfaiteurs du genre » humain; qu'ils observent ce qu'est en lui-même « chaque individu, ce qu'il fait, ce qu'il se permet, » dans quel esprit et avec quelle piété il pratique le » culte public , et qu'ils font le discernement des

CODUS niIITlÉRATUIU:. I"»)

» gens (le bien et ties impies. Voilà ce dont il l.uii » (|iu' Ions les esprits soit-nt |)éiiétrés potii- avoir la » coimaissaiicc df l'iililc et du vrai. »

S'il attaclic tant d»- pii\ a la i-elij;ion, C(; n'est sûrement pas (pi'on |)iMSS(' le taxer de la inoindi-e teint»' de sn|)tMstition et de crrdidité. Jamais homme n'en fût plus éloigné : il suHirait , pour s'on convaincre, si là-dessus sa réputation n'était |)as faite, de lire son traité (/c la Diviiuition. C'est là qu'il a passé en revue tous les genres de cûarlatanisme en général, tous les prestiges, toutes les impostures, toutes les rêveries qui composaient la prétendue science des oracles, des prodiges, des auspices, des prophéties sibyllines, etc. Jamais la raison n'a été plus sévère à la fois et plus gaie : il ne fait grâce à rien; il donne même les meilleures explications naturelles de quelques fait avoués de son temps, et que son frère Quintus, très-entété de la divination, lui cite comme merveilleux, et qui en ont en effet l'apparence. Cicéron lui répond , en tre autres choses au.ssi justes qu'ingénieuses, qu'il ne prétend pas non plus que les devins soient assez malheureux pour qu'une chose n'arrive jamais par hasard, parce qu'ils l'auraient prédite à tout hasard, il conclut de tout son ouvrage que fhomme laisonnable doit respecter la religion et mépriser la superstition. Il était augure, et son frère lui démande s'il parlerait dans le sénat ou devant le peuple comme il vient de parler dans son jardin, entre un frère et un ami , sur cette partie de la divination qui tient au culte public, comme les ans-

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pices et l'expiation des prodiges. Il répond fort sensément que tout ce que les lois ont consacré comme police religieuse n'a rien de commun avec la philosophie, et que l'homme public et le citoyen doivent alors respecter comme police ce que les lois ont fait entrer dans l'ordre politique , parce que le mépris des lois est toujours un mauvais exemple et un délit; mais que le langage public de l'augure n'oblige à aucune croyance la raison du philosophe, pas plus que le citoyen n'est obligé à croire bonnes toutes les lois auxquelles il est pourtant tenu d'obéir. Cette distinction est très-bien fondée , et un païen ne pouvait faire une meilleure réponse. En total, sur cette matière que Cicéron semble avoir épuisée , les modernes qui se sont le plus moqués de la superstition n'ont pu que le répéter.

Parmi les anciens livres de morale, je ne pense pas qu'il y en ait un meilleur à mettre entre les mains de la jeunesse que le Traité des Devoirs * de Ciceron. Il roule entièremeni sur la comparaison et la concurrence de l'honnête et de l'utile, qui est en effet pour l'homme social l'épreuve de tous les moments et la pierre de touche de la probité. Il écarte les arguties des stoïciens , mais il s'ap-

* On le faisait lire aux écoliers , dans toutes les maisons d'éducation publique ; mais , autant que je m'en souviens , on s'occupait trop exclusivement du style , et pas assez des choses mêmes , qui pourtant ne sont point au-dessus de la portée de cet âge , et peuvent être des semences d'honnêteté et de vertu.

coiins i)!- I rnifn Miiir. iHf

proprio leurs ptimipcs, t^riuTali'iiicnl hoii» à ( tl ('•^'anl; il eu sépait? ce (pii est outré, et adapte à leurs ilo^'ines toujours secs, même quand ils sont vrais, sa dicti<iii attrayante et persuasive. Il cnti t; , sans difïusion et sans superfluilé, dans tous les i\rtails des tlevoirs de la vie, et donne une grande force à la liaison réelle, et beaucoup plus étroite et plus essentielle qu'on ne pense communément , entre les devoirs de rigueur et les devoirs de bienséance. 11 est triste et bonteux d'être obligé d'avouer que , sur ce point important, les anci(;ns étaient plus sévères, et par conséquent plus judicieux que nous. Ils avaient senti combien c'est une grande loi morale et sociale que de se respecter soi-même devant les autres, et de resj)ecter les autres à cause de soi, dans les paroles et dans tous les dehors dont rbomme est le juge et le témoin , quand Dieu seul est le juge de l'intérieur. L'histoire de la censure romaine, tant que les mœurs publiques la soutinrent en même temps qu'elle les soutenait, fournit des exemples de cette observation , trop connus pour les rappeler ici. L'indécence et la corruption qui suivirent trouvèrent une justification dans la doctrine des cyniques, et il n'y a rien d'étonnant : leur nom même * était celui de l'impudence; mais il est plus fâcheux que la grossièreté et le scandale aient eu des patrons

* Cynique vient d'un mot grec qui signiGe chien. On appela ainsi cette secte , parce qu'elle faisait profession d'aboyer Jiprès tout le monde , et de n'avoir honte d'aucune indécence.

au portique , au moins dans les paroles. C'était la suite de ces généralités mal entendues, qui ne sont qu'un abus de la métaphysique mal appliquée. La métaphysique devient folie dès qu'elle sort des choses purement intellectuelles, comme tout ce qui est déplacé devient mauvais. C'est la pire espèce d'erreur philosophique , dangereuse dans tous les temps , mais qui , chez les anciens , ne s'étendit guère au-delà des écoles comme autorité , et n'alla guère, comme exemple , au-delà des ridicules et des vices; au lieu que de nos jours elle a produit des scandales atroces et des crimes publics ; progrès déplorable, mais assez naturel, en ce que la démence des imitateurs va toujours au-delà de celle des modèles , et que l'excès dans l'imitation est un des caractères, ou de notre vivacité, ou de notre vanité.

Cicéron, qui adresse son ouvrage à son fils alors étudiant à Athènes, l'avertit de ne pas en croire les cyniques , ni même les stoïciens , sur cet article presque cynique, qui ont beaucoup argumenté contre la pudeur et la décence, sous prétexte que ce qui n'est pas honteux en soi ne l'est pas non plus à dire ou à faire en présence d'autrui. Il réfute aisément ce sophisme en puisant ses raisonnements dans la nature même , dont les indications impérieuses et générales ont été le premier type des lois de la société. « Suivons la nature (conclut-il), et » évitons tout ce qui blesse la modestie des oreilles » et des yeux, »

Aucun ancien n'a mieux vu ni mieux développé

COUKS DE Liri^HATLUL. Ï^S

raccord des principes de la raison avec ceux de Tordre social, et c'est un des plus puissants moyens dont il se sert pour recliller cette fausse notion, et même cette lausse iKnomination tXutilc , vulgairement attribuée par chacun à son intéièt paiticulier. H démontre lumineusement (pie ce (pii tend à détnnre riiai'monie du corps social dont nous sommes menibies, ne peut en elïet nous être utile; et cette théorie, qui est indicpiée par Platon, est si puissanunent conçue et éclairée par Cicéron, qu'on j)eut dire qu'elle lui appartient. Nous lui avons donc l'obligation d'avoir affermi plus que personne cette seconde base de la morale : elle est liée, chez lui comme chez Platon, à la piemière , qui est la loi divine; mais celle-ci est la seule que Platon semble avoir bien connue; il n'a fait qu'entrevoir fautre. Et j'observerai par avance à ([uelques honunes , queje vais combattre tout à l'heure , panégyristes deSénèque au point d'être contempteurs de Cicéron , qu'en fait de vues vraiment philosophiques, celle-ci est bien autrement importante, bien autrement étendue que toutes les sentences de Sénèque. C'est déjà un très-grand avantage de Cicéron ; et combien il en a d'autres ! Combien cette manière de sanctionner l'honnêteté et de décréditer l'intérêt privé est supérieure, sous tous les rapports, aux subtilités et aux exagérations stoïciennes, qui sont tout le fond de la philosophie de Sénèque !

Jamais, d'ailleurs, Cicéron ne tombe dans les conséquences outrées; ce qui est encore un vice

caj)ital du portique et de son élève Sénèque. Après qu'il a fait valoir, comme il le doit et comme il le peut , cette loi sainte du maintien de l'ordre social , il se demande s'il sera quelquefois permis de sacrifier à la chose publique la modération et la modestie '. Il répond décidément, non. « Jamais » rhomme sage et vertueux ne fera des actions hon- » teuses et criminelles en elle-mémes. Jamais , pas )> même pour le salut de la patrie ; et pourquoi ? •» C'est que la patrie elle-même ne le veut pas; et » la meilleure réponse à cette question , c'est qu'il » ne peut jamais arriver de conjoncture telle, qu'il » soit de l'intérêt de la chose publique qu'un hon- )) nète homme fasse rien de coupable et de hon- » teux. »

Si vous vous rappelez à ce sujet tout le mal qu'on a fait avec les mots de civisme et de modéré, vous en conclurez que les révolutionnaires , qui se disaient philosophes, ne l'étaient sûrement pas à la manière des anciens, ou plutôt qu'ils n'avaient pas plus de philosophie que de politique et d'humanité.

Vous n'avez pas besoin de Cicéron pour détester la doctrine de ceux qui ordonnaient qu'un fils accusât son père, ou un père son fils, et quil le traînât lui-même au supplice, non pas seulement pour des actes quelconques, mais pour des opi-

* Il ne faut pas oublier que ces mots ont ici toute l'étendue que doit leur donner le langage philosophique , qui comprend tout ce qui est renferme dans l'idée du mot.

coiiiis Dr. i.irn HvrmiF.. iH5

nions, ou avouées, ou mêmes intrriciuos, supj)oséesuu jM-ésumées. Ce n'est donc que pour vous doinu'i- k' plaisir de rcspiiii' au stiu de la nature que je vous citerai encore lui vrai j)liilosoplie, (pii connaît assez, bien la |)oliti(pie |)our ne la miîllre jamais en contradiction avec la nature. Il parcourt une foule de ces cas possibles où un devoir semble contredire l'autre; et il entre dans tous ces détails, d'abord parce qu'il traite de cette partie de la morale qui consiste dans les difiérents degrés du devoir, ensuite parce que cette espèce d'opposition apparente se rencontre fréquemment dans le cours de la vie civile. 11 ne se borne point aux cas les j)lus communs; il suppose les plus rares, et se sert en exemple de ce qui était le plus énorme attentat chez les Romains , le sacrilège. « Si vous savez que » votre père a pillé un temple , qu'il a pratiqué » des souterrains pour voler le trésor public (tou- » jours renfermé dans un temple) , devez-vous le » dénoncer aux magistrats ? Ce serait un crime. 11 » y a plus : s'il est accusé dans les tribunaux, vous » devez le défendre autant qu'il vous sera possible. » — Quoi ! l'intérêt de la chose publique n'est » donc pas avant tout? — Avant tout assurément; » mais le premier intérêt de la chose publique est » que les devoirs de la nature soient observés, et » que la piété filiale ne soit pas violée. — Mais si » mon père veut s'emparer de la tyrannie ou trahii* » la patrie, garderai-je le silence? — Ce cas unique » est différent. Vous devez alors mettre tout en » usage pour détourner votre père du crime qu il

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» médite. S'il persiste , vous devez alors préférer le » salut de la patrie à celui de votre père. »

Cicéron est conséquent. Le vol du trésor public ou la profanation d'un temple ne va pas au renversement d'un corps politique et de l'ordre social , et dès lors le respect pour les lois de la nature est toujours la première des lois. Mais s'il s'agit d'un cas où la chose publique est évidemment menacée de sa ruine , son intérêt est avant tout autre devoir, puisque tous les devoirs ne vont qu'à la conserver. Tel est l'avantage d'une morale dont les fondements sont si bien posés , que vous y trouverez la solution de tout les problèmes ; et c'est conformément à ces principes que Brutus fit mourir ses deux fils, et ne fit que son devoir.

Cicéron est d'accord avec tous les moralistes , mais non pas avec tous les politiques , sur le choix des meilleurs moyens de maintenir le pouvoir, ceux de l'amour ou de la crainte: il prononce sans balancer, « Rien de plus favorable au maintien du » pouvoir que l'amour : rien de plus contraire que » la crainte. Il n'y a point de pouvoir qui résiste à » la haine universelle. Au reste, ajoute-t-il, on » conçoit très-bien que la domination fondée sur » la force croit se soutenir par la cruauté , et ce » peut être la politique du despote ; mais cette po-^ wlitique, dans un état libre, est ce qu'il y a de » plus insensé. »

Il trace la règle des intérêts pécuniaires et mercantiles , dont la discussion est d'autant plus instructive, quecoux-là sont de tous les hommes et

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de tous les inomoiits. Il (l/iiilc toujours conformément à son j)riiicii)e,(iu'ilest contraire à la nature (le riioinnie et îles choses, c'est-à-dire à ce qui fonde Tordre social , d'ôter rien à personne de ce qui lui appartient, de lui causer le plus petit dommage, directement ou indiiectcment, par action ou par omission, de nuire de paroles ou de réticence; et il résulte de tous les exemples qu'il j)ropose cette grande vérité usuelle et pratique, que la probité, pour être complète, doit aller jusqu'à la délicatesse, ou, en d'autres termes, que la délicatesse n'est autre chose que la parfaite probité.

« La disette est extrême à Rhodes, et le blé par » conséquent très-cher. Un marchand d'Alexandrie » en apporte, et, en raison du besoin, le vendra » ce qu'il voudra; mais, en partant d'Alexandrie, » il a vu une foule d'autres vaisseaux chargés de « grains, et prêts à mettre à la voile pour Rhodes. » Le marchand honnête homme est-il tenu de le y> dire aux Rhodiens?» Cicéroncite les avis opposés de deux philosophes fort austères et fort éclairés, et le pour et le contre est parfaitement discuté. Il décide pour l'affirmative, fondé sur cette règle, que facheteur ne doit rien ignorer de ce que sait le vendeur, sans quoi le marché n'est pas égal ; et il doit l'être dans les principes de la société humaine. « Le silence du vendeur, en pareil cas , est- » il d'un homme franc, droit, juste? Non. Il n'est » donc pas d'im honnête homme. »

Tai toujours été étonné qu'en fait de commerce l'intérêt même n'ait pas fait ini calcul, qui serait

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l'éloge le plus efficace de la probité. Je suppose qu'un marchand, après avoir évalué ce que doit légitimement lui rapporter son commerce, se bornât au profit qui est le juste salaire de son travail et la subsistance légitime de sa famille (comme, par exemple , un intérêt de quinze pour cent , qu'on dit être celui du commerce) , se défendît d'ailleurs de jamais y rien ajouter, de jamais surfaire, de jamais donner une qualité de marchandise pour une autre, d'en jamais cacher les défauts; en un mot, qu'il vendît toujours comme il voudrait acheter. Je mets en fait que cet homme, une fois connu pour tel [et il le serait bientôt), deviendrait dans un temps donné le plus riche de son état, et qu'il n'aurait pas de plus grand embarras que de suffire à la foule des acheteurs. Je sais bien que quelques-uns se sont piqués de n'avoir qu'un prix ; mais cela est très-insuffisant , et même très-insidieux : l'expérience l'a bientôt fait voir. Ce que je propose est tout autre , et l'homme dont je parle serait tel , qu'on pourrait envoyer chez lui un enfant, pourvu qu'il sût dire ce qu'il faut , et qu'on pourrait prendre sa marchandise les yeux fermés. Je ne craindrais pour lui qu'une tentation, très-prochaine et très-forte, il est vrai, celle de faire de la confiance, une fois bien établie, un moyen de tromperie trèslucrative, au moins jusqu'il ce qu'elle fût reconnue; car le gain fait naître la soif du gain , et la fortune allume la cupidité. Mais ici encore la cupidité calculerait mal ; car à peine la fraude serait-elle publique , qu'il ne vendrait plus rien ; il serait le seul

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à qui l'on ne passât pas d'ctif li ipon , et alors ce qu'il aurait gagné pcntiaiil un et i taui temps , et «;agné mal , vautlrail-il et; (ju'il aurait [)U l)it'n gagner tout If reste de sa vie ?

Mais voici des problèmes tout autrement épineux ; aussi ne devaient-ils pas, selon moi, être même j)rt)|)osés. Au milieu d'un uaulrage , deux hommes se jettent sur une planche qui n'en peut sauver qu'un ; lequel des deux doit céder à l'autre? (licéron décide qu'elle appartient à celui cpii est le plus utile à la chose publique. Et (pii eu sera juge? Et quand l'un des deux jugerait en faveur de l'autre contre lui-même (ce qui serait déjà beaucoup), cela suffirait-il pour vaincre le sentiment naturel et légitime de sa conservation ?Cicéron prononcedemème que, s'il s'agit de mourir de faim ou de soif, et qu'il y ait un aliment ou un vêtement disputé entre deux personnes, celle qui est la plus nécessaire à ses concitoyens a droit de s'emparer du pain ou de l'habit au préjudice de l'autre. Remarquez qu'il s'agit de deux personnes égales d'ailleurs en tout le reste ; car les exemples de Cicéron ne sont pas de ceux qu'offre assez fréquemment l'histoire, comme des soldats qui fout à peu près de semblables sacrifices à leur général , ou des sujets à leur souverain ; encore n'est-ce pas dans cette extrémité de besoin physique, où l'homme n'a plus guère qu'un mouvement machinal; et l'on pourrait douter, dans tous les cas, si ce qui est cité comme trait d'héroïsme et de dévoûment , peut être prescrit comme devoir. Mais , en total, mon avis serait que ces sortes d'hypothèses

sortent de la sphère des devoirs , et doivent être en conséquence étrangèies à un traité de morale. La morale suppose nécessairement l'homme jouissant de ses facultés morales; or , dans les exemples allégués, où un homme est près de se noyer ou de périr de faim et de froid (ce sont les termes de Cicéron) ^ , l'homme n'est qu'animal ^, et ce n'est plus le moment de lui tracer des devoirs quand il ne peut en sentir qu'un , le premier alors pour tous les êtres animés, celui de se conserver; et, en supposant même qu'il y eût en ce genre des phénomènes de magnanimité (ce qui est possible) , on ne pourrait pas faire une règle de ce qui n'est qu'une exception.

Cicéron paraîtra moins rigoriste sur le serment , matière aussi souvent agitée qu'aucune autre. Il se range à l'opinion généralement reçue , non-seulement que, si l'on a juré de mal faire, le serment est nul , mais que tout serment imposé par la force n'est point obligatoire, v Le serment , dit-il , tient » à la conscience, et dès que vous n'avez pas juré » selon votre conscience, ex animi sententiâ , il n'y » a point de parjure. «Mais il ne touche pas la question la plus délicate, si l'honnête homme peut jurer,

* Si famé aut frigore conficiatur.

^ Il est de fait qu'une faim extrême, qu'un froid extrême ôte la raison. Dans nos Icis , un homme qui , mourant de faim , prendrait un pain chez un boulanger , ne serait pas puni comme voleur. Il importe de prendre garde que je ne parle ici que de ce seul état , et que cette exception n'est pas dangereuse ; car ce n'est pas cet état qui produit des crimes.

colins i>i-: LirrihiAiiiHE. kji

par la crainte iruii danger ([uclconquo, co qu'il ne croit |);is devoir tenir par respect poiii* son devoir. Je ne la traiterai pas non plus, parce ipielle dépend d'un ^land nond)r-e tie circonstances (jui peuvent changer les obligations, au point (pi'il n'est guérie possible là-dessus de fixer* une loi générale.

Les traités (/c la J Willesse et de lyimitiê^ naturellement moins abstraits que tous les autres, ont été si souvent traduits, et sont si connus de toutes les classes de lecteurs, que je me cr'ois dispensé de tout examen et de tout extrait. Il y a long- temps que ces deux morceaux ont réuni tous les sufïrages : celui de la J'ieillesse surtout a paru charmant , et d'autant plus qu'on s'y attendait moins : on a dit qu'il faisait appétit de vieillir. Si l'on a désiré quelque chose dans celui de rAmidé ^ c'est peut-être en raison d'une attente contraire : personne n'aime la vieillesse, quoique chacun souhaite de vieillir , et il est aussi commun de se piquer d'amitié (jiie de se plaindre de la rareté d'un ami. Chacun prétend l'être, en répétant ce mot connu : O mes amis! il n'y a j>lus damis. Heureusement pour Cicéron , nous avons la preuve qu'il l'était, et qu'il en eut un. Sesletti-es à Atticus attestent l'un et l'autre, et c'est à lui aussi qu'il dédia son livre de l' Amitié ; mais c'est Lélius qui en trace les caractères et les préceptes. C'est lui qui dit que Scipion ne connaissait point de plus odieux blasphème d'un ancien contre l'amitié que ce mot : Il faut aimer comme si Von devait un jour haïr. Ce mot vous révolte et moi aussi, et j'allais peut-être céder au

igi COURS DE LITTERATURE.

plaisir d'en faire justice avec vous ; mais je me rappelle qu'elle a déjà été faite , et en vers , ce qui vaut toujours mieux que la prose, quand les vers sont bons, et ceux-ci le sont, quoique l'auteur ' , distingué en d'autres genres, ait fait fort peu de vers en sa vie.

Ah ! périsse à jamais ce mot affreux d'un sage , Ce mot , l'effroi du cœur et l'effroi de l'amour ! Songez que votre ami peut vous trahir un jour. Qu'il me trahisse, hélas! sans que mon cœur l'offense, Sans qu'une douloureuse et coupable prudence Dans l'obscur avenir cherche un crime douteux : S'il cesse un jour d'aimer, qu'il sera malheureux ! S'il trahit nos secrets , je dois encor le plaindre : Mon amitié fut pure , et je n'ai rien à craindre. Qu'il montre à tous les yeux les secrets de mon cœur : Ces secrets sont l'amour, l'amitié , la douleur, La douleur de le voir , infidèle et parjure , Oublier ses serments , comme moi mon injure.

* M. Gaillard, historien savant et éclairé, écrivain pur et élégant , dont les recherches utiles et laborieuses ont répandu beaucoup de lumière sur une grande partie de notre histoire. Il était mon confrère à l'Académie française , et avait été de très-bonne heure un de gens de lettres dont l'estime et l£Î%^ bienveillance encouragèrent les travaux de ma première jeunesse. Il était d'ailleurs très-digne de bien parler de l'amitié : il fut honoré pendant trente ans de celle du vertueux et infortuné Malesherbes. La profonde retraite où il a vécu depuis la révolution l'a éloigné de moi sans que jamais je l'aie oublié ; et j'ai saisi avec empressement cette occasion de laisser une marque de souvenir et de reconnaissance à un ancien confrère aujourd'hui octogénaire , et que peut-être ne reverrai-je plus.

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Cicéroii doit ifsfiiii- ciicotc devant nous, sons les rapports du mente pliilosophupie, en comparaison avec Sénèquc , dont il me i este a parler.