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(i) Journal iie Fans. On Tattribuc à M. Morellv.

COURS toE LITTÉRATURIS. l65

ne^noas dit-on de qui £st Touvrage, de qui du moins il pourrait être , ou comment et pourquoi il n'est pas ou ne saurait être de Diderot? Pas un mot de tout ceia. Et qu'est-ce qu'une dénégation si sèche .et si gratuite , surtout dans un parti à qui Ton sait que les dénégations et les désaveux n'ont jamais rien coûté , et dont la poKtique , plus d'une fois avouée par eux-mêmes et avec satisfaction , est de se jouer de la vérité ? Le moment où vient cette dénégation si tardive suffirait pour la faire suspecter par elle-même. Elle serait venue plus tôt, si c'était du moins honte ou scrupule : aujourd'hui c'est embarras , et rien de plus. L'accord parfait de Babœuf avec Diderot a paru difficile k sauver, parce que aujourd'hui Babœuf est dans les fers , et que l'opinion n'y est plus. Dans ces circonstances, une voix qui parle à l'opinion peut être à craindre. Mais si c'était le contraire , si l'opinion et la voix étaient encore captives, et que Babœuf fût le maître, songeraiton à désavouer le Coile ? Pas plus qu'on n'y a songé auparavant. Babœuf a tort dans nos feuilles^ parce qu'il a été le plus faible au camp de Grenelle , et ceux qui ont été ses condisciples sôus les mêmes msdtres n'ont-<^ils pas bonne grâce de s'élever contre lui ? Ce tribun (i) du peuple , à la tête de toute la vaste secte sans-culottiquè ^ pour^

(i) C'est le litre que prenait Babœuf, et Ton peut bien croire qu'iuie v€ute secte est de -son style. Aussi, ceux mêmes

l6ti COIJKS 1)|: L ITT t RAT un*.

rait leur répondre de manièire à les réduire au sil09C^^ eu adre^&anl; ainsi la parole à la vaste secte des philosophes. « Vous vous y prenez^ trop uird « poi^* désavouer cem qui n'ont Êsiit qu exécuter a ce que YQU^ n'avieis £adt que penser, et qui par « consé^enit valet^t ixiieux que vous , coimne' le « apartiate valait mieux que le discoureur. C^ jp<«7/ çc ai du y yW le far ai > Nous sommes même plus ava» ce oés^ car ce que vous avez dil nous l'avons lail. (< Ce n'eat pas seuleiaent Diderot où l'auteur du tf Cod^ de la Natwre , quel qu'il soit, qui a dot que « la B^kéohanceté de l'homa^ n'était pas dans sa « nature, xxi^ daj»$ ses institutions, sociales ai <ç politiques \ c'e^t Rousseau qui a £ait un lifvre a entier pouf le proAiver. Ce n'est pas s^dement ce Diderot. Qul'autl^ur. du Code qui a dénoncé au <K genre hjumaia la pro{H;iété cooBHie le fléau dii « mp^de et Vox'igiue de tous ses GàaijLx et de tous « se^. crimes^, c'est encore Rousseau; et Rousseau <c est au nombre de vos dieux. Ces mêmes dogatès « Qnt été soutenus dans vingt autres ouvrages a très-connus, quoique leui?s auteurs le soîefit « moin$ ; et après ta^t de longs traités si. soigneur <f sèment multipliés pour nous apprendre que la (c propriété était le crime des législateurs.^ «pie la (Ki communauté des biens et le nivellement absolu ce étaient le voeu et la loi d'une uatiure sage et

(lui se croiQat oblige^ i» coiidaittii^r atiijourd'hui ses. opinions aans-culQUiques i disent encore qjui'il éciivit avec génU\

<( bienfetâarite que nos seules institutions avaient « éoirompue; après que vous avez appelé sison- « vient et si haut un an^e exterminateur pourré- « par^ ces longues erreurs des nation&( i) , mettre <c fiiiauit préjugée, et régénérer le monde; avons- « fiôus pu avoir une plus bellç et plus noble am- « bkioa que d^étre les premiers précurseurs de « cet ange, et de faire au moins en France ce « qu'il doit foire un jour dans tout l'univers ? cf Mais qui veut ta fin veut les moyens ; et , pour a réaliser ce qui n*était qu*en théorie dans cette <c phUosopkie interprète de la nature , ne foltâ^t-il a pas écarter tout ce qui naturellement foisait « obstacle à cette juste et glorieuse entreprise ? ce Quand on est appelé à fonder la raison et la (t vérité, à détruire des erreurs si funestes an « genre humain , n'est-ce pas à la fois un droit <c et im devoir d'ext^miner tous ceux qui sont , «( par leur état , par leur éducation , par leur rang , <c par leur fortune^ psv leur religion, par leurs « talents , leur considération , leurs lumières , les « ennemis naturels de cette raison bienfaitrice , et « les fauteurs de ces erreurs oppressives ? Or , est-

(i) Je n'ai pas besoin de dire qu'ici tout est copié mot à mot <laos les ouvrages dcr aos pkélo^fopkeê. Si les phrases^ ne sont pas ' marquée» en itaMque, c'est qu'elles sont extraits d'une loute de libres ok elVes sont répétées à satiété , et où tout te monâf a pu les lire. C^eût été perdre un temps pi^jécie«x que de spécifier ici les Stations. Je n'y manque jamais quand je réfute un auteur enr particulier.

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et ce. notre faute, si, en voulant faire tout rentrer « dans vos principes , nous avons rencontré sur «notre passage tout ce qui avait un rang, une « fortune , de l'éducation , des talents , de la reli- (c gibn, de la considération et des lumières? Le (c massacre est vaste , soit : mais qu'est-ce qu'un « grand massacre devant un grand principe? Sî a l'un vous fait chanceler sur l'autre, c'est que <c vous n'avez pas notre énergie ; et on ne - nous a ôtera pas notre énergie (i). Qu'est-ce donc que « toute une génération devant la postérité tout « entière jusqu'à la consQmmation dps siècles ? a Tant pis pour qui regarde aujourd'hui en ar- « rière , et vient nous dire stupidement que nous «c avons été trop loin. Malheur à qui rétrograde « en révolution ! c'est là ce qui perd tout. Si l'on « eut laissé faire Robespierre , qui n'avait encore « fait périr qu'environ cent mille personpes sous « la hache nationale^ et qui allait frapper le grand « coup j le coup républicain j il n'y aurait. plus en « France que les sans-culottes; la patrie était sau- « vée y et la terre était libre. »

Je sais bien ce que tout autre qu'un de nos

(i) Propres paroles d'un jacobin, conduit à un comité de police, pour quelques prédications patnoiiques vers la fin de 1 794 9 où Ton commençait à en être las. £n attendant qu'on l'interrogeât, il jette les yeux sur une feuille où était le nom d'un déterminé montagnard ^ alors assez mal fafhé, qui depuis est remonté à son rang. « Voilà, dit-il, un patdoteî Oh! « Ton ne m'ôtera pas mon énergie. >'

COUHS DE LlTTKll ATUKK. 1 6g

philosophes pourrait répliquer à cette apologie : cela serait très-facile pour tout le monde , mais impossible pour eux. Vous en serez encore plus, conyaincus en écoutant le Code.

L'auteur établit , pour première base de sa doctrine , qu'il y a eu dans le monde une première erreur , celle de tous les législateurs ( il aurait du dire (Te tous les hommes ) , qui ont cru que les vices de la nature humaine et la concurrence des intérêts et des passions rendaient l'état social impossible sans des lois coercitives , qui , reconnues par le besoin général, maintenues par la force publique soumise à une autorité déléguée , protégeassent le droit contre l'usurpation , et la propriété contre la violence. C'est en effet le principe originel de tous le gouvernements, quelle qu'en soit la formé ; mais c'est en cela aussi que l'auteur prétend qu'on a méconnu la nature , ou par ignorance, ou par intérêt; que l'homme n'est réellement méchant que parce que nos gouvernements l'ont rendu tel ; que tous ses maux et tous ses crimes naissent de l'idée de propriété , qui n'est qu'une illusion , et non pas un droit ; de l'inégalité des conditions , qui n'est qu'une autre illusion et une autre barbarie ; qu'enfin rien n'aurait été plus facile que de prévenir entièrement , ou du moins à peu près , tous ces crimes et tous ces maux , seulement en mettant à profit les affections bienfaisantes et sociales , qui suffisaient, selon lui, pour éta]>lir et maintenir la so-

l^O COURS DE LITTERATURE.

ciété , si on lui eût donné pour fondenient la cornmunauié des biens»

Ces extravagances inouïes sont développées, dans tout le cours de l'ouvrage, avec ttn ton- de persuasion intime qui les rend encore plus inconcevables , mais eh même temps avec Texpression de la plus violente fureur , de la plus virulente indignation contre tout ce qui a été appelé or4re jocÂtz/ depuis le commencement du monde, sans exception de temps ni de lieu. Devant l'auteur tout est abominable : on dirait qu'il n*a écrit que dans le transport ou dans l'extase ; et celleci s'empare de lui quand il considère tout te tnen , le bien immense , incomparable qu'aurait pu £ûre ce qu'il écrit , substitué à tout ce qui à été , à tout ce qui est. Dès qu'il est une fois dans cette contemplation , son ame se fond pour ainsi dii^ d'admiratioa et de plaisir; c'est absolument le rêve de ce fou qui entendait tous les jours les concerts du paradis. Vous concevez d'avance que , dans cette disposition , rien ne l'embarrasse , rien ne l'arrête, pour l'exécution de son système. Jamais il n'y voit la moindre difficulté : tout s'arrange de soi-même. Mais savez- vous comment ? C'est que, tout hérissé de termes métaphysiques . et scientifiques mal appliqués et mal entendus^ jamais il ne laisse approcher de lui l'homme tcA qu'il est ; c'est toujours l'homme tel qu'il l'imagime, tel qu'il lui plaît de le faire. Il ne lui en coûte rien pour regarder comme effectué towt ce

COURS D£ LlTTÉRATUllK. I7I

qu il: pvqfpose : il n'y a* qu'un point qu'il oublie constamment , c'est de né prouver jamais rien de tout ce qu'il met en fait ou en principe. Il faut de toute nécessité qu'il se soit persuadé que sa pensée et la vérité, sa parc^e et l'évidence, étaient b même chose.

On a souvent demandé comment des gens qui d'ailleurs avaient fsût preuve d'esprit avaient pu en même temps écrire des livres entiers contre le sens commun. C'est avec cette méthode, qui chez eux est invariable. Pas un de ces npuveâux professeurs de mc^rale et de politique n'aurait pu aller k la seconde page , s'il s'était cru obligé , dès la première, de prouver, ou le principe dont il paît , ou les faits qu'il suppose. Mais , soit préoc^ cupation , soit mauvaise foi , soit plutôt l'une et l'autre ensemble > cette première démonstration eat toujours mise de côté. Cette marche est aussi sure que facile pour aller tpujours devant soi saa& trouver d'obstacle. Écartez un moment ^ prenez pour non avenues trois ou quatre vérités éternelles, oubliez trois ou quatre faits aUssi léeux et aussi certains que l'existence du^ monde; mettez à la place trois ou icjuatre principes ou £adts également &ux , que vous appellerez des vérités , sans autre preuvie que de les appeler ainsi; et, à partir de ce poi^t^ soyez surs que , plus vous serez conséquents ^ phis vous déraison^ ncvez à votre aise. Telle est l'histoire exacte de ï&Mebi phiiosopjkie que j'aualy^e ici; telle est la

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substance de tous ces livres si scandaleusemeot fameux, de l'Esprit y an Système de la Nature, f An, Code de la Nature ^ et, de tant d'autres écrits de Diderot ; d'un Essai sur les Préjugés , ouvrage anonyme du même genre ; d'un autre , intitulé le Bon Sens y anonyme aussi, et dont le titre est *le premier mensqnge; en tm mot, de tous les livres d'athéisme , de matérialisme , de déisme , etc. , enfantés depuis trente ou quarante ans. Il y a plus, telle est, comme nous le Verrons bientôt, l'histoire des erreurs d'un écrivain bien supérieur à tous ceux-là pour le talent, de J. J. Rousseau, et particulièrement dans un de ses écrits qui a fait le plus de mal , V inégalité des: conditions. Ce n'est pas qu'il soit assez maladroit pour poser d'emblée , comme eux , des extravagances si révoltantes : ses majeures ne sont pas moins fausses pour le fond ; mais il les déguise et les enveloppe avec une adresse qui les rend encore plus dangereuses , et qui l'aide à se dispenser , comme éûx^ de la preuve ; et l'on a eu raison de dire que , si l'on n'a pas soin de l'arrêter au premier pas ^ bientôt sa dialectique ,. aussi subtile que sa logique . est mauvaise, vous entraîne avec lui dans le tor* rent des conséquences , dont une éloquence insidieusement passionnée vous dérobe l'absurdité. Nous n'avons pq§ ici à combattre cette espèce d'art; l'auteur du Code présente le matl sans déguisement /et sans apprêt. Tout est également insensé et impudent, au point que l'on pourrait

COURS DE LlTTÉRATIlRi:. ij'^

regarder la réfutation comme inutile. Mais il ne faut pas perdre de vue l'époque où nous sommes. Avant la révolution, ce livre n'avait guère fait plus de fortune ni plus de bruit que ceux de Lamétrie : sa grossière immoralité était la pâture secrète de ce qu'il y avait de plus ignorant ou de plus pervers dans toutes les classes de la société; et le zèle même de ceux à qui leur état faisait un devoir de combattre les mauvais livres avait abandonné celui-là à sa honteuse destinée. Mais tout est changé , et il est monté au premier rang avec l'espèce d'hommes pour qui seuls il était fait , et qui auparavant étaient comme lui au dernier. Pour dire tout en un seul mot, vous allez y retrouver toute la morale et toute la législation révolutionncUres, Je dois donc vous prier, messieurs, de résister comme moi au dégoût : \\ le faut. L'ignorance est devenue à la fois si commune et si puissante ! La déraison , déjà si con-^ fiante , est devenue si insolemment despotique depuis qu'elle a joint les piques aux sophismes, les poignards aux mensonges , et les décrets aux attentats ! On répète encore tous les jours si fièrement de si absurdes horreurs! C'en est assez, je l'espère, pour que les hommes honnêtes et éclairés se souviennent que , si la vérité n'a pas pour eux besoin de preuves , le vice et l'imposture n'en ont pas besoin non plus pour les sots et les méchants; et c'est eiix qu'il fant ou détromper ou confondre.

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Pour avoir le droit de tout attaquer, l'atuteur commeace par mettre tout en problème ; et comme la propriété est fondée sur la morale, sur Tidée du juste et de Fipjuste, c'est la morale qu'il loi importe d'abord, de renverser avant d'en venir à la propriété. Il déclare donc que la morale n'est autre chose que l'ouvrage du caprice de$ bornâmes, et un composé de notions arbitraires.^ Voici ses termes : ^ ,

« Il est surprenant , pour ne pas dire porodi*- « gieux,jde voir combien notre morale, à peu « près la même chez toutes les nations f nous dé- « bite d'absurdités sous le nom de principes et « de maximes incontestables. Cette science, qui « devrait être aussi simple, aussi évidente daiis « ses premiers axiomes et leurs conséquences , que « les mathématiques elles-mêmes, est défigurée « par tant d'idées vagues et compliquées^ par « tant d'opinions qui supposent le faux, qu'il <i semble presque impossible à l'esprit humain de (( sortir de ce chaos; il s'accoutume à se persuader « ce qu'il n'a pas la force d'examiner. En effet , « il est des millions de propositions qui pasaeat « pour certaines , d'après lesquelles an argumente « éternellement. Foilà les préjugés. »

Remarquez d'abord, dans ce peu de lignes, tous les moyens d'astuce sophistique qui sont les procédés ordinaires de la secte que nous combattons^ et qui doivent la rendre à jamais exjécrable à tous ceux qui comptent pour quelque

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chose I4 bonne foi et le respect de la vérité. Il y a d'al>Qfd ici un aveu précieux , et qui sans doute n'est échappé à l'auteur que parce qu'il voulait tout. envelopper dans la même réprobation ; ce sont ces mots qu'il ne faut pas oublier : a Notre morale , à peu près la même chez toutes ce les notions. » Il est clair qu'il s'agit ici de la morale universelle , et je ne l'observe pas sans raison ; c^r ce n'est nullement une science , comme il lui pUit de la nommer quelques lignes après, pour donner le change. La morale en elle-même est ce qu'on appelle la ioi naturelle^ écrite dans la conscience de tous les hommes; et c'est précisément ce qui fait qu'elle est , comme l'auteur l'avoue expressément , à peu près la même chez toutes les riations, malgré la diversité des climats et des gouvernements. Il y a donc ici un caractère d'uniformité dont l'auteur chercherait tout ' de suite la caifse , s'il savait ou s'il voulait procéder régulièrement; mais, comme cette cause est justement ce qu'il ne veut pas trouver; il se hâte de confondre cette morale naturelle avec la mpr^le méthodique dont les philosophes ont fait une science; et comme dans ces différents traités il se trouve différentes applications particulières des principes généraux qui sont les mêmes , arrivent sur-le-champ au secours de notre sophiste ces qualifications déclaniatoires et outrageusement exagérées, qui paraissent tomber sur la morale même, et qui, dans le peu qu'il y a de vrai, ne

peuvent regarder que les différentes opinions des moralistes sur des cas particuliers , comme sont celles des jurisconsultes sur l'application accidentelle des meilleures lois. Grâces à ce petit artifice, qui n'est pas bien fin , mais qui , en pareille matière , l'est toujours assez pour des lecteurs ignorants ou complices , voilà que cette morale , qui était à peu près la même chez toutes les nations ^ n'est plus, quelques lignes après , qu'un chaos dont il semble presque impossible de sortir; voilà des millions de propositions qui passent pour certainés... et 7X)ilà les préjugés! Voyez-vous le chemin qu'il à fait en deux phrases, pour ne plus trouver dan3 la morale de toutes les nations qu'un chuos dé préjugés? Entendez-vous tous les sots, qui croiait avoir entendu quelque chaise , redire avec lui : Et voilà les préjugés ! Mais quiconque ne sera pas un sot arrêtera le discoureur au premier pas^ et lui dira : Vous débutez par une impossibilité. morale, pour peu que Voua sachiez ce que c'est, ejt que vous entendiez le langage philosophique. H y a impossibilité morale à ce que toutes les nations y sujettes à penser diversement sur toutes sortes de matières, s'accordent

sur une seule à penser uniformément dans tous les temps et dans tous les lieux, à moins qu'il n'y ait dans cette matière quelque chose de particulier et d'essentiel à la nature de l'homme qui ne puisse pas plus varier que cette nature même; c'est-à-dire, sauf quelques cas d'exception qtii

COURS DE LITTÉRATITUE. l'J"]

existent dans tout ordre humain, et qui euxmêmes prouvent l'ordre et la généralité. Vous voilà donc obligé de me rendre compte de cette distinction unique que vous-même reconnaissez dans la morale, et qui ne se retrouve nulle part. Pourquoi n'en dites-vous pas un seul mot?

Il est vrai , messieurs , qu'il n'en dit rien ; mais c'est ici l'occasion d'aller au-devant du sophisme trivial que les ennemis de la morale naturelle ne manquent pas de faire sonner bien haut, quand on leur dit, comme ici, qu'il est moralement impossible que tous les hommes se soient donné le mot pour regarder comme des maximes incontestables une prodigieuse quantité d'absurdités débitées sous le nom de principes. Savez- vous ce qu'ils répondent? Ils font le dénombrement des erreurs de physique, d'astronomie, de géographie , etc. , qui ont été en différents temps accréditées dans le monde , et il né leur en faut pas davantage pour rejeter avec hauteur cet axiome éternel, que le sentiment unanime de tous les hommes, dans tous les temps, est une loi ^e la nature. Quand Cicéron répétait cet axiome universellement avoué , et sur lequel personne ne peut se méprendre, qu'aurait-il dit, si quelqu'un lui eût objecté des opinions erronées dans des matières dont les trois quarts et demi du genre humain n'ont jamais entendu parler, et dont ils ne se soucient pas plus que si elles n'existaient pas? S'il s'était abaissé jusqu'à répondre à une si pitoya-

Omrs ile LUléraiurc, XVI. ^ ^

l'y 8 COURS DE LITTÉRATURE.

ble défaite, n'aurait-il pas été en droit de répliquer au sophiste : Vous dites une double sottise , car vous vous appuyez sur une parité qui est doublement fausse, i® Ces erreurs des savants et des philosophes n'ont jamais été uniformes; elles ont varié suivant les temps et les lieux. 2^ ( et c'est ceci qui est capital ) Les spéculations scientifiques n'ont avicun rapport essentiel avec la destination essentielle de l'homme , qui est son bienêtre ;Social dans ce monde , et son bonheur futur dans l'autre. C'est là ce qui importe également à tout homme , de connaître sa fin et ses devoirs ; c'est là-dessus qu'est fondée toute société, et nullement sur des connaissances physiques plus ou moins parfaites. Quand on croyait que le soleil toumait^autour de la terre , et que la terre était immobile , les habitants de la terre ne se ressentaient pas plus de cette méprise que là marche des corps célestes ne se ressentait de la mauvaise physique de l'antiquité ; tout allait de même , et ni plus ni moins. Sentez-vous le ridi* cule d'assimiler ce qui est si étranger à la plupart des hommes avec ce qui est partout d'une indispensable nécessité?

C'est pourtant là, messieurs, l'unique argument des athées, celui que je leur ai entendu r^>éter mille fois contre la preuve de l'existence d'un Dieu, tirée du sentiment intime de tous les hon^mes « Tous les hommes n'ont-ils pas cru « qu'il n'y avait point d'antipodes , jusqu'à ce que

COURS l>E LITTÉUATUHE. 1 yy

« la découverte du Nouveau-Monde en eût prouvé cf l'existence? » Voilà leur phrase banale, et ils croyaient avoir répondu.

Mais à présent j'ajouterai, pour compléter cette preuve, et assigner la raison de cette uniformité de morale que l'auteur du Code a énoncée comme en passant , et s'est bien gardé d'expliquer , qu'il était impossible au Dieu créateur, que Diderot veut bien reconnaîtr.e dans ce livre , de ne pas donner à l'homme, qu'il a fait poiu* la société, l'espèce^ de connaissances sans lesquelles il ne pouvait pas y avoir de société ; autrement Dieu eut été inconséquent, ce qui répugne. Or, ces connaissances sont celles qui résident dans le sens intime commun à tous les hommes, dans la conscience du juste et de l'injuste. S'il eût été possible que les hommes ne s'accordassent pas généralement sur ces premiers sentiments, sur ces premiers devoirs ; s'ils eussent été ass'ez phi' losophes pour mettre en question si un champ appartenait à celui qui l'avait ensemencé et cultivé, une cabane à celui qui l'avait bâtie , la dépouille d'une bête à celui qui l'avait tuée, le bien d'un père à ses enfants, et les enfants à leurs parents, etc. (et c'est bien là l'origine de toute propriété naturelle^ même avant la propriété légale ) ; si ces principes n'avaient pas été dans la conscience et à la portée de tous, jamais une seule peuplade n'aurait pu se former. La philosophie ^ qui les a réduits en problèmes», aurait

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eu bientôt, si elle eût régné, anéanti l'espèce humaine. Ce sont au contraire ces préjugés Ak^ comme on les appelle dans le Code^ qui Tout établie en société, et qui l'y ont maintenue et l'y maintiendront, parce que la Providence ne permet pas qu'on touche impunément à son ouvrage. La révolution en est une terrible preuve.

Il ne tiendrait qu'à moi d'opposer encore ici philosophe à philosophe y et de faire voir que Voltaire a beaucoup mieux raisonné en vers que Diderot en prose sur la loi naturelle, dans un poème fait exprès sur ce sujet, où il prouve qu'elle n'est nullement d'institution humaine, mais divinement gravée dans notre ame par celui qui a fait notre ame , et où il distingue très-bien ce qu'on affecte ici de confondre , c'est-à-dire , ce que les opinions, les moeurs, les lois des différents temps et des différents peuples peuvent avoir d'arbitraire en elles-mêmes, et ce qui est essentiel et imprescriptible dans les idées morales communes à tous les hommes. Vingt fois le même écrivain , parlant comme pur déiste , a réfuté en prose les mêmes chicanes dont il se moque en vers. Mais ce n'est pas encore ici le moment de mettre aux prises nos adversaires les uns avec les autres : c'est un spectacle tro,p singulier et trop réjouissant pour ne le pas montrer dans toutç son étendue; et c'est par où je finirai.

Mais il y a une autre espèce de sophisme dans le passage de Diderot , et d'autant moins à né-

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gliger, qu'il est tous les jours dans la bouehe des élèves, de la secte ; ce qui indique d'avance combien il est frivole, puisqu'il est à leur portée : c'est Ja parité captieuse entre la morale et les mathématiques, parité dont il est bon de marquer le vrai et le faux. A les entendre , si les principes de la morale avaient la même évidence que les propositions d'Ëuclide, elles forceraient de même l'assentiment universel; et c'est ce que Diderot insinue ici fort malignement, lorsqu'il dit que « cette science devrait être aussi simple , « aussi évidente dans ses premiers axiomes et « leurs conséquences, que les mathématiques c< elles-mêmes.. » L'artifice est dans ces mots et leurs conséquences; car à l'égard des axiomes^ ils sont , quoi qu'en dise l'auteur ^ ce qu'ils doivent être , d'une éi^idence égale à leur simplicité. Mais avant de dire pourquoi les conséquences ne sont pas toujours, et même ne peuvent pas toujours être absolument de la même évidence pour tous les hommes, je dois vous faire observer ce dont je vous avais prévenus d'avance sur la marche des sophistes. Si l'auteur avait regardé comme un devoir ce qui en est un , surtout dans des ma* tières de cette importance, de procéder régulièrement et de bonne foi, il était tenu, avant tout, de nous citer des exemples de ces absurdités domiées en morale poiu* des vérités incontestablesj et de les remplacer ensuite par ces axiomes qui doivent être comme ceux des ma-

l8a COURS DE LlTTERATlIilE.

thématiques; et sur l'un et l'autre, pas une phrase, pas une ligue , pas un mot. Et pourquoi ? C'est que c'était là la question^ et par conséquent ce dont, en sa qualité de sophiste, il a juré de ne jamais parler. Il se sert même exprès d'une tournure ambiguë , et qui le dispense d'affîrmer ce qui aurait pu paraître trop révoltant, qu'il n'y a en effet aucune loi naturelle, aucun ordre moral, si ce n'est ce qu'il appelle les affections bienfaisantes, qu'il a soin , comme vous le verrez , de feire naître seulement de nos besoins. C'est toujours le même fond de système , plus ou moins déguisé ou modifié, celui de la sensibilité physique, ou de Vànimalitéy ou de V organisation; mais toujours à l'exclusion de tout ce qui suppose une faculté intelligente, capable de discerner ^ peœ sentiment et raisonnement , le juste et l'injuste. Ainsi, en nous disant ce que devrait être la morale, il s'abstient de dire s'il y en a une ou s'il n'y en a pas ; et dans tout son livre il n'en est pas question. 11 déclame contre tout ce qu'ion t fait les hommes et les législateurs, il déclame sur tout ce qu'on aurait dû faire , et rien de plus. Et à quoi bon s'envelopper ainsi ? Vous allcifc le savoir. Si on lui eût dit , Répondez net ; y a-t-il ou n'y a-t-il pas de morale, de loi naturelle? il aurait répondu, pour |)eli qu'il y -eiït eu du danger à dire non : « Vous voyez bien que « de mes paroles mêmes il suit qu'il y en a une. « Quand je dis qu'elle devrait être simple et évi-

<c deute comme les mathématiques, n'est-ce pas « dire qu'elle existe? Dire qu'une chose devrait « être telle , mais qu'on l'a faite tout autre , c'est « au moins affirmer qu'elle est. » Mais je suppose qu'un de ses confrères , un athée , lui eût dit : A quoi pensez'vous donc? Est-ce que vous voudriez insinuer , en rapprochant la morale et les mathématiques , qu'il y a une morale , comme il y a des mathématiques ? Alors il aurait répondu : a Vous devez voir le contraire ; car , en disant ce « que devrait être la morale , et ce que j'affirme « être tout le contraire de ce que Ton appelle « morale , j'affirme implicitement , mais clairece ment-^ que la morale est une chimère, un être <c de raison , comme les formes substantielles de a l'école. Et ne voyez-vous pas que, si je l'avais « dit aussi crûment, tous ces cagots de déistes ce auraient crié comme Voltaire , et réclamé leur « grand Être et- leur conscience, etc.? » Vous voilà, messieurs, initiés tout comme moi dans les rubriques de la secte : elles ont été un peu négligées, il est vrai, depuis la révolution, qui en dispensait; mais ne croyez p^ qu'on y ait toutàr£ait renoncé. Non : mais cela dépend du caractère et du genre de prétention. Parmi les athées, il y en a tel qui se sait si bon gré de l'être, qu'il le crie à pleine tête dans un salon , au milieu d'un cercle : celui-là ne s'assiéra pas à côté d'une personne inconnue sans lui apprendre, à la seconde ou peut-être à là première phrase de sa

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conversation , qiiUl ny a pas de Dieu. Il ne se nomme pas sans ajouter: Et on sait que je suis athée (i). Ce sont les zélés du parti. Mais il y a aussi les politiques, ceux qui spéculent sur tel état de choses éventuel où il y aurait peutnètre quelque inconvénient à s'être déclaré athée un peu trop haut : ceux-là ne s'en cachent pas trop, il est vrai , ni dans leurs écrits^ ni dans leurs conversations ; ils ne manquent jamais de justifier les athées , et de faire cause commune aveé eux. Mais pourtant si vous imprimiez de Fun d'eux qu'il est athée lui-même , il crierait à la calomnie y attendu qu'il n'a jamais écrit en toutes lettres, dans apcun ouvrage : Il n'y a pas de Dieu.

Revenons à l'insidieuse comparaison de la mo-. raie et de la géométrie. Les axiomes de l'une doivent être et sont en effet de la même certitude que ceux de l'autre , puisqu'on philosophie l'évidence qui naît du sens intime équivaut à celle du raisonnement; et en effet, il n'est pas plus sûr qu'un triangle ne peut exister sans trois côtés, qu'il ne l'est que nous ne devons pa^ faire à autrui ce que nous ne voudrions pas quon nous fit. Jusque-là tout est égal. La différence est et doit être dans l'application. Celle des vérités mathématiques se fait par l'entendement seul , qui , en suivant les règles du calcul, ne saurait se tromper.

(i) Ces détails sont d'une exactitude littérale, et il y a tel philosophe que. là-dessus tout le monde nommera.

COURS IXE LITTÊUATUHE. 1 85

et surtout n'a aucun intérêt à se tromper. Celle des vérités morales ne se fait pas seulement par rintelligen<^e , mais bien davantage et bien plus souvent par la volonté , que les passions égarent , et qui dès lors obscurcit l'entendement ou résiste à la raison. Cette distinction est-elle assez sensible et assez décisive ? Ne s'ensuit - il pas que dès lors l'incertitude et l'obscurité ne sont pas dans la chose, mais dans l'homme intéressé à les y porter? Connaissez-vous quelque chose de plus pitoyable que ce raisonnement , si commun parmi ceux qui voudraient que la morale n'eût rien de certain, afin qu'elle n'eût rien d'obligatoire ? « S'il y avait « réellement une justice, tout le monde conviencc drait de ce qui est juste , comme l'on convient a que deux et deux font quatre ? » Doit-on avoir plus de pitié que de mépris ou plus de mépris que de pitié pour des hommes capables de se payer de pareilles inepties? Qui peut ignorer qu'il n'y a rien de démontré pour les passions , si ce n'est ce qui les favorise? Quel est l'homme qui n'a pas assez d'esprit pour être sophiste dans sa cause? Mais de ce que l'intérêt déraisonne, s'ensuit-il qu'il n'y ait plus de raison ? Ce qui est renfelrmé dans l'idée claire d'un objet et en constitue l'évidence cesse-t-il d'y être parce que la passion s'obstine à ne l'y pas voir ? S'il n'y avait pas d'évidence en morale , c'est qu'il n'y en aurait dans rien^ car celle-là est de même nature que toute autre , et nos adversaires admettent une évidence

l86 COUllS 1>£ LiTTÉKATUKE.

dans les faits et les calculs des sciences exactes et physiques. Il y a plus : l'auteur lui-même du Code prétend bien nous montrer Tévidence dans son système, qui renverse toute morale. Il la croit donc possible cette évidence, en matière purement spéculative, et elle ne le serait pas dans le système opposé au sien, et qui est celui du monde entier! Il ne saurait nier la parité, et dès lors tout rentre dans l'examen du rapport des idées avec les choses, pour décider qui a raiscm, ou de l'auteur du Code y ou du monde entier. C'est précisément cet examen qu'il aurait bien voulu éluder en rejetant toute certitude en morale ; mais c'est précisément aussi ce qui suffirait pour le condamner d'avance, puisqu'il a commencé par poser e» fait, non-seulement ce qui n'est pas^ mais ce qu'il n'essaie pas même de prouver.

Mais, suivant l'usage , il cherche des autorités dans de grands^ noms , et outrage de grands hommes jusqu'à ^uloir en fsûre ses compkees* « Dans les derniers temps, et même de nos jourit, « les Bacon , les Hobbes , les I^ocke , les Montesce quieu , les Pope , ont tous aperçu que la partie ce la plus imparfaite de la philosophie étsdt la (c morale , tant à cause de la complexité embar- « rassaate de ses idées, que par l'instabilité de « ses principes , par l'irrégularité de sa méthode , VL qui ne peut rien réduire en démonstration,

COURS D£ LiTT£aATUK£. I 87

(c trouvant à chaque pas des propositions dont (( la négative peut également se défendre. »

Avec im homme qui va toujours affirmant , sans rien prouver, la simple dénégation pourrait suffire. Il suffirait de lui répondre : Jusqu'à ce que vous nous citiez ces propositions morales sur les'quelles on peut également soutenir le pour et le contre y j'affirme qu'il n'y en a point; jusqu'à ce que ;Yous nous fassiez voir en quoi consiste /'mstabiUté des principes de la morule , j'affirme que cette instabilité n'existe point. Et certainement tout serait égal entre le sophiste et moi, si ce n'est qu'il resterait à peu près seul d^ son côté avec quelques écrivains aussi décriés que lui, et que j'aurais du mien tous les plus illustres moralistes anciens et modernes, avec le témoignage de toutes les nations. Mais il est généralement plus utile d'éclaircir l'erreur que de la mépriser; et quand Terreur n'est que mauvaise foi, il suffit de remettre les choses à leur place. C'est seulement sur la méthode y mot que glisse subtilement l'auteur pour confondre les notions naturelles de la morale avec les Traités didactiques qui en ont classé les devoirs; c'est uniquement sur cette partie scientifique que peuvent tomber les reproches A' embarras et de complexité , qui peuvent s'adresser de même , plus ou moins , à tous les livres méthodiques composés sur toutes les parties de la philosophie , sans que pour cela ja-»

l88 COURS DE LITTÉRATURE.

mais personne ait prétendu qu'il n'y avait poifit de vérités incontestables en logique , en métaphysique , en physique , etc. , parce que ceux qui en traitaient dans leurs écrits en expliquaient différemment quelques conséquences , ou en posaieiot différemment les bases. C'est là-dessus seulement que les Bacon, les Locke, les Montesquieu; les Pope, ont pu désirer des rédactions plus parfaites, des méthodes plus exactes. Mais il e^ faux qu'aucun d'eux ait jamais atttibué ces défectuosités de composition k V instabilité de la. morale ; et pour qu'on ne doute pas de mon assertion c'est assez que l'auteur n'ose alléguer aucun exemple, un seul passage de ces philosophes à l'appui de la sienne ; car , s'il eût pu en trouver un, vous pouvez juger avec quelle joie, quelle exaltation, il eût tâché d'en tirer parti. Après ce que nous avons vu Helvétius et Diderot risquer en ce genre, et après tout ce que noiis verrons encore, nous pouvons hardiment, de leur silence, conclure toujours l'impossibilité. Concluezr la surtout de cette autre assertion , avancée àt même sans la plus légère preuve, que dans nos méthodes de morale /ze/z ne peut être réduit en démonstration. Cela est aussi faux de la morale en elle-même que d'aucune des méthodes, counues dans les classes de philosophie , quelle qu'en puisse être l'imperfection. Je réponds a sa pensée comme à ses paroles; car si celles-ci ne se rapportent qu'à la méthode j celle-là indubitablement

se rapporte à la morale même. Le Code entier ne laisse là-dessus aucun lieu à Féquivoque.

Passerons-nous sous silence un homme tel que Hobbes placé sur la même ligne avec les Bacon , les Montesquieu, etc.? Puisque Diderot n'en a pas craint la honte, il faut la lui faire tout entière. Tout ce qu'il y gagnera, c'est que vous verrez qu'avant lui, dans le dernier siècle, il y eut en effet un écrivain anglais qui aurait pu revendiquer sur Diderot la primauté de beaucoup de paradoxes impudemment absurdes et pervers. Vous allez juger sur-le-champ si les qualifications sont trop fortes. Quelques lignes fidèlement extraites de ce Hobbes vous feront comprendre quels axiomes lui ont valu l'estime de Diderot. « Le vrai « et le faux ne sont que des mots dont nous ne « pouvons constater la réalité.... Il n'y a aucune a propriété légitime.... Il n'y a rien qui soit na- (( turellement juste ou injuste... Tous ont naturel- « lemént droit sur tout.... Le droit naturel n'est a autre chose que la liberté d'user à son gré de « ses moyens de considération , etc. , etc. . . » Voilà , messieurs, quelques-unes des bases de la philosophie de Hobbes. Vous conviendrez qu'elles sont éminemment révolutionnaires , et peut-être serezvous surpris que le nom d'un philosophe de cette force n'ait pas retenti chaque jour dans nos harangues et nos feuilles patriotiques , qu'il n'ait pas été un des apôtres dont on citait les oracles , que. son. portrait ne soit pas à la convention , et

190 COURS l)K LITTÉRATURE.

qu'on ne lui ait pas au moins décrété une rue de son nom, corome à quelques autres qui en vérité ne le valaient pas , et qui n'ont fait que le répéter. Un seul mot vous expliquera le sujet de votre surprise. Hobbes a écrit en latin, et il n'y en a pas de traduction connue. Or , vous savez que l'érudition de nos patriotes ne s'étendait pas communément jusqu'au latin; et de plus, Hobbes ne s^étaitpas fait un devoir, comme no^ philosophes ^ de se mettre à la portée de l'ignorance , afin de propager la vérité. Il est abstrait, et même profond, comme on peut l'être en athéisme et en immoralité, c'est-à-dire, qu'il va très-avant dans le faux, et qu'il bâtit très -savamment sur des abyrhes et sur des nuages. Il fut proscrit tour à tour en Angleterre et en France ; mais il mourut tranquille sous la protection de Charles II, par deux raisons : d'abord , parce qu'il avait enseigné les mathématiques à ce prince lorsque tous deux étaient également réfugiés à Paris; ensuite^ parce que, dans son livre intitulé de Cwe (du Citoyen), il avait poussé les droits de la monarchie jusqu'au despotisme; car cet homme, qui avait un. esprit si indépendant , avait le cœur esclave. Tous nos prédicateurs de matérialisme et d'impiété Font mis largement à contribution , et ne s'en sont pas vantés.

L'auteur du Code ne s'écarte de Hobbes qu'en un seul point : celui-ci soutient que l'homme est essentiellement méchant; il définit le méchant

un enfant qui a de la force : Homo malus puer robustus.,Ce mot, qui est ingénieux et vrai en un' sens 9 est en lui-même, et bien entendu, la réfutation de l'auteur qui l'a dit. Il est bien vrai qu il ne manque à l'enfant que de la force pour faire beaucoup de mal; mais pourquoi? c'est que sa force ne serait pas réglée par la raison ; et si le méchant, avec toutes ses forces et toute sa raison, abuse des unes, c'est qu'il n'écoute pas Fautre. Mais à qui la faute? A sa yplonté sans doute , et non pas à sa nature, puisque celui qui obéit à cette raison dans l'emploi de ses forces s'appelle bon^ comme l'autre s'appelle méchant. Il n'y a donc là rien d'essentiel de part ni d'autre, si ce n'est la faculté de suivre ou de ne pas suivre la raison, faculté qui n'est autre chose que la liberté de l'homme. Ce raisonnement est sensible pour tout le monde , et surtout pour ceux qui savent la valeur du mot essentiel dans la langue métaphysique. Mais c'est ici encore , puisque j'en ai l'occasion, que je dois faire voir dans l'Évangile cette métaphysique sublime qui n'est méconnue que par l'ignorance. C'est là que sont toutes les vérités premières , pour qui les y cherche de bonne foi. Jésus-Christ, qui ne voulait pas faire des docteurs, n'a pas donné ses leçons dans la forme des Traités de philosophie, -conïme le voudraient ceux qui regardent comme au-dessous d'eux d'étudier ou d'entendre la sienne. Il a dit au coeur humain tout ce qui était nécessaire pour

iga COURS DE LITTÉRATURE.

l'attirer à la foi par l'amour , et il s'est mis alors à la portée des plus simples, à qui cette lumière suffît comme à tous. Mais en même temps il a semé dans ses discours divins le germe des vérités les plus hautes, pour ceux qui seraient capables de les apercevoir, c'est-à-dire, pour ceux qui n'obscurciraient pas leur propre jugement par l'orgueil» Je vais en citer un exemple qui. n'étonnera que ceux qui n'ont jamais cru que l'Évangile méritât d'être approfondi , mais qui les étonnera au point qu'ils n'auront rien à y répondre. Ce n'est point m'écarter de mon sujet ; car l'explication des paroles de Jésus - Christ , philosophiquement démontrée, sera la réfutation de deux erreurs tout opposées : celle de Hobbes, qui prétend que l'homme est méchant par sa nature, et celle de Rousseau et de Diderot, qui soutiennent qu'il est naturellement bon. Nous détaillerons dans la suite, à l'article de Rousseau, comment et pourquoi la dernière de ces deux erreurs était la plus pernicieuse , et a dû faire plus de mal que l'autre , quoiqu'elle se présente sous un aspect beaucoup moins repoussant. Mais je ne veux d'abord considérer, dans les deux thèses, que le principe, dont je prouverai la fausseté d'après les paroles de Jésus- Christ. Quelqu'un, s'adressant à lui, l'avait appelé bon Maître ^ Magister bone. Jésus-Christ, ne parlant ici que comme homme et comme simple envoyé de Dieu , répond : « Pourquoi m'appelez- « vous bon?\\ n'y a de bon que Dieu seul. Non

« est bonus j nisi solus Deus. » Il est d'abord évident qu'il s'exprime ici dans toute la rigueur philosophique; car, dans le langage usuel, lutméme admettait, comme tout le monde, la distinction des bons et des méchants. Mais comme toutes ses paroles sont faites pour être méditées, et qu'il n'y en a pas une qui ne tende à nous instruire, il nous est permis de chercher dans celle-ci tout ce qu'elle contient; et si nous n'y voyons rien qui ne rentre dans sa doctrine et dansu l'esprit des mystères de notre religion, nous pouvons être sûrs de ne pas nous tromper» Voici donc ce qui est contenu dans cette proposition du maître de toute science.

Celui-là seul est réellement et essentiellement bon, qui est bon par lui-même, c'est-à-dire, dont la bonté est renfermée dans l'idée de son lessence, tellement qu'il est bon, parce qu'il est lui, et que, s'il n'était pas bon, il ne serait pas. Cela n'appartient qu'à Dieu : et l'on en convient ; il n'y a pas là-dessus de controverse parmi tous ceux qui reconnaissent un Dieu. Mais il à*agit des conséquences, qui n'ont pas été, à beaucoup près, aperçues et saisies comme le principe. Si Dieu seul est bon parce qu'il l'est par lui-même, il s'ensuit qu'aucune de ses créatures ne peut partager cet attribut incommunicable , qu'aucune ne peut avoir une bonté absolue , mais seulement une bonté relative à sa nature ; et , dans toute intelligencç créée,. cette bonté ne peut

Cows de Littérature, XFl* * ^'

consister que dans la conformité à la loi de son auteur , puisque la perfection appartient au Créateur, et la dépendance à la créature. Tout cela est conséquent et évident. Dieu , qui ne peut rien faire qui ne soit bon , mais seulement de cette bonté relative que je viens d'expliquer ,. a donc fait Thomme bon dans ce sens, dans ce seul sens y dans le n>éme sens où il est dit que toutes les œuvres du Créateur étaient bonnes ^ très-bonnes, valdè bona. Il donna au premier homme la loi naturelle, celle de la conscience, et y ajouta la loi de la dépendance, renfermée dans cette défense dont la violation a été si fatale. Mais cette dépendance de la loi de Dieu n excluait nullement la liberté de l'homme. Et pourquoi ? c'est qu'il fallait que l'homme fut libre , par cela seul qu'il avait reçu l'intelligence : et c'est une des vérités métaphysiques que n'ont pas aperçues ceux qui ont si follement nié la hberté de l'homme. Ils n'ont pas vu qu'il y aurait contradiction, impossibilité à ce qu'une substance intelligente ne ^ût pas libre ; car , à quoi lui servirait l'une sans l'autre? Que serait l'intelligence sans la liberté ? Ce serait une faculté active sans action. Cela répugne autant que si Dieu nous eût donné des mains sans aucun pouvoir de les remuer; et Dieu ne saurait être inconséquent. La bonté de l'homme est donc subordonnée à l'usage de sa liberté, réglé par la loi divine. Il n'est bon qu'autant qu'il suit cette loi ; il est

COlTR,S DE LITTÉRA.TURE. I()5

mauvais dès qu'il s'en écarte. Et qu'on ne dise pas que la loi détruit la liberté : ce serait une absurdité aussi évidente que si l'on disait que lés déterminations de l'homme ne sont pas libres, parce qu'il a reçu la raison pour les diriger ; que les actions des citoyens ne sont pas libres , parée qu'ils doivent les subordonner aux lois de la cité. Hélas ! c'est pour n'avoir pas entendii ni voulu entendre ces notions si simples, mais qui demandent l'attention êPla bonne foi , que Ton s'est tant égai'é, en morale et en politique, dans l'acception du mot de liberté. Tout ce qui est ordre essentiel, c'est-à-dire, coordonné par la raison aux rapports essentiels de la nature humaine, à son bien-être et à sa an, non -seulement n'altère pas sa liberté, mais même est cse qui la constitue , en momie comme en politique. La sagesse humaine l'a même compris , puisqu'elle a posé si souvent ces deux thèses , que la liberté civile consistait dans Tobéissance aux lois, et que la liberté* morale consistait à obéir à la raison. La preuve en est claire ,- et les anciens philosophes l'avaient très-bien vue. Quand est-ce que l'on s'écarte de la raison ? C'est quand on est maîtrisé par la passion. Dès lors , vous ' n'êtes donc plus libre. Quand est-ce aussi que la liberté civile est menacée ? C'est quand les volontés particulières .prennent la place de la volonté publique, qui est la loi émanée de l'autorité légitime, quelle qu'elle soit; et dès lors on né

repose plus sous le paisible abri de la loi ; on est exposé au pouvoir at*bitraire de la force ^ on n'est plus libre. Tindique souvent ces rapprochements de choses qui paraissent très-diverses , pour bien confirmer cet axiome, si capital en philosophie^ que toute espèce d'ordre remonte toujours à un même principe, que toute espèce de désordre tient originairement à une même cause .

Maintenant que nous ^vons bien établi quelle est l'espèce de bonté dont Thomme est susceptible , voyons d'où est venue la méprise des sophistes modernes, qui l'ont également méconnu, soit en le faisant nécessairement méchant, soit en le faisant bon tout autrement qq'il i^ Test et ne peut l'être. C'est des deux côtés erreur de l'imagination fortement frappée. Hobbes et consorts ont vu la société exposée à des désordres plus ou moins grands , selon que l'action du gouvernement était plus ou moins répressive. Hobbes en a conclu que, puisque le firein de la morale était insuffisant sans le secours des lois, qui ne doivent leur origine qu'au besoin général , le frein moral n'existait pas , et qu'il n'y en avait pas d'autre que l'autorité coercitive , sans laquelle chacun serait plus ou moins méchant. Ce n*est pas la peine de dire à quel point cette opinion est fausse. Elle a été réfutée partout,. et même par plusieurs des philosophes que je combats. Son erreur tenait d'ailleurs, comme vous -l'avez

VU, à toutes les conséquences du matérialisme piu*, et de l'athéisme, qui ne s'en sépare guère. Rousseau, tout au contraire, et Diderot, et ceux qui les ont suivis , ont mieux aimé se persuader que les maux et les crimes du monde ne venaient pas de notre nature, qui, selon eux, est bonne par elle-même , mais d'un vice radical , inhérent à tous les gouvernements établis, qui, selon eux, sont tous faits pour rendre Thomme méchant. C'est une absurdité tout autrement grave par ses résultats , une absurdité vraiment monstrueuse , et qui ne tend à rien moins qu'au bouleversement de tout ordre social chez toutes les nations. Mais à quoi tenait-elle chez les écrivains qui les premiers l'oi^it mise en avant? A un excès d'orgueil, qui produisait deux effets également avoués , également odieux et coupables. L'un était l'aversion pour toute autorité, parce qu'il n'y en avait pas une qui ne leur parût une injure à leur supériorité personnelle. L'autre, la conviction . intime que cette même supériorité était suffisante en eux pour donner au monde une nouvelle forme , et au genre humain de nouvelles lois. U n'y a personne qui ne doive à plrésent s'apercevoh* combien cette * prétention était plus dangereuse que le paradoxe du misanthrope anglais; et nous pouvons d'abord observer, d'après l'expérience, que c'est un plus grand mal de flatter la nature liumaine que de la calomnier : ^on amourpropre se défend bien mieux de l'un que de

I<)8 COURS D£ LITT£RATUIl£.

l'autre. On a dit , et non sans raison , du Système de Hobbes , qu'assurer . que tout homme est mé-^ chant, c'était inviter à Vétre, Gui, et je crois bien que deS' hommes décidément penrers' ont pu ne pas rejeter une excuse dont ils avaient besoin. Mais c'est partout le petit nombre, même depuis notre révolution, ce qui est sans réplique; et partout aussi, hors dans les convulsions passagères de cette révolution , les lois sont là poqr contenir les méchants. Au contraire , une doctrine qui va droit à la subversion de tous les appuis quelconques du corps politique ; une doctrine qui pose en fait que la cause unique, la cause primitive et subsistante de tous les maux de la société est précisément dans ces mêmes lois qui la maintiennent^ une doctrine qui nous apprend que, sans ces mêmes lois, qui sont 4a seule digue contre les ravages des passions malfaisantes, ces mêmes passions n'existeraient pas; une semblable doctrine fournit bien plus qu'une excuse à tous les vices et à tous les crimes : elle leur offre le plus spécieux prétexte pour usurper le titre et lés droits de la sagesse et de la vertu, pour tout oser sans rougir de rien, pour tout renverser sous ombre de toi;it reconstruire, pour tout envahir sous la promesse de tout réparer. Certes, le mal qu'ont fait ces écrivains est grand , bien grand : l'éte^dueVen développera devant nous j à mesure que nous avancerons dans l'examen

COURS DE LITTKRATUliE. I'C)<)

de leurs livres , et de l'usage qu'on eu a fait ; et vous verrez bientôt , poiu* ce qui concerne Diderot en particulier, ce qu'a été pour les brigands de nos jours l'ouvrage que nous examinons.

Après avoir conclu j contre les sophistes , que rbomme n'est et ne peut être ni absolument bon ui absolument méchant par sa nature ; mais que sa bonté ou sa méchanceté ne dépend que de sa libre conformité ou non conformité à la loi du Créateur, venons au premier prvdléme de morale que Diderot propose eh ces termes : « ïrouor ver une situation dans laquelle il soit presque « impossible que l'homme soit dépravé ou mé- (c chant, ou le moins possible. » Ces derniers mots d'atténuation me font présumer que l'auteur fut lui-même frappé un moment du ridicule de sa proposition ; mais il n'a pas vu que , si elle était d'abord en elle-même extravagante , à force d'être neuve , il la modifiait de façon à ce qu'elle devînt tout à coup à peu près nulte, à force d'être triviale; car un état de choses où V homme ne soit dépravé ou méchant que le moins possible est tout simplement le problême dont tou3 les législateurs ont cherché la solution, et Diderot venait un peu tard pour nous en aviser. Mais la différence très -grande, entre eux et lui, c'est qu'ils ont cherché à résoudre ce problême en législation et non pas en morale y deux objets très-distincts^ et d'autant plus, que l'auteur affecte

aOO COURS DE LITTERATURE.

sans cesse de les confondre dans son fatras scientifique. Ces législateurs savaient, ce que nous savons tous , que la morale est invariable , et que ses principes universels ne sont point des sujets de problême. S'il se trouvait à l'avenir quelqu'un d'assez malheureux pour en douter, il suffira dans tous les temps de lui rappeler ce que nous avons vu dans le nôtre. A jamais on. se souviendra qu'il a existé une fois une puissance , la plus épouvantable qui eût jamais existé; une puissance qui, dominant dans toute l'étendue d'un grand empire , s'est fait un système et un devoir de nommer vertu tout ce qui était crime , et crime tout ce qui était vertu , sans aucune exception ; de traiter la vertu comme partout ailleurs on traite le crime, et le crime comme partout ailleurs on traite la vertu, et de soutenir cette doctrine législatwe par tous les moyens de violence et d'oppression les plus atroces qu'il soit possible d'imaginer ; et l'on ajoutera que , malgré les efforts de cette puissance qui a subsisté pendant des années, le crime et la vertu, le bien et le mal , n'en sont pas moins restés , dans la conscience de tous les hommes, ce qu'ils étaient, ce qu'ils seront toujours, et ont bientôt repris leur nom dans le langage général , même avant d'avoir repris leur place naturelle* dans l'état, et seulement dès qu'il a été possible d'appeler tout haut les choses par leur nom sans aller sur-lechamp au suppUce. Voilà ce qui ne sera jamais

COVH9 DM LITTÉHATUAC. aOt

oublié , et ce qui constatera l'indestructible force des idées morales, qui, bien que plus ou moins combattues dans tous les siècles par Terreur, l'ignorance et la perversité, n'avaient du moins jamais eu à soutenir aucune attaque qui ressemblât en rien à cette guerre nouvelle, aussi horrible qu'inouïe.

Il n'en est pas de même de la législation. Personne n'ignore que les lois civiles et politiques , sous lesquelles les peuples se sont réunis à diverses époques, soit par une convention expresse ou tacite, soit même par la force des armes, ont toujours varié et devaient en effet varier : et les raisons de cette diversité ont été mille fois expliquées; elles tiennent au climat, au site, aux habitudes naturelles ou locales qui en sont la suite, aux idées religieuses, au caractère national, aux anciennes traditions, aux coutumes, aux besoins, à la richesse ou à la pauvreté du sol, etc. Tout cela est entré et a dû entrer dans les dispositions et les vues des législateurs , dont aucun n'a négligé de s'y conformer, parce que c'était une force prépondérante , qui ne peut être méconnue que des insensés : il n'y a que des insensés qui soient capables de vouloir plier les hommes et les choses sous le niveau de leurs phrases, et tel sera aux yeux de la dernière postérité le caractère de nos législateurs philosophes.

Personne ne doute non plus que dans tout gouvernement , même le mieux ordonné , ne se

202 COURS DK LITTÉK ATU A J£.

trouvent encore et ne doivent se trouvcîr les désordres et les abus ^ soit publics , soit particuliers, attachés à la condition humaine. Mais c'est parce que personne , en avouant le mal , n'en a méconnu la cause; c'est parce que tous ont pensé que la sagesse du gouvernement consistait à réprimer sans cesse les ,abus plus ou moins dangereux, plus ou moins nombreux, plus ou moins inévitables , sans jamais se flatter de les extirper tous; c'est parce que cette vérité d'expérience vient, depuis tant de siècles , à l'appui de toutes les notions morales sur la nature de l'homme , que les sophistes ont nié hautement l'un et l'autre , se fondant sur cette proposition , qui est l'axiome de leur école ; « Si tout est mal, c'est qu'il n'y a que « nous qui connaissions le bien : si l'on veut que a tout soit bien, il n'y a qu'à nous écouter, » Ainsi, pour entrer en matière, Diderot, après avoir posé son prohlémey nous déclare d'abord que , si nous ne sommes pas en état de le résoudre, c'est que nous croyons bonnement que l'amour-propre , qui est dans tous les hommes, est une cause naturelle de leurs fautes et de leurs maux. Le maitre nous assure que nous n'y entendons rien; que c'est seulement par le vice de la société que l'amour- propre est un vice. « Vous « en faites, dit -il, une hydre à cent tètes, et il « l'est en effet devenu par vos propres préceptes., « Qu'est-il cet amour de soi-même dans l'ordre de ^ la nature? Un désir constant de consesver son

GOUliS DE LITTÉRATURE. ao3

<c être par des moyens faciles et innocents que la « Providence avait mis à ïiotre portée , et auxquels « le sentiment d'un très- petit nombre de besoins ce nous avertissait de recourir. Mais dès que vos a institutions ont environne ces moyens d'iiné « multitude de difficultés presque insurmontables, « et même de périls effirayants, était-il étonnant « de voir un paisible penchant devenir furieux et « capable des plus horribles excès , vous obliger à « travailler pendant des milliers de siècles (i) , avec « autant de peine que peu de succès, à calmer ses €c transports ou à réparer ses dégâts ? Est-il éton- « nant que vous ayez vu cet amour de nous- « mêmes , ou se transformer en tous les vices a contre lesquels vous déclamez , ou bien prendre « le masque des vertus factices quç vous pré- « tendez lui opposer ?»

Si un fou, renfermé comme tel, parlait ainsi à travers les barreaux de sa loge , on ne pourrait qu'en avoir pitié; et quoique Tatrocité soit implicitement, mais très-clairement, renfermée à chaque ligne dans chaque absurdité , on ne prendrait gardé ni à l'une ni à l'autre , en faveur de la démence reconnue. Mais c'est un philosophe qui nous dit que , dans l'ordre de la nature^ l'amourpropre tend au bien-être par des moyens faciles

(i) c'est beaucoup. Mais il ne faut pas prendre garde à ce calcul : tous ces philosophes Ak veulent que le monde n'ait ni commencement ni fin.

â04 COURS DE LITTERATURE.

et innocents. S'il eût dit dans Tordre de la raisou , je l'entendrais , et je me contenterais de lui répondre qu'avec sa raison l'homme a aussi ses passions, et que si l'une tend à régler Taraourpropre, les autres tendent à l'égarer , et sont trèsconmiunément les plus fortes. Mais cette méprise n'est rien encore près de l'oubli incompréhensible d'un fait général, dont il ne tient pas plus de compte que s'il n'existait pas ; et ce &it , qui apparemment à ses yeux n'«st rien ou presque rien, c'est l'inévitable concurrence des; mêmes besoins partolit où les hommes sont rassemblés, et de quelque manière qu'ils le soient. Et que deviennent alors ces moyens /àciles et innocents, qui pourraient Tétre en effet, si chaque individu était seul , mais qui courent grand risque de ne plus l'être dès que l'homme n'est pas seul? et il ne peut ni ne doit l'être , dès qu'il a seulement une famille; et les frères mêmes peuvent devenir ennemis , à dater de Caïn : Fratrum quoque graiia Tara est... Rara est concordia fratrum. Je ne parle pas même ici de l'état de civilisation ; je prends l'homme là même où l'auteur ne peut nous objecter le crime de la société, là où il n'y a de loi que la volonté et la force individuelle, et les affections bienfaisantes de la nature, à qui Diderot attribue un si grand pouvoir. Assurément, dans cet état, rien n'est plus innocent et plus

(i) Ovide, Métamorphoses ^ I, 14 5.

COURS U£ LITTERATURE. ao5

facile que de tuer un mouton poiir en manger la chair, et pour se couvrir de sa peau. Mais s'il se trouve là deux hommes qui aient besoin ou envie de Tun et de l'autre ( car il serait aussi par trop inepte de supposer que l'homme n'a qye ses besoins pour unique mesure de ses désirs ) , à coup sûr il y aura bataille pour le mouton, à moins qu'il ne se trouve à point nommé un philosophe pour leur prêcher les affections bienfaisantés : encore n'oserais-je pas répondre qu'il fût écouté; et les deux contendants pourraient bien se moquer de ses qfjfections bienfaisantes ^ comme vous avez vu le matelot hollandais se moquer de la raison universelle de Pangloss. Dans l'ordre de <^tte raison, ils {K)urraient s'accorder pour le partage ; mais dans Y ordre de la nature y infiniment plus commun, il y a tout à parier qu'ils se battront ; et je prends mes preuves où je dois les prendre , où notre adversaire ne saurait les récuser, chez les sauvages. Qui ne sait les guerres sanglantes , les haines implacables qu'excite entre eux la concurrence de la chasse et de la pèche, et ce que deviennent pour eux ces moyens faciles et innocents^ malgré la vaste étendue de pays qui les offre à leurs besoins ? Les peuplades rivales vont se cherx:her à trente, quarante, cinquante lieues, pour se disputer une foret, une montagne, une baie poissonneuse , et se battent avec une rage et un acharnement dont le résultat dernier a été souvent l'extermination entière de plusieurs de

ces tribus barbares, dont il ne reste en Amérique que le nom. Voilà pourtant la nature dans sa beauté sauvage, dans sa bonté pkU&sophiqite; car apparemment on ne nous dira pas ici que sa méh chançeté est sociale et politique^ et que ce sont nos lois qui ont corrompu V amour --propre. Je vous cite les expressions de l'auteur , aussi saines .et aussi belles que ses idées.

Vous avez vu l'absurde prouvé en fait ;' voici l'atroce qui s'y joint. A entendre Diderot, nos lois ont environné les. moyens de subsistance <fe dijjficultés presque insurmontables j et même de périls effrayants. Ou ces paroles ne signifient rien,absolument rien , ou ces difficultés presque insurmontables et ces périls effrayants consistent en ce. que, dans l'ordre social, il n'y a point d'autres moyens de subsistance que la propriété et le travail.. Pour la propriété , il n'y a pas d'équivoque possible, et c'est bien ici un des objets de réprobation, puisque vous allez voir que celui de l'ouvrage entier est de la proscrire avec horreur. Pour le travail, vous verrez ensuite ce qu^il en fait et ce qu'il deviendrait; mais il faut commencer par justifier l'un et l'autre, puisqu'un jc^Ae/o^opAe nous y réduit. Qu'y a-t-il donc dç plus juste en soi que le droit de propriété ? Elle est ou héréditaire ou acquise; et à qui donc appartient le bien de mes pères plus légitimement qu'à moi? A qui ontils voulu le transmettre, si ce n'est à leurs enfants ? et qui sera en droit de le leur ravir ou de

' COURS DK LITTÉRATURE. aoy

le leur disputer? £t le fruit de mon travail , à qui donc appartient-il , si ce n'est pas à moi? Il est impossible de nier l'un et l'autre titres d» propriété sans donner le plus iosotcnnt démenti à la justice naturelle, san» être ou un scélérat, ou un insensée Les sophistes qui l'ont osé sont ici obligés de choisir : hors de cette alternative, il n'y a rien. L'échafaud ou l'hôpital des fous, voilà ce qu'ils ont mérité , parce que la justice humaine ne saurait aller plus loin. Mais il y en a une autre qui voit plus loin , et qui peut bien davantage... Puissent-ils avoir songé à la fléchir !... Us ne sont plus; mais leurs crimes subsistent, et nous en voyons le fpuit.

Si nous passons du principe aux conséquences , est-ce donc un mauvais ordre de choses que celui qui satisfait aux besoins de tous, excepté, de ceux qui prétendent que la société doit tout faire pour eux , sans qu'ils fassent rien pour elle ni pour eux-mêmes , et qui veulent que tout soit à eux, précisément parce qu'ils n'ont rien? Ai-je besoin d'ajouter qu'il ne s'agit pas ici de l'indigence infirme? Si les secours particuliers lui manquent , elle est partout sous la protection de l'humanité publique, et parmi nous, avant la révolution , elle était confiée à la charité religieuse. Il ne s'agit pas non plus des accidents physiques , des pertes fortuites et imprévues : quel gouvernement pourrait les prévoir? et quel extravagant

pourrait l'exiger ? Les ressources sont alors éventuelles comiâe les disgrâces ; mais qui jamais a pu se permettre de ne considérer dans la force et la santé habituelle du corps social que quelques parties malades, et de sacrifier tout ce qui fait cette santé et cette force à la chimérique prétention de prévenir d'inévitables infirmités? Celui-là est coupable qui se propose de renverser une éconqmie universelle et immémoriale , celle à qui tant de millions d'hommes doivent leur existence et leur sécurité. Celui-là est coupable, qui, dans cette admirable harmonie, ouvrage et preuve d'une Providence qu'on doit adorer et bénir , ne voit rien de respectable , rien de sacré , que quelques milliers de fainéants et de vagabonds, qui ne doivent qu'à eux-mêmes leurs vices et leur dénùment : sauf quelques exceptions qui n'entrent jamais dans aucune théorie générale, c'est leur histoire. Et pour qui, sinon pour cette très-petite portion de chaque état, pour qui osera-t-on dire, en parcourant les villes et les campagnes, où tout le monde est 'occupé, que les moyens de subsistance sont environnés de lUfficultés presque insurmontables ^ et même- de périls effrayants? A quoi bon s'envelopper dans le vague de cette criminelle déclamation, si ce n'est qu'on a eu quelque honte, et je ne sais, pourquoi , de nous dire sans détour qu'il est trèsdifficile de subsister sans travail , et de voler

sans courir le risque d'être pendu (i)? Cela se peut; mais je ne crois pas que cette espèce de difficulté et ce genre de péiil soient d'un intérêt fort touchant, surtout devant celui de toutes les nations dont Texistence est appuyée sur la propriété et le travail. C'est pourtant cet intérêt de la fainéantise et du brigandage qui est le seul, bien évidemment le seul que Ton ose ici consacrer et préférer à tout : c'est le sens des paroles de Diderot ^ je le répète ^ ou bien elles n'en ont aucun ; et je couronnerai la démonstration quand j'y joindrai les paroles des brigands de nos jours , qui sont le commentaire exact du texte de l'auteur, et qui prouvent qu'ils l'ont parfaitement compris, et qu'ils ont parfaitement appliqué sa doctrine dès qu'ils l'ont pu. Le maître continue , et il faut le suivre.

a C'est de votre triste morale que l'éducation a commune des hommes empruntant i$e^ lugubres a couleurs f on a vu et l'on voit ses leçons porter

(i) Ils nous objecteront, j'eû suis sûr, les maîtrises, quoiquMles n'existassent qae dans une très^petîfe partie de la France, mais d'ailleurs , snr cette institution très-sago ot trè»favorable. il l'industrie y biQn loin de lui être nuisible, voyez la troisième partie de VJpologie, Il sufl&t ici d'observer que cette objection ne peut ni expliquer ni excuser les propositions et les termes de Diderot, puisque, dans aucun cas, les maîtrisés ne peuvent ôtrc une difficulté presque insurmOntai4e 9 tïi an péril effrayant. L'exposé des faits anéantirait cette honteuse déclamation.

Cnurs de Utu.rature. XFL ^ • -1

îilO COURS l)K LITTÉRATURE.

« dans leur cœur, dès leur plus tendre enfance, <c le fîineste levain que vous attribuez faussement « à la nature. Le premier usage que fit un père c< àe pareils préceptes ^ pour instruire ses enfants, « fut l'époque &tale de l'esprit d'indocilité , de ré- « volte et de violence. Était-ce un vice de la na- « ture que cette résistance? Non certainement; x< c* était une défense bien légitime de ses droits. » Avant d'éclater en indigbation contre un écrivain qui appelle V indocilité y fa révolte , la vialencè , la résistance à l'autorité paternelle, une défense bien légitime des droits de la tiature , on est tout prêt à lui dire d*abord , ne fit - ce que pour chercher une excuse , s'il est possible , à ces affreux documents : Mais dis-nous au moinis , et articule nettement quel^ sont ces préceptes y quel est ce funeste levain ,• dis - nous quelles sont les leçons de cette triste morale qu'un père enseigne à seB enfants dans l'éducation commune, et qui les £mtorisent , selon toi, à une résistance légitimée par la nature. Ne le lui demandez pas, messieurs. Il ne l'a pas dit , et il ne le dira pas ; il n'articule pas un seul de ces préceptes , une se^ule de ces leçons : non. Mais plus c«la était facile , s'il eût pu dire vrai , et plus cela était même indispensable , s'il était possible qu'il eût raison ; plus aussi devons-nous conclure que, s'il né sort jamais un moment de ces invectives ténébreuses , <le ces vociférations forcenées , c'est que lui-même , oui , lui-même , a senti l'impossibilité de dire ici

rien qui fut clair et formel sans être infâme et révoltant. Quoi! dira-t-on, Fimpudence même peut donc rougir? — Non, le front des sophistes ne rougit pas, ne rougit jamais, mais apparemment leur conscience n'est pas toujours aussi endurcie que leur front ; ou plutôt ils craignent la rougeur que leurs paroles , si elles étaient trop claires , feraient monter sur le front d'autrui. Et en jcffet, que peut être cette triste morale aux couleurs lugubres, qui donne aux enfants un droit de résistance à leurs pères, fondé sur la nature même ? J'en appelle à l'intelligence de tous les lecteurs , j'en appelle au sens commun, et je défie que ce puisse être autre chose que la morale qui veut que l'on combatte les penchants vicieux nés de cet amour-propre que vous avez entendu préconiser dans le paragraphe précédent, et qui n'a que des besoins et des moyens innocents. Certes, ce qui précède ^itraine ce qui suit, et ce qui suit résulte de ce qui précède. Ce sont donc là les préceptes et les leçons ^ qui sont tristes en effet et lugubres,, mais pour la perversité; qui ens^ironnent, mais pour elle seule , les moyens de subsistance de difficultés presque insurmontables et de périls effrayants. Ainsi , selon l'auteur , dès qu'un père a prescrit àaes enfants de ne pas toudher à ce qui ne leur appartient pas , dès qu'il leur a donné l'idée des droits de la propriété , que l'auteur déteste, et de la nécessité d'un travail qui serve à l'acquérir ou à la suppléer, ces in-

aiiî COURS DE LITTÉRATURE.

slructions , qui sont k devoir de tous les pères , et dont peut-être aucun ne s'est dispensé, si Ce n'est dans les sociétés de voleurs de grand chemin , ces instructions ont été Pépoque fatale de r indocilité,^ de la révolte et de la violence : et j'avoue qu'il n'y aurait point d'enfant indocile , si on lui permettait de faire tout ce qui lui plairait , et de prendre tout ce qui lui conviendrait ; qu'il n'y aurait point de révolte dès qu'il n*y aurait point de prohibition ', et qu'il n'y aurait point de violence dans les actions ni dans la volonté , si la volonté et les actions n'éprouvaient aucun obstacle. C'est tout ce qu'il y à de vrai daiis la pensée et dans les termes de l'auteur; et cette vérité, qui n'est qu'un excès de niaiserie et de ridicule, est réellement le fond de tout son livre , cehii qu'il développe avec une satisfaction indicible. Mais lorsque, dans le cas contraire, dans l'état général des choses, tel qu'il a toujours été, l'auteur affinne que cette indocilité , cette violence , cette résistance aux leçons paternelles y c'est-à-^ dire , tout ce qui partout et en tout temps caractérise le méchant , n'est point le vice de la nature ^ niais une défense bien légitime de ses droits ^ alors j'entends le ciel et la terre s'élever contre lui , à l'exception àe% révolutionnaires et des bandîls de toutes les cc»iitrées; alors je demande , à la face du ciel et de la terre , si ce n'est pas là te crime mis en principe, et si ce n'est pas le plus grand de tous les crimes qu'une doctrine qui les légitime torts-

GOUliS U£ LITTERATURE. ai3

Quelqu'un des initiés de la secte objectera peutêtre (car il £aut bien batailler jusqu'à Textréinité) que la sentence p<utée par Diderot ne tombe que sur Téducation qui a précédé la civilisation; qu'il indique «on intention d^ns ce même endroit où il parle (ïun père simple et saus^age qui errait dans les moyens de policer sa famille ^ et dy maintenir la paix ; qu'il avoue même que , si l'ordre que ce père s* était avisé d'établir pour cette ^n était vicieux f les inconvéments ilans ses commencéments n'étaient pas considérables»

Oui 9 il s'exprime ainsi, et avant de répondre à l'objection , j'ajoute qu'il poursuit ainsi : « Vous , a réformateurs du genre humain (c'est aux légis-* « lateurs anciens qu'il s'adresse ) , qui deviez être ^avertis, par ces inconvénients, des défauts de « ' Cette police ^ en sentir la cause , en remarquer a les effets , en prévoir les dangereuses conséf quences , êtes-vous excusables d'aifoir adopté ces 1$^ erreurs y d'en avoir favorisé le progrès, de les « avoir multipliées comme les nations au gouver- « nement desquelles vous les avez fait servir de « règles ?» (

A présent , je réponds que l'objection tirée des paroles de Diderot, et celles que je viens de citer , et qui les suivent immédiatement, ne me fournissent qu'une surabondance de déraison. Il s'ensuit en effet que si lès idées de propriété et celles de justice distributive qui en sont la suite, ont dû être , de l'aveu même de l'auteur , le pre^

ai4 COURS DE LITTERATURE.

mier usage et les premiers préceptes deTautorité paternelle dans un père simple et sùuvage\ elles ne sont donc pas originairement le vice de riai institutions sociales et politiques y qu'elles ont précédées de fort loin; et ce seul aveu fait crouler tout son ouvrage et son système. Je sens bien que c'est l'uniformité des traditions historiques , jointe à cellie des probabilités naturelles , qui l'a éiitraîné comme malgré lui dans cet aveu; mais il n'en a pas aperçu les conséquences accablantes. Il est de toute vérité, et je l'avais déjà dit, que le droit de propriété , et tout ce qui en émane , est^ nécessairement antérieur à toute loi positive ; mais pourquoi , si ce n'est parce que c'est une loi naturelle? Celui qui fait un Coefe de la Nature doit au moins entendre ce mot de nature ; et qu'il nous dise donc , ou que quelqu'un nous dise pbiir lui , ce que nous devons appeler un droit de nature , si ce n'est pas celui que Diderot luinniême avoue comme ayant existé et dû exister avant tout droit positif. Dès lors quelle contradiction plus absurde que d'attaquer , au nom de la nature , un droit qui n'a point d'autre origine que ce que tout le monde appelle l'état de nature? Une pareille démonstration est une corollaire de géométrie.

Ce n'en est pas une moins forte que celle qui réduit de même à l'absurde les reproches qu'adresse l'auteur, au nom de la nature, aux législateurs dont les institutions politiques n'ont fait que cou-

COURS U£ LlTT£R\TUa£. 2l5

firmer et sanctionner un droit de la nature. Eh ! que voulait-il donc qu'ils fissent de mieux ? Il affecte de les nommer ironiquement réformateurs du genrç humain , et ils l'ont été en effet. Mais dans quel sens?£n cela seulement qu'ils ont mis sous la sauvegarde publique, et sous l'abri de l'autorité souveraine, ce qui n'avait jusque-là d'autre sanction que l'équité naturelle et la force individuelle , et ce qui, par conséquent , était exposé à tout moment à l'usurpation et à la violence. C'étaient là les seuls mconi^énients, absolument les seuls de cet ordre qui s'était partout établi de lui-même , et la législation y remédiait autant qu'il était possible. L'auteur prétend que cet ordre était susceptible des plus grands inconvénients ^ qui entraînaient des conséquences Junestes ; et il ne pardonne pas aux législateurs de ne les avoir pas vus dans un temps où lui-même avoue qu'i(& n étaient pas considérables. C'est encore se contredire grossièrement dans les termes; et il fallait au moins nous apprendre en quoi ces inconvénients pouvaient consister : il fallait nous indiquer ceux de cette éducation primitive dans les familles ; il fallait nous spécifier en quoi errait ce père simple et sauvage; comment il aurait pu , sans être insensé, ne pas donner à ses enfants des préceptes ij^e sans doute il avait reconnus bons par sa pix>pre expérience ; comment il aurait dû , comment il aurait pu ne pas les avertir , pour leur propre intérêt , de resi>ecter les propriétés et les. droits

2l6' ' COURS DB LITTÉRATURE.

d'autrui , afin que J'on respectât les leurs ; comment il aurait pu ne pas suivre en cela ce premier instinct fondé sur le désir de notre conservation, et qui nous engage à nous abstenir du bien d'autrui par intérêt même pour le nôtre , et à moins que la violence des passions perverses ne vienne obscurcir la raison. Jamais, sans cet instinct , qui n'en est ni moins puissant ni moins général pour être souvent violé, jamais sans cette loi de la nature , la plus petite peuplade n'aurait pu se former. L'ignorance et les passions durent sans doute troubler souvent cet ordre primitif qui a précédé tout ordre légal; et ne troublent -telles pas encore celui-ci même , quoique sa puissance soit autrement répressive? Cependant il ^ubsic^te, et l'autre subsistait aussi auparavant, parce que heureusement il n'y avait pas alors de philosophe qui Vii^ipeXkt préjugés ; et l'ordre social subsiste et subsistera , comme le corps humain avec ses maladies, comme le monde physique avec ses accidents. Ces deux ordres du temps, le moral et le physique, subsistent par les principe».' conservateurs que la Providence a su y attacher , et dont elle a seule le secret ; mais ni l'un ni l'autre ne sont à Tabri des atteintes passagères de la perversité humaine , qui ravage la terre et corrotnpt la morale; et de là tous les fléaux et tous les crimes , qui sont l'ouvrage de l'homme et sa punition. Retracez ces vérités si lumineuses et si simples, retracez-les à la raison naissante des en&nts ou

COURS DE LITTÉRATURE. ' Hl'J

k la raison cultivée de Tâge adulte , et il est impossible d'en tirer autre chose que des instructions salutaires. Mais qu'un enfant de dix,. de douze, de quinze ans, lise le Code de la Nature ^ ne se croira«t41 pas fondé à en opposer les leçons à celles de son père? Pourra-t<on nous dire que sa résistance n'est pas légitimée par Diderot dans l'ordre social , quand elle est précisément la même chose que celle qui , dans l'ordre primitif, n'était, selon lui, que la défense bien légi^ time des droits de la nature ? Ces droits - là ne sont-ils pas les mêmes en tout temps , et en tout temps imprescriptibles? L'enfant qui croira les trouver dans la doctrine de Diderot n'aura donc qu'à dire à son père : £t moi aussi , je suis phi'losophe. Et le malheureux, en attestant ces droit^ prétendus, qui ne sont que ceux des brigands, abjurera dès ce moment toutes les lois divines et liumaines , à commencer par l'autorité paternelle : et celle - ci n'a - 1 - elle pas été en effet , comme toutes les autres , foulée aux pieds par nos législateurs révolutionnaires y et d'après les documents de nos philosophes ? Cependant l'enfant rebelle et coupable pourra du moins avoir encore une excuse , son âge et son ignorance ; mais l'excuse des maîtres y où est-ellé? .

Diderot nous dit, avec son assurance ordinaire : « L'homme n'a ni idées ni penchants in* «c nés. D II n'eût, pas risqué cette réunion aussi inconséquente qu'insidieuse des idées et des

2l8 COUKS DE LITTÉRATURC.

penchantSj s'il n'en avait pas eu besoin. Sans doute il n'y a point d! idées innées , et celles mêmes du juste et de l'injuste , qui font notre conscience et qui sont communes à tous les hommes, ne peuvent être que les jugements de la faculté pensante, développée avec nos organes, et formée d'après la perception réfléchie des objets. C'est cette métaphysique exacte qui a écarté le système de Malebrancbe, quoique très -ingénieusement soutenu. Mais jamais personne, n'a douté qu'il n'y eût des penchants innés, c'est-àdire, inhérents à notre nature, tels que l'amour de nous-mêmes, le soin de notre conservation, l'attrait réciproque des deux sexes, etc. Tout ce qui est inséparable de notre nature peut rigbujreusement s'appeler inné : il n'y a qu'un fou ou un sophiste qui puisse le nier. Mais l'auteur n'a mis en avant cette fausseté palpable que pour appuyer ses hypothèses fantastiqqes , où il modifie l'homme à son gré, sans s'embarrasser un moment de ce qu'en a fait la nature , cette nature qu'il invoque sans cesse et contredit sans cesse avec la puérile audace d^un charlatan. Ne nous assure-t-il pas que « la nature a voulu que nos <c besoins excédassent toujours de quelque chose « les bornes de noire pouvoir ? m Rien n'est plus faux : si cela était, l'homme aurait été plus maltraité que tous les autres animaux. Il n'en est pas un seul qui n'ait reçu des moyens en proportion exacte avec ses besoins; et c'est même

COURS DE LITTÉBATURK. 2I9

cette proportion qui nous fait admirer, dans leur a)iiforniation et dans leur instinct , des prodiges si nombreux et si variés : il serait bien étrange que l'homme seul eût été disgracié. Mais l'auteur n'en attribue pas moins à cette prétendue disproportion la sociabilité, qui en est le supplément , en appelant les moyens de l'un vers les besoins de l'autre, et réciproquement. Il se trompe encore, ou veut se tromper : il confond les besoins avec les désirs. Les besoins de l'animal brute sont très -bornés , comme l'auteur en convient dans ce même endroit ; les désirs de l'animal raisonnable sont sans bornes, à raison de la supériorité de ses facultés qui embrassent le possible. Mais comme la civilisation seule les développe , l'exemple des peuplades sauvages suffirait pour dénjientir l'assertion de Diderot ; car on sait que leurs désirs n'allaient point audelà des nécessités physiques avant que notre commerce leur fît connaître de Jiouveaux objets ; et ce qui prouve que tous leurs besoins étaient satisfaits par des moyens proportionnés, c'est que jamais un sauvage n'a été tenté de venir chercher parmi nous d'autres jouissances. Il se peut qu'il n'y ait que de l'artifice à mettre ici les besoins à la place des désirs, pour ne déroger en rien au noble système qui assimile en tout l'homme à la bête; mais pourtant, comme de semblables méprises reviennent à toutes lès pages, il est difficile de n'y pas reconnaître un esprit

220 COURS DE LITTBHATURK.

naturellernent faux, ou tout-à-fait faussé par le malheureux métier de sophiste , et l'un et l'autre produisent Tignoranee absolue de toute bonne phifbsophie. Comment concevoir autrement qu'un homme instruit ne distingue pas des choses aussi différentes, aussi généralement distinctes., que les besoins uniformes de l'animalité ^ et les désirs indéfinis de l'intelligence ? Quelle bévue plus lourde et plus honteuse ? Pauvres gens ! vous avez bien raison de haïr, de détester tout homme de sens et de bonne foi ; c'est pour vous un ennemi naturel. Vous faites bi^i d'employer tous les moyens pour étouffer la voix des hommes honnêtes et éclairés. A qui pouvez -vous parler en sûreté , si ce n'est au vice et à l'ignorance?

De cet excédant supposé de nos besoins sur nos moyens , qui, n'existe en effet que dans l'état socis^l, où il a été Torigine de l'industrie et du commerce, Diderot fait dériver: i^ une affeo- « tion bienfaisante pour tout ce qui secourt et a soulage notre faiblesse ; 2® le développement « de notre raison , que la nature a mise à côté de « notre faiblesse pour la soutenir.

Un peu de vrai , qui est à tout le monde, et beaucoup d'erreurs, qui sont à l'auteur. L'affection pour ceux qui nous secourent et nous soulagent est dans la nature. Qui en doute ? Mais la jalousile de ce qu'un autre a de plus que Jious, et l'envie de le lui ôter pour nous l'approprier,

COURS l)K LITTÉHATURE. ^0>ï

n y sont pas moins. Et qui en a jamais clouté ? Personne que Fauteur du Ck)dey qui ne voit de mauvais dans l'homme que ce que nos insfitu tions y ont mis , et dans ces institutions que r esprit de domination, d'usurpation, de saper ^ stition y de fraude:^ d* avarice j d'imposture, etCy etc. Laissons de côté cette supposition insoutenable , que tous les législateurs aient été sî odieusement pervers , et tous les peuples si bêtement dociles. Dans la foule d'absurdités trop longue» à émi* mérer, et i plus forte raison à réfiiter, je pré* fipre de choisir celles qui nous mettent à portée de battre le sophiste avec ses propres armes^ et rien n'est plus aisé. Très-décidément, il n'aperçoit d'essentiel dans l'homme que les onctions bienfaisantes, qu'il fait dériver , ainsi que le dé* s^eloppement de\sa raison, du rapport in^al de ses moyens avec ses besoins : tout le reste est le fruit des institutions ^ciales et politiques. Voilà bier\ tout son $ystéme en substance et en texte. Mais il y a là un cercle vicieux si frappant, que, dès qu'il sera énoncé, le sophiste n'en sortira jamais. Qui a fait ces lois si funestes? Des législateurs. Qui a fondé tontes ces institutions si perverses? Des hommes, i Donc V esprit de dQ9mnation, d'u^irpation ^ de superstition, de fraude , (T avarice, d'imposture, était dans l'homme avant les lois et les institutions, puisque ce sont <fes hommes qui les ont faites. Cet esprit était aii^i dans l'état de famille qui a précédé rétat^social.

aaa COURS de littérature.

Et d'où cet esprit pouyait-il dériver , si ce n'est lie cette même nature humaine dont tu prétends ne faire dériver que ^s affections bienfaisantes et le développement de la raison ? Certes , Tesprit qui a dicté les institutions était, avant les institutions, comme la cause avant l'effet, comme

l'ouvrier avant l'ouvrage Pauvres sophistes!

réunissez-vous tous ensemble^ et tâchez de vpus tirer de là, sans nier qu'il fait jour à midi. Les voilà 7 messieurs , ces hommes si insolents , • les voilà ! Ai - je 1 tort de vous dire qu'ils ont écrit comme si jamais personne n'avait du leur répondre, ou comme si la réponse n'eut jamais dû être entendue ? 11 est impossible d'en douter, puisque, du moment où Ton entend la réponse, il n'y a aucun moyen de répliquer. Mais comment ont-ils pu se persuader que jamais on ne leur répondrait? Comment sont -ils parvenus, en effet, pendant trop long -temps, à se Êiire entendre seuls ? C'est ce que nous verrons à la fin dans le détail des faits. Poursuivons celui des ouvrages.

Vous me dispenserez de prouver que le déver toppement de la raison n'est point venu .non plus de cette disproportion, si gratuitement supposée, entre les besoins naturels de Thounne et ses moyens, dès qu'il est reconnu qu'elle n'existe pas et n'a pu exister: il n'y a plus d'effet quand il n'y a plus de cause. On sait assez que ce développement est venu d'abord de l'état de

COURS DE LITTÉRATURE. aîiS

famille, qui est de la nature humaine, et ensuite de l'état social , qui est de sa perfectibilité , et qui en a suivi les progrès. Ce sont de ces vérités communes comme la lumière, et que Ton ne serait pas obligé de répéter , s'il n'y avait pas des philosophes qui les ont niées ou méconnues. Je me hâte d'arriver au grand objet du Code^ à ce que l'auteur nous donne pour le grand remède à tous les maux , à ce qui est pour lui comme la pierre philosophale de l'économie politique, à ce qu'il appelle les fondements ^ V ordre et t assortiment des principaux ressorts d'une admirable machine.... C'est dommage qu'après ce magnifique préambule, je ne puisse éviter une espèce de chute qui paraîtra un peu lourde ; mais ce n'est pas ma faute, et je ne puis dissimuler que, si vous avez lu le procès fameux du fameux Babœuf , vous êtes au fait d'avance , et je ne puis rien vous apporter ici de nouveau. Le tribun du peuple a rendu très-vulgaire la philosophie de Diderot; c'est tout uniment la communauté des biens y et voici les termes sacramentels de la nouvelle religion : Unité indivisible de fonds d^ patrimoine y et usage commun de ses productions. Maintenant que nous savons à quoi nous en tenir , et que nous sommes sûrs de notre fait, nous pouvons nous permettre pn moment quelques réflexions tranquilles, soit sur le partage des terres, tant prôné dans notre révolution ,

â!24 <:OURS 1)K LITTÉRATURE.

soit fiiir la communauté des biens, proposée i6i par Diderot. ^

Ce rêve, qui a un faux ahr de philanthropie^ a pu s'offrir souvent à l'iniagination , nicm pas assurément comme iine idée politique et praticable, ce qui serait la démence complète , mais comme la fable de Tàge d'or, comhie Une espèce iV Utopie (i), dont s'amusent quelquefois trèsinnocemment ceux qui cherchent dans les illusions une perfection imaginaire qu'ils ne trouvent pas dans les réalités. S'il n'y avait ici que cette espèce de jeu d'esprit , on n'y ferait pas plus d'attention qu'à quelque& autres romans philosophiques du méme^ genre, et l'on renverrait ces fictions aux pays des Sévarambes et à la terre d'Eldorado. Mais ce Code est tout autre chose ; c'est la conception méditée, quoique très-creuse ^ d'un 'esprit ardent, sombre et mélancolique, d'un réformateur impérieux, qui a pris dans la plus noire haine tout ce que les hommes ont fait et pensé avant lui , qui déclare insensé et> coupable tout ce qui ne rentre pas dans le plan qu'il a rêvé, et qui voudrait porter dans tous les esprits, dans tous les coeurs, l'horreur et le mépris qu'il 4nanifeste partout contre tous les gouvernements du monde , et le désir furieux de les renverser.

(i) C'est te titre d'un ouvrage de Thmnas Morus , où il. a ti^cé de fAntaiâie un gouvemement ft'homiiies parlait».

COURS DE LITTERATURE. 2a5

Enfin, nous ne pouvons pas nous cacher que ces abominables folies sont devenues des dogmes révolutionnaires , et qu'on est fort loin d'y renoncer. Il faut donc, quoique nous soyons au dix-huitième siècle, rappeler des vérités de tous les siècles , et faire au moins , en peu de mot$ , ce que l'auteur , s'il eût été conséquent ou de bonne foi , aurait dû faire dans tout son livre , et ce qu'il ne fait jamais. Pour justifier un système social quelconque , et surtout quand il est aussi extraordinaire que celui-là, il faudrait d'abord en prouver la possibilité, en déduire les moyens , en prévoir les inconvénients , en spécifier les remèdes. Vous allez voir pourquoi l'auteur s'est dispensé , ou plutôt s'est soigneusement abstenu d'en parler.

Que -des associations volontaires , comme , par exemple, celle des compagnons de Romulus, ou des établissements formés par la conquête, comme ceux des peuples du Nord dans les provinces romaines , aient commencé par un partage de terres , c'est ce qui est assez naturel en soi , et ce que nous atteste l'histoire , qui d'ailleurs , nous donnant fort peu de lumières sur les temps plus reculés, ne nous permet pas d'aller . au - delà des conjectures et des vraisemblances sur la formation des premières sociétés politiques. Ce partage, constaté dans les temps postérieurs, ne fut pas même égal entre tous : on y voit déjà des différences et des distinctions proportionnées à l'état des per-

Cours de Littérature. XFL 1 5

sonnes , et l'on sait assez ce que devint en tjrèspeu de temps cette première égalité distrihutive, quelle qu'elle fut; et le bon sens le plus commua nous apprend ce qu'elle devait devenir, puisqu'il suffit de songer à la différence des facultés individuelles, et à la multitude des accidents physiques, pour comprendre que l'égalité d'aujourd'hui ne sera pas celle de demain, çt que^ si l'on prétend la maintenir, les arrangements iront à l'infini comme les difficultés. Aussi jamais personne n'y a pensé : le partage, qui n'a jamais été possible et raisonnable que dans uue ^ciété nour vellement formée , n'a jamais été non plus que le premier titre de propriété personnelle^ pour la suite des temps, avec toutes les chauotces évea» tuelles d'accroissement ou de diminution ,• qui dépendent de la nature des hommes et des choses; et de là , en tout temps et en tout Ueu , l'inégalité inévitable et nécessaire. Mais, dans l'état; actuel du monde, et au milieu de la civilisation universelle , fondée sur cette propriété et cette in«gar lité, qui sont deux lois de la nature, venir npus parler sérieusement de partage! il faudrait nu. volume pour détailler ce que le mot seul contient d'extravagances et d'iniquités. Dieu me garde d'«nu faire seulement la première page ! Ce seraij; à la fois se défier injurieusement , et de la raison <te l'homme, et de la providence de Dieu. Ce n'est pliTs là le ca3 de raisonner. Dès qu'un homme imagine de dire à un autre homme , « Tu as des

a terres et de l'argent, et je n'ai ni l'un ni l'autre; ce donc il faut que tu partages avec moi » ; ce n'est pas là un argument de philosophie , c'est le compliment d'un voleur de grand chemin ; et la réponse , c'est le pistolet ou le gibet.

Je dois pourtant dire un mot de Sparte et ât Lycurgue , qui de nos jours ont été pour l'ignorance le texte de tant de sottises. C'est, il est vrai, le seul état qui ait subsisté sur le principe d'une sorte d'égalité dans les possessions territoriale^ , et même d'une sorte de communauté dans INisage des produits. Mais cet exemple unique est de nature à prouver beaucoup plus contre cetix qui en abusent que contre nous. D'abord , c'est une exception, et argumenter d'une exception est déraisonnable en soi; mais de plus, quelle exception ! et comme élie e^t , dans le détail , accablante pour nos adversaires ! Qu'était-ce que là très-petite république de Sparte, qui ne compta jamais plus de dix mille citoyens? tout le resté était sujet ou esclave. Qu'était-ce que Sparte avec sa monnaie de fer , ses mœurs féroces , et ses repas en commun? Une communauté guerrière, une espèce de couvent militàii^e , un séminaire de soldats. Et à quel prix a-t-elle pu subsister? En outrageant toutes les lois de la nature dans des milliers d'Ilotes , plus esdaves que tous les esclave^ du monde , et chargés de veiller pour les Spartiates'à tous leurs moyens de sutéistance, jusqu'à ce que la multitude des Ilotes lsrtarn>ant le

'2'lS COURS 1>E LITTÉRATURE.

petit troupeau Spartiate , on prît tout uniment le parti (le se défaire de l'excédant, comnïe on tue des bestiaux malades. Une constitution fondée sur une i^reille monstruosité est-elle un modèle politique? N'est-il pas démontré qu'il n'y avait point de Spartiates, s'il n'y avait pas eu des Ilotes? Et en voyant les Ilotes je ne saurais estimer le gouvernement Spartiate : c'est un phénomène, et non pas un exemple. J'admire les qualités guerrières et patriotiques dans les individus, et leur héroïsme m'étonne comme tout ce qui est hors dé la mesure commune ; mais je ne saurais approuva ce qui contredit la nature. Cependant le droit de propriété était reconnu à Sparte ; la communauté se bornait à ce qui était destiné pour les repas communs , dont il n'était pas rare de se dispenser; et ce qui prouve la propriété , c'est qu'on y connaissait le vol, et qu'il y était puni. Il y avait donc, comme partout , le cuique suum , que Fauteur du Code veut abolir entièrement dans les plus grands et les plus riches états, quand il existait même à Sparte. Au reste, les institutions de Lycurgue ne pouvaient ,étre et ne furent pas long-temps en vigueur : bientôt elles furent affaiblies et éludées de toute manière, et la mémoire même en devint si odieuse , qu'un roi de Sparte fut mis à mort pour avoir voulu les faire revivre.

L'effet moral le plus sensible des lois de Lycurgue fut d'étouffer pendant long - temple la cupidité , mais en la remplaçant par toutes les pas-

€OURS DE LITTl^RATURE. 2129

sions orgueilleuses et tyranniques; et quand les Lacédémoniens, après avoir été vaincus successivement par les Thébains, les Macédoniens, les Achéens, succombèrent sous les armes romaines, ils avaient tout perdu depuis long-temps , même leur supériorité militaire ; et c'était l'Achéen Philopémen qui avait été le dernier héros de la Grèce. L'auteur du Code y qui ne pouvait trouver nulle part sa communauté de biens ^ pas même à Sparte, a recours ( qui le croirait ? ) à l'exemple des chrétiens des premiers siècles, dont il fait l'éloge le plus magnifique et le mieux mérité , et il intitule ainsi le paragraphe où il retrace ce premier âge du christianisme : « L'esprit du christianisme rapc< prochait les hommes des lois de la nature. » Oui , en les perfectionnant par la loi révélée. C'est ce qu'ajouterait un chrétien instruit de sa religion, et ce qu'il ne faut pas demander à un de nos philosophes. Mais n'est-ce pas assez qu'il s'en 'trouve un qui donne un démenti si formel à tous ses confrères, sur cette assertion tant répétée, que le christianisme était contraire à la nature humaine? Avons -nous assez souvent le plaisir de voir nos adversaires soutenir le pour et le contre, et n'être pas plus d'accord entre eux que chacun d'eux avec lui-même? Voyons donc ce que dit celui-ci , dont les louanges ont besoin de quelques commentaires , parce qu'elles sont données beaucoup moins à la vérité qu'à l'intérêt momentané de son opinion , le premier de tous , ou plutôt le

seul , comme vous savez , pour toute l'école dés sophistes.

c( Les premiers chrétiens opposaient pour toute « défense à leurs persécuteurs cette maxime : ^e tf faites pas à autrui ce que vous ne voudriez (t pas qu'on vous fît. Faible négati\^ej dont ils « n avaient pas besoin entre eux ni envers leivrs <( plus cruels ennemis; ils étaient trop éloignés « de toute violence. »

Cette négative n'est jpais faible. C'est un excellent axiome de morale naturelle que celui qui contient la prohibition de tout ce qui peut léser le prochain , fondée sur le rapport âe la justice avec notre propre intérêt. La raison humaine pouvait d'elle-même aller jusqu'à ce précepte; çlle pouvait même comprendre qu'il était aussi de notre intérêt de faire du bien , afin que l'on nous en fît; mais elle n'avait pas été jusqu'à en faire un commandement. Et comme de nos jours on a poussé l'ignorance ou l'impudence jusqu'à reprocher à notre religion cette faible négative ^ suivant les termes de Diderot; comme on s'en est servi pour affirmer qu'elle ne faisait que défendre le mal sans prescrire le bien , il est bon de confondre, en passant, les ignorants et les impudents, et de leur apprendre les faits. La maxime qu'ils citent n'est point de l'Évangile; et quoique très -bonne, comme je l'ai dit, elle est de la morale païenne , en cela conforme , comme en bien d'autres points, aux principes

COURS ne littiéhati/re. 23i

de justice universelle que Dieu a mis dans le cœur de tous les hommes, non-seulement pour les guider dans cette vie, mais pour les juger dans l'autre. La loi de grâce, apportée par un Dieu sauveur pour relever notre nature déchue , devait aller plus loin et prescrire davantage, parce «[u'elle promettait de nouveaux secours. Aussi est-ce Jésus-Christ lui-même qui dit en propres termes : Faites à autrui tout ce que vous voudriez qu'on vous fît (i). Et cette parole n'est pas de conseil, elle est de précepte, et si bien de précepte, que Jésus -Christ ajoute : car c'est la ici et les prophètes [i). Aussi est-ce tout simplement le résultat de cette loi de charité qui remplit tout l'Évangile et tous les livres du Nouveau-Testament, au point que les détracteurs de ces livres saints leur ont reproché d'exiger de i'homme une perfection qui est au-dessus de lui, en même temps qu'ils prétendaient que le christianisme avilissait l'espèce humaine et dégradait la raison. Ces contradictions paraissent inconcevables : elles n'en sont pas moins réelles ni moins nombreuses; et, quoique je les aie rassemblées dans un ouvrage particulier (3) , je ne

(î) Omnia ergo quœcujnque vultis utfaciant vohis homines, et vos facile iUis, Sermon sut* la montagne. S. Mathieu , chap. VII, vers. 12.

(a) Hœc est enim 1er. et prophetœ.

(3) U Apologie.

a32 COURS DE LITTI^RATURE.

crois pas inutile de les noter ailleurs quand je les rencontre. Continuons le paragraphe.

« Quelques-uns de leurs principaux dogmes a leur faisaient sentir Végalité naturelle de tous « les hommes. » (Dm.) Oui, devant Dieu seulement, dans la firaternité • en Jésus-Christ ; dans Tordre de la charité , qui est tout spirituel. Mais dans l'ordre temporel, dans l'état civil' et politique!... Il faut toute Veiivonléne philosophique et révolutionnaire pour avoir osé appeler au secours de leur extravagante et abominable égalité nos livres saints, qui en sont la condamnation la plus expresse , qui consacrent partout les puissances ordonnées de Dieu, qui font partout de la plus respectueuse obéissance une loi sacrée pour les peuples , et de la subordination sociale dans tous ses degrés , un devoir , non pas seulement de convenance, d'intérêt, de crainte, mais de conscience.

« Ils ôtaient au maître toute la rigueur dès son « autorité. » Oui , par la charité seule, et non pas au détriment de l'autorité même. « Ils adoucis- « saient l'esclavage. » Le christianisme, dès qu'il a régné, a fait plus; et Diderot aurait pu ajouter aveo Montesquieu , ce qui est au vu et au su de tout le monde, que c'est le christianisme seul qui a fait disparaître , dans une partie du globe , cette coutume barbare de l'esclavage, commune à toutes les nations de l'univers.

«Ils rendaient la soumission volontaire. » Oui,

COUES DE LITTERATURE. a33

à raison de l'autorité divine, source de toute autorité légitime ; et , cette loi étant fondée sur lamour de Dieu , l'amour rendait volontaire dans le cœur ce qui était de droit dans la société : et cette perfection, dont ailleurs on ne trouve ni la trace ni Tidée, nç pouvait appartenir qu'à une loi divine, la seule qui puisse comipander l'amour, parce que son auteur peut seul agir sur le cceiu* humain.

« Leurs préceptes , ne permettant qu'un usage « passager des biens de cette vie, recomman- « daient aux riches de se détacher de leurs pos- « sessions et de les répandre dans le sein des « pauvres. »

Il n'est pas étonnant q\jL un philosophe entende mal l'esprit de la religion, même quand il veut la louer. Ici il y a une phrase qui n'a pas de sens. Il n'y a point de loi qui puisse permettre autre chose qu'un usage passager des biens d'une vie passagère. L'auteur devait dire qu'en considération de cet usage nécessairement passager la loi des chrétiens leur prescrivait de ne point s'attacher à ce qui passe si vite , de s'en détacher de cœur par avance^ puisqu'il fallait s'en séparer un jour. Cela est souverainement raisonnable : aussi n'est-ce pas ce que le sophiste y a vu.

«La douceur, la modération, une humble « modestie , ne leur étaient pas moins fortement a enjointes envers tous les hommes. Ces vrais « humains » Pour cette fois l'expression est

2l34 GOUaS DE LITTERATURE.

heureuse et juste, quoique sons la plume d'un philosophe; et il est très -vrai que le christianisme est la plus sublime perfection de Vhumanitéj comme \e philosophisme en est la plus honteuse dépravation. « Ces vrais humains étaient « encouragés à remplir ces devoirs par des pro- « messes de récompenses infinies. » C'est qu'il ne faut pas moins que l'infini pour balancer le présent par l'avenir , et pas moins que les promesses d'un Dieu pour y faire croire. « Des menaces ter- <t ribles les empêchaient de s'en écarter. » Oui; mais la crainte des menaces n'aurait pas suffi sans l'amour des promesses . Il n'y a que le chrétien qui ait jamais su que l'Etre souverainement bon ne veut pas seulement être craint, mais • qu'il veut être aimé parce qu'il doit l'être ; et si le chrétien l'a su , c'est de Dieu même , car jamais l'homme n'a eu de lui-même une si haute pensée. « Aussi, pendant ces^ premiers temps, les sec- « tateurs de cette belle morale l'observaient- ils fc avec la plds scrupuleuse ei^actitude. » Ces premiers temps ont duré près de quatre siècles; et même , après l'affaiblissement de l'esprit de religion, affaiblissement prédit par son fondateur lui-même , quelle prodigieuse multitude de saints l'ont conservé 'jusqu'à nous dans toute sa pureté! Que l'on cherche ailleurs quelque chose de semblable à cette seule perfection de quatre siècles, fivouée par nos ennemis mêmes. « Leurs repas ?< communs dans lesquels les riches pourvoyaient

COURS DE LITTÉRATURE. a3:>

a abondamment a,ux nécessités des pauvres , avec ' (( lesquels ils s'asseyaient à la même table ; des « sopimes immenses mises en dépôt entre les a mains des pasteurs : toute cett€ conduite tente dait visiblement à rappeler cbez les hommes <i les vraies lois de la nature. Ainsi le christia- « nisme , à ne le considérer que comme institua tion humaine , était la plus parfaite. »

Dès qu'on suppose le christianisme une institu(ion humaine, il est tout simple qu'il n'y ait plus de justesse ni dans les termes ni dans les conséquences. La religion ( car le christianisme est seul digne de ce nom dans le sens absolu et complet ) , la religion est une institution divine , applicable , et la plus heureusement applicable à toutes les institutions politiques qui rentrent dans le plan de la Providence : voilà la vérité. L'^^t^ur du Code y qui voulait fort mal à propos s'alutoriser du christianisme des premiers siècles pour appuyer son absurde chimère de la communauté des biens y n'a oublié qu'un fait capital qui fait tomber toutes ses inductions; c'est que, jusqu'à Constantin, les chrétiens n'étaient^ sous aucun rapport quelconque , un corps politique. Les lois de l'Evangile les dirigeaient comme chrétiens; mais, comme citoyens,. ils observaient, à la religion près, toutes les lois de l'État; ils remplissaient toutes les fonctions publiques, à la cour, dans les armées, dans les magistratures, dans le commerce , etc. Jamais la communauté des biens y

!i36 COURS DE LITTÉRATURE.

même dans ce temps, ne fut chez eux autre chose qu'une pratique de charité , dans laquelle il n'entrait nulle dérogation au droit de propriété. L'auteur le reconnaît lui-même sans y penser, en distinguant dans son texte les pauvres et les riches ; et assurément, sans propriété, l'on n'aïu'ait connu ni riches m pauvres. L'Évangile aussi, dans lequel il n'y a pas une parole inutile, et dont le divin Auteur ne voulait pas qu'on entendît autrement que dans le sens de la charité ces r;)ots, dont on a voulu abuser, Erant ilUs omnia communia y Tout était commun entre eux ; l'Évangile , pour nous apprendre que cette communauté était parfaitement volontaire, fait dire par saint Pierre à ce malheureux Ananie dont Dieu punit la fraude hypocrite ; « Pourquoi mentez-vous à Dieu? N'étiez- « vous pas le maître de garder votre bien ? » Cela est positif, et tous les faits connus viennent à l'appui pour expliquer le précepte et le conseil , et distinguer l'un de l'autre. La charité envers les -pauvres, l'obligation de leur faire part de son superflu , de soulager la misère par tous les moyens qui sont en notre pouvoir, tout cela est de précepte. Renoncer à tout , donner tout aux pauvres pour suivre Jésus-Christ, est une voie de perfection, un conseil, et c'est pour cela que Jésus- Christ dit qu^il j a plusieurs demeures dans la maison de son père. L'expropriation en réalité est un sacrifice qui plaît à Dieu , mais qu'il ne commande pas : ce qu'il commande, c'est l'ex-

COURS DK LITTÉRATURE. uSy

propriation du cœur, saus laquelle on ne saurait lui plaire, parce que sans cela on ne saurait l'aimer ; et l'amour est de précepte. Il nous est donc prescrit d'user desbiens de ce monde « comme n'en usant pas, quasi non utentes, » dit l'apôtre ; il nous est défendu de les aimer, parce que nous ne devons aimer que Dieu , et le prochain en vue de Dieu ; mais il nous est très - permis d'user de ces biens en vue de Dieu et du prochain ; et c'est ainsi que la loi de grâce sanctifie tout, et qu'il y a des chrétiens et des saints dans toutes les conditions. Il y a plus , et cette dernière observation est péremptoire contre le ridicule fantôme de la communauté des biens , et contre les conséquences abusives qu'on a voulu tirer du renoncement évangélique ; il entre essentiellement dans le plan de la Providence qu'il y ait des pauvres et des riches ; et Dieu même , dont toutes les paroles sont vérité , a dit : Vous aurez toujours des pauvres parmi vous , Semper pauperes habebitis vobiscum. Cette diversité de conditions est d'abord . de l'ordre temporel par la nature même des hommes et des choses , et il n'y a que des sophistes , dont toutes les paroles ne sont que mensonge , qui aient pu imaginer un état social où il n'y eût pas de pauvres , et donner le nom de philanthropie à ce rêve de la folie et de Ja vanité. Mais ensuite cette même diversité de conditions est évidemment dans les desseins de la sagesse divine, qui attache tant de prix au grand pré-

Îl38 COURS DE LITTÉRATURE.

cepte de la charité. Et que deviendrait cettç charité, s'il n'y avait ni pauvres ni riches? Dieu aurait donc fait un commandement si gratuit, que l'observance n'en pourrait avoir lieu dans un état de choses que nos prétendus sages nous donnent comme le meilleur possible. Heureusement, leur optimisme n'est qu'une sottise; et, sans vouloir épuiser ici un objet important qtwe je traite ailleurs , je me borne à conclure qtl^îf doit y avoir, et qu'il y aura toujours des pauvre*, selon la parole de Dieu, parce que la pauvreté est un sujet de mérite pour celui qui la souftre patiemment, comme pour celui qui la soulage, et qu'il est digne d'un Dieu qui nous aime tous et qui veut le salut de tous, de donner à tous des moyens de lui plaire.

« La nature a fait sentir aux hommes , par la « parité de sentiments et de besoins , leur égalité « de conditions et de droits, et la nécessité d'un « travail commun. » ( Dm. )

Il est difficile de penser et de s'énoncer ph» mal. Je veux bien supposer que l'auteur n'entendait, par cette parité , que celle des sentiments, naturels y qui est très- bornée; car on sait asses^ combien sur tout le reste la disparité de senti" ments est étendue. Mais d'ailleurs comment st permet -on, en philosophie, de parler légalité de conditions et de droits, Sans restreindre, avec la plus rigoureuse précision, des termes si susceptibles d'interprétations arbitraires et fausses?

C'est là d*abord, je le répète, un reproche qui pèsera éternellement sur nos sophistes. Il semble qu'ils ne se soient servis de la parole que comme d'un piège. Aussi la Providence a voulu qu'ils y tombassent eux-mêmes. Foderunt foveam , et in-^ ciderunt in eam. Il faut du moins articuler ici nettement ce que je me réserve de développer oçintre le grand champion de cette monstrueuse égalité, Jean- Jacques Rousseau^ Les hommes sont tous également sujets à la mort, à l'ignorance^ zax maux, s^ux erreurs ; voilà leur seule égalité de conditions. Ils ont tous le même droit à se prociurer le bien-être sans nuire à celui d'autrui: voilà leur seule égalité de droits dans l'état naturel. Ils ont tous le même droit à la protection des lois , à la garantie qu'elles assurent à leiur personne, à la liberté coordonnée à ces mêmes lois, à leur propriété reconnue par ces mêmes lois ; voilà leur seule égalité de^ droits civils. Sous tout autre rapport , Y inégalité dés conditions est. ime conséquence nécessaire de l'inégalité nécessaire de leurs facultés personnelles , physiques et morales, soit dans l'état naturel, soit dans l'état social : d'où il suit que V égalité des droits politiques est une extravagance, une impossibilité aussi jH*ouvée en* fait qu'en principe. Je puis en citer dès ce moment une preuve péremptoire , en attendant le détail des autres»; et c'est la révolution française qui me la fournit. C'est elle qui , pour la première fois , a mis en avant , sur la foi de ses

a4o COURS DE LITTERATURE.

maîtres les philosophes y le raonstre de Végalité absolue ; et , sans rappeler tout ce qu'elle a fait pour l'établir en loi et en réalité , il suffit de savoir qu'elle-même a été forcée d'y renoncer. C'est à coup sûr ce qu'il est possible de dire de plus fort. Concevez ce qu'est un genre de démence devant lequel la révolution française a enfin reculé ! C'est le premier pas rétrograde qu'elle ait fait; et, quoiqu'elle ait affecté de retenir le mot en abjurant la chose, elle a pourtant déclaré, dans son troisième essai de Constitution, que « l'égalité consiste en ce que tous les hommes « sont égaux devant la loi, soit qu'elle protège, « soit qu'elle punisse » ; et cela est vrai. C'est peut-être la seule définition raisonnable qui se trouve dans l'immense fatras de leurs rêveries politiques; aussi est-elle d'une époque où le besoin d'un certain degré de raison avait donné un moment de crédit à quelques hommes instruits, mais sans que cette raison s'étendît jamais jusqu'aux grands réy^olutionnaires y aux grands patriotes : ceux-ci n'ont jamais reculé d'un pas , et c'est ce qu'il ne faut jamais oublier.

: Mais ce qu'il y a ici de faux dans l'auteur du Code, c'est que la nature ait fait sentir aux hoïnmes la nécessité d'un travail commun. C'est tout au plus ce que, dans quelques occasions particulières, une grande nécessité instantanée peut faire apercevoir à la raison éclairée par l'intérêt. Mais , en général , la seule nécessité que la

COURS DE LITTKIIA.TITRK. !l4 1

udXure Jiuse sentir à l'homme, c'est celle de travailler pour lui-même, et cet instinct est même avoué par la raison. Il est bien vrai que, dans l'état de société , chacun , en travaillant pour soi , travaille aussi pour les autres, quoique sans y penser et sans chercher autre chose que son intérêt avant tout. Mais c'est là le chef-d'œuvre de l'ordre social , et ce chef-d'œuvre est primitivement celui de la Providence. Cette proposition n'est point hasardée ; elle peut et doit être portée jusqu'à l'évidence , et son importance le mérite et m'y oblige. Mon sujet m'y ramènera tout à l'heure, et vous verrez que, bien loin qu'un ordre si admirable puisse jamais naître de iu communauté de biens et de travail , folle hypothèse d'un cerveau malade, c'est au contraire le droit de propriété, fondé sur la nature et correspondant à toutes ses affections et à tous ses besoins, c'est lui qui est le principe de tous les avantages de la sociabilité, des progrès simultanés de toutes les connaissances et de toutes les jouissances de l'homme civilisé; principe aussi lumineux que fécond, qui remonte à la sagesse infinie de l'auteur des choses, et qu'on peut pardonner à Diderot l'athée de n'avoir, pas mieux soupçonné , puisque le déiste Rousseau , qui d'ailleurs était un autre homme, parait l'avoir entièrement méconnu. Mais ne quittons pas encore Diderot , qui laisse échapper ici des aveux dont il faut profiter.

Cours de Uttératm^. XFI. '^

J:fyl COITBS DE LITTÉRATURE.

(c Pat la diversité de forces, d'industrie, de « talents, mesurés sur leâ' différents âges de notre « vie oti sur la conformité de nos organes, la na- « ture indique nos différents emplois. » Fort bien; mais comment accorder cette diversité Ae moyens qu'il avoue , et dont il déduit lui-même celle des emplois j avec Y égalité de conditions qu'il suppose dans la nature? Je n'en vois pas la possibilité, à moiiis que celui qui saura tout au plus lire ne soit Yégal d'un magistrat; et celui qui saura tout au plus manier une arme , Yégal de celui qui pourra cornmander une armée; et celui qui saura bêcher fe terre, Yégal de celui qui saura construire un vaisseau , etc. , etc. Sophistes hypocrites et insensés, vous vous vantez de relever la nature humaine , et vous ne pouvez la contredire sans la dégrader. Vous osez parler des droits de V homme y et avec votre absurde et vile égalité vous ne prétendez pas moins que lui ôter le plus précieux de tous ses droits y un droit qui tient à la noblesse de sa raison et à l'équité de sa conscience; celui d'estimer plus ce qui vaut plus , de distinguer dans l'ordre social un homme ti'un homme , comme ils sont distingués dans Tordre de leurs facultés ; d'honorer , non pas par l'insuffisant tribut d'une opinion toujours plus ou moins incertaine et contestée, niais par des tétnoignages authentiques et des titres durables et respectés , tout ce qui mérite en effet d'être honoré, les talents, les services , les lumières , les vertus. Vous anéantissez

COURS r>E LITTKRATURE. a43

la justice dans les uns et Témulation dans les autres, et vous seuls au monde étiez capables d'ignorer que cette émulation légitime, fruit d'un légitime amour de soi, n'iexiste plus sans cette inégalité de conditions y qui , avec toutes ses conséquences, est la base de l'édifice politique et l'ornement de la société , comme l'opposition apparente des éléments est en effet l'harmonie générale de l'univers. Et qu'est-ce donc ^e cette guerre déclarée de nos jours à cette heureuse et sage inégalité ? Rien que le démenti le plus impudent donné à la. nature humaine par des hommes qui en étaient l'opprobre. Pourquoi réclamaient-ils X égalité? Parce qu'il n'y avait rien dans le monde au-dessous d'eux ; et ils étaient conséquents en voulant tout exterminer , puisqu'il eut fallu qu'ils demeurassent seuls au monde pour y établir leur égalité, celle du crime et de la bassesse. Quelle leçon ! Et l'on pourrait encore là méconnaître!

La vérité a Une telle force , quelquefois même contre ses plus grands eïmemis, que. Diderot, dans la législation primitive ] dont il reproche l'ignorance ou l'oubli à tous les fondateurs de gouvernenient , consent que l'on y eût. fait entrer \t% rangs , les dignités , les honn,eurs , qu'il appelle fort heureusement les tons de V harmonie soqple. Mais comment se résout -il à cette concession, dont il exagèire en même temps les abus? C*est qu'avec sa communauté de biens et de trai^ail il

Si/|4 COURS DE LITTERATURE.

a le t*emèdé à toutes les maladies du corps politique j précisément comme le charlatan , avec son baume, défie toutes lès maladies du corps humain. Cependant il juge à propos d'y joindre des leçons qui ne sont pas neuves, et qui supposent seulement qu'il suffît de prêcher la sagesse pour faire de tous les hommes autant de sages. Il nous dit donc : « Si l'on eût établi que les hommes ne « seraient grands et respectables qu'à proportion « qu'ils seraient bons, et plus estimés qu'à pro^ « portion qu'ils auraient été meilleurs, il n'y aùa rait jamais eu entre eux d'autre émulation que « celle de se rendre réciproquement heureux. » C'est toujours quelque chose que d'avoir de temps en temps occasion de rire, quand on a si souvent sujet de se fâcher. Je m'en rapporte au plus sérieux dé nos adversaires : comment se défendre de rire d'un homme qui parle A^êtàbUr la sagesse en loi comme on l'établirait dans le discours? Donnons satisfaction à ce confiant lé* gislateur; la toi est laite : ail est établi que nul « homme ne sera grand et respectable qu'à proflc portion qu'il sera boa; que celui-là sera le plus «estimé qui sera le meilleur. » La loi est fort belle; il n'y manque qu'un supplément que voici : (c II est établi qu'à dater de la publication de cette oc loi, tous les hommes, ayant le jugement éga- « lement sain , étant tous sans passion et sans « erreur, s*accorderont à estimer ce qui est estt- « mable, à juger grand ce qui est grand, et bon

m ce qui est bon. » Ajoutez encore , Car tel est notre plaisir; et ce plaisir du moins sera fort innocent, mais dans, le même sens que la con* fiance, de notre philosophe législateur ^ dans le sens de l'imbécillité : il esl impossible de ne pas trancher le mot. Quand on ne suppose si gravement une telle perfection dans Fhomme que pour étayer des.systémes^qui ne tendent qu'à lui ôter ce qu'il a de réellement bon , quand on ne fait qu'appuyer des chimères pernicieuses sur des chimères ridicules, ce n'est pas le rêve d*un homme de bien, comme dans l'abbé de Saint- Pierre j qui ) en demandant l'impossible , ne demandait au moins rien de mauvais ; c'est le mensonge d'un orgueil adulateur, qui ne flatte l'humanité que pour la tromper, et qui ne trompe que pour substituer l'empire de sa doctrine à celui de la nature et des lois.

L'auteur veut bien convenir que , « malgré les « sages précautions de son système d^éducaiion, a il eût toujours existé parmi les hommes queltf ques sujets de contention et de dispute ; mais, ces ^légères irrégularités auraient été aussi passait gères que les causes qui les auraient produites. »

Il y a ici une singularité dont je ne crois pas qu'on trouvât un exemple ailleurs que dans les écrits de nos philosophes. Sur ce qu'on dit ici des sages précautions d'un système d'éducation y il serait naturel d'inférer que ce système fait partie àxk.Ck>de: point du tout, il n'y en a pas la plus

•2/^6 COURS DE LITTÉtt\TURE.

légère trace, à moins que Fauteur ne regarde comme un système d'éducation tout le mal que vous l'avez enteudu dire contre celle qui a existé partout et de tout temps; et je le croirais volontiers, car, da^ns l'école Vies sophistes, détruire se prend communément pour construire ; et c^est de là que ce langage a passé chez nos révolutions^ noires. Quant à ces légères irrégularités qui peuvent encore avoir lieu^ et qui sont, dans son système y le seul inconvénient possible , si l'on s'avisait de douter d'un état de choses si parfait , il se fait fort de renverser tous les doutes par ce raisonnement, qui est pour lui une conclusion triomphante : « Je crois qu'on ne me contestera <( pas, que là où il n'existerait aucune propriété il (( ne pourrait exister aucune de ses pernicieuses conséquences. » Oh! cela est incontestable comme cet adage si connu : Sublatâ causây tolUtur effec^ tus , Otez la cause , vous ôtez l'effet. Otez la propriété, vous ôtez ses conséquences, bon^es ou mauvaises; et l'épithète est ici de trop. Mais^ malgré son axiome , qui ne fait rien à la ques-* tion , l'auteUr ne sort pas de sa déraison accoutumée; car d'abord, et vous verrez que c^te distinction n'est rien moins qu'indifférente , tous les maux, tous les vices, tous les crimes, qu'il appdle les conséquences de la propriété, ne naissent point de la propriété comme cause, mais comme occasion. Ce n'est pas parce que mon bien est à moi que le brigand me l'enlève; c'est parce

^qu'ii aime mieux que ce bien $ioit à lui qu'à moi. S'il me vole , ce n'est pas parce q^ie je possède ce qu'il ne possède pas , c'est parce qu'il est injuste et méchant ; et cela est si vrai, que ceux qui, étant pauvres comme lui, ne sont pas méchants comme lui , et «c'^st le grand nombre , ne sont pas voleurs comme lui. C'est donc la cu^ pidité qui est la cause etffîciente des délits , et non pas la propriété, J'^voue^ en me piipsternànt devant la prpf onde découverte de l'auteur^ que, s'il n'y avait pas de propriétaires , il n'y aurait pas non plus de voleurs ; conmae il n'y aurait pas d'adultères, s'il n'y avait pas de mariages. J'avoue encore , pour rendre hommage à toutes les vérités de la même force, « qu'avec le bien commun^ la « probité serait demeurée inaltérable » , celle au moins des hommes qui en ont, comme on dit, autant qu'il en faut pour n'être pas pendus. Il ne s'agit donc plus , à présent que nous sommes d'accord avec l'auteur sur sa théorie, que de l'appliquer en pratique, c'est4-dire , de persuader à tous ceux qui ont quelque. chose, que^ pour qu'on ne puisse leur disputer ni leur prendre rien , le meilleur parti possible, c'est que personne n'ait rien à spi. L'auteur ne doute pas que cela ne soit trèsfacile, et je n'en suis pas surpris : un philosophe ue doute de rien. Mais, comme il faut rendre justice à tout le monde, les disciples me paraissent ici avoir raisonné mieux que les maîtres, et les réi^olutionnaires ont été plus conséquent^

a4S COURS DE LlTtiÉRATURK.

que les philosophes. Ils ont voué à l'exécreittbn le droit de propriété ; mais en même temps ils ont établi en principe qu'il y en avait une sacrée, celle du peuple, et ils ont dit : « Les pro- « priétés des patriotes sont inviolables (i). » Voilà qui est clair, et la massue du peuple était la sanction du principe et du décret, sous la clause sous-entendue dans toute la législation réuobi" tiohnaire, que personne ne se défendrait; et eu effet, la Providence a voulu une fois que personne ne se défendît , afin de manifester au monde toute la beauté de la philosophie moderne, réalisée dans la révolution française , avec des commentaires dignes de toutes deux.

Diderot continue les siens : ce L'homme, exempt €c des craintes de l'indigence , n'eût eu qu'un seul « objet de ses espérances, qu'un seul motif de ce ses actions, le bieri commun, tu

Peut-être , si l'auteur était vivant , se ferait-on quelque peine de le^ tirer de son extase philanthropique; elle est si touchante! Mais tous les fous ne sont pas morts avec lui , et s'ils rêvent comme lui, il est permis de les réveiller. Je leur dis donc : Secouez-vous et ouvrez les yeux. Combien de vices, de désordres, de délits, de crimes, où le désir d'avoir n'entre pour rien! Quand l'Europe et l'Asie combattirent au siège de Troie,

(i) Expressions textuelles du décret porté sur le rapport de Robespierre.

COURS DE LITTEAATUIIK. 11^^

était-ce pour des richesses? C*ëtait pour une femme ; et en supposant que Thomme , dans votre communautéhienheureuse , n'ait plus d'yeux pout la cupidité , n'en aura-t-il plus pfour le plaisir ? Vous Voilà donc obligés de rendre aussi les femmes communes comme les productions dé la terre. — Eh bien! soit : pensez-vous que cela nous arrête? — Dieu m'en garde : je ne ferai pas à des philosophes cette mortelle injure , qu'aucun mal réel puisse les arrêter dans la recherche du bien possible; ce serait trop méconnaître le sublime de leur doctrine. Mais il me reste toujours quelques doutes, quelques scrupules sur cette paix profonde et cette félicité parfaite , à quelques irrégularités ^rèsj que vous allez faire régner sûr la terre par ce seul moyen, que tout appartienne à tous. Cela ne coûté que quatre mots sur le papier ; mais où avez-vous pris que l'on pouvait ôter k l'homme toutes ses passions en lui ordonnant dé les soumettre à une égalité de possessions? Quoi! il n'iaura plus ni cupidité, ni orgueil, ni jalousie, ni ambition, ni vengeance, etc.? Pardonnez , mais j'ai peur que cette prétention , qui èàt belle sans doute , n'aille un peu trop loin. Né pourrait -il pas arriver à toute force que cette merveilleuse égalité ne convînt pas à tout le monde? N'y a-t-il pas toujours, même sous le règne de \sl philosophie y des hommes inquiets, ardents, jaloux, présomptueux, qui ne s'accommoderont pas aisément de n'avoir rien qui ne soit

aSo COURS DE LlTT£RA.TUaJK,

à autrui, pas même une femme? Cela n'est-ii pas sujet à quelque petit désordre t qui pourrait aller au-delà de ï irrégularité passagère , et troubler' un peu h. fortunée communauté? Je ne me permettrai qu'iine hypothèse : vous vous en permettez tant ; passez-m'en une. Je suppose donc 9 ce qui n'est pas impossible, qu'une passion aussi violente que l'amour, et l'amour jaloux, ne soit pas absolument étouffée par vos lois philosophiques, quoique sans doute bien plus puissantes que les lois divines et la raison humaine , qui n'ont pas encore opéré ce grand ouvrage; je suppose qu'un jeune homme amoureux , robuste et hardi , ait été. le premier amant d'une de vos jeunes fiUes, et qu'il s'avise de trouver mauvais qu'un autre veuille lui succéder. Pour première preuve de son droit de possession , il le tuera ; l'amour furieux n'a pas d'autre argument. Le rival tué et l'amant qui a tué ont . des parents , des amis ; on se bat, la querelle se propage, suivant les différentes affections ; et voilà une guerre civile dans votre heureux gouvernement, malgré la communauté des biens f et même des femmes. ^ * Revenons , il en est temps , à un ton plus sérieux; et quoique celui du mépris et de ia dérision ne soit rien moins que déplacé OQntre l'extravagance, il en est un autre qu'il faut proportionner à la hauteur des vérités qu'elle a pu un moment ébranler, et qui sont encore menacées. S'il eût été possible que la cqmmunauté de biens

COURS ©E LITTÉRATUBE. a5l

et de travail existât , même dans les premiers temps du monde , elle n'eût abonti qu'à resserrer l'eispèce humaine dans les bornes les plus voisines de l'animaUté ; elle eût donc été en opposition directe avec cette perfectibilité sociale , qui est également dans les facultés de la créature raison* uable «et dans lés vues de la sagesse créatrice. Elle a voulu , cette sagesse infinie , et elle a du vouloir que toute la beauté possible de son ouvrage rendît témoignage à sa gloire, en s'effectuant par leâ travaux progressifs de l'intelligence créée, 6t annonçât une Providence à quiconque ne réviserait pas de la reconnaître dans son œuvre. Mais qu'auraient été des hommes qui n'auraient eu pour objet et pour mobile que la subsistance commune? Qui peut -douter que le plus grand ncnnbre n^ eût mis que le moins qu'il aurait pu? Sans doute il est dans la vertu de faire beaucoup pour les autres ; mais elle ne serait pas la vertu , s'il -n'était du commun des hommes dé ne faire beaucoup que pour soi. Aussi toute institution sociale doit être fondée sur la nature , qui est de tous, et nullement sur la vertu, qui est de quelques-uns (i). Ainsi, quand il eût fallu

(i) Comme ce principe a été celui de toutes les législations f et y est entré plus où moins , selon le progrès différent des connaissances , il est dians Tordre que nos législateurs philosophes^ les régénérateurs du genre humain y ne se soient pas plus souvenus de ce principe que s'il n'eut jamais existé ,

:i52 COURS DE LITTiRATUAE.

labour^, bâtir, chasser et lutter en tout genre contre les obstacles, les fatigues et les dangers, qui ne voit que le travail eût été généralement restreint au plus étroit nécessaire du moment , dès que personne n'eût été intéressé le moios du ^inonde à faire plus pour avoir plus? Que serait devenue alors cette indispensable prévoyance de l'avenir, quç chacun a pour soi et n'a point pour autrui? De cela seul , combien de périls et d^ fléaux ! Qui peut ignorer, à moins de n'avoir ja<mais réfléchi à rien , que , si l'Europe' est si supérieure au reste du monde , c'est que , dans les climats situés entre les tropiques , Thomme a fait d'autant moins pour lui , que la nature avait fait davantage, et que, par ce défaut d'industrie, il est resté généralement pauvre au milieu des pro^ digalités du sol, tant il a besoin de l'intérét^propre et du ressort de l'émulation pour ;étendre l'action de ses facultés? Plus il demeure près dc^ la nature primitive, qui n'est jamais qu'une ébauche informe,, plus il est porté à ne se mouvoir que comme l'animal, pour se nourrir et se reproduire. Ainsi, quand même la famine ^t les autres fléaux nés de cette inévitable. apathie et.de cette imprévoyance naturelle n'eussent pas bien-

et qu'ils aient constamment procédé en sens inverse sou$ t«ns les rapports. ( Voyez , dans la cinquième partie de Y Apologie^ eette violation inouïe d'un principe si commun rangée parmi les phénomènes de. démence. )

COURS DE tlTTÉRATURE. !Jl53

tôt fait disparaître ces peuplades philosophiquement constituées y représentez-vous le bel univers qui en serait résulté, et comparez- le à ce(ui que l'intérêt particulier . et la propriété ont élaboré pendant des siècles. !Ne vous étonnez point que raiiteur du Code vous dise que cet esprit de projHriété et d'intéréi particulier est naturellement indocile et paresseux. Prenez l'inverse ,. et vou^ aurez la vérité : c'est une méthode à peu près sure avec nos sophistes ^ et en ce sens au moins ils peuvent servir à quelque chose. Celui-ci vous dit que V intérêt est paresseux. Pourquoi ? Parce que la nature et la raison lui oriaient, depuis le commencement du monde, que rien n'est si actif, si ardent, si inventif que l'intérêt, et que rien n'est si souple, que l'esprit de propriété. Les voilà les deux grands leviers de la grande machine du monde social ^ les plus puissants instruments de sctti activité ^ les inépuisables sources de sa richesse, les vrais principes de sa beauté. La voilà la vraie philosophie, celle qui s'éclaire en s'élevant vers une Providence, qui l'admire davantage à mesure qu'elle l'observe mieux, et dont je vous ai fM*omîs^le développement. Que des in^nsés ne voient dans la propriété, que les funestes conséquences dont elle n'est que l'occasion, qui se retrouveraient encore , sans elle, dans les passions de l'homme, et qui ne la condamnent pas plus que les transgressions iie condamnent les lois, le bon sens répond par la voix de tous les siè-

a54 CQ.UAS £r£ LITTÉRATURE.

des : C'est de Fesprit de propriété , c'est de Tinti^rét particulier, suites naturelles de l'amour de spi, et légitimes comme lui» tant qu^il» restent dans les bornes de la conscience et de la loi ; c'est de là qu'est né cet infatigable mouvement de l'industrie humaine, qui a opéré succesdil'ement tant de prodiges. Sî nou^ ' en jouissons le plus souvent sans reconnaissance, c'est que bous n'en avons pas examiné l'origine ; et si nous les voyons sans surprise , c'est cfae nous nV vous pas assez réfléchi pour savoir nous éionnef. Pourquoi , depuis des siècles , chez toales l^ nations civilisées, n'avez-vous qu'un pas à^ Ëûre pour vous procurer sur-le-champ , avec un signe d'échange , tout ce qu'il est possible je ^sii^, depuis les premiers besoins de la vie jusqu'aux derniers raffinements de la délicatesse et d|i lute? Pourq[uoi 1^ pîroductions du monde entier senn blent - elles rassemblées dans toutes \ei gnnât& villes, sous humain de chacun de leurs habitats? Pourquoi ce qui vient des quatre parties de l'univers vous est-il présenté à chaque pas , sans que vous ayez même songé à le chercher? Tôas ces hommes, qui semblent n'avoir travaillé que pour vous foiu*nir toutes les sortes de jouissatice^ qtidtld par vous->méme vous pourriez à peiné vous procurer même le nécessaire , tous ces hommes ontils pensé à vous pour vous tout donner ? Pas un n'y a jamais songé; ils ne savent seulement pas si vous existez; chacun d'eux n'a jamais songé

eOURS DE LITTERATURE. a55

qu'à lui seul. Mais le désir de s'assurer leur propre bien-être , mais l'idée de se former une propriété capable de garantir leur subsistance et im héritage à leurs enfants, à éveillé le genre d'industrie dont ils avaient les moyens; l'heureuse diversité que la nature y a mise en a varié les produits au point d'égaler les désirs et même les fantaisies de tous , et de ne leur laisser à craindre que la satiété ; en sorte qu'en dernier résultat chacun a travaillé pour tous et tous pour chacun , sans que personne pensât à autre chose qu'à soi. Vous diriez que touà ont agi de concert , et ce concert n'a jamais été dans les hommes et ne pouvait pas y être. Ce n'est point là l'ouvragé des législateurs , c'est celui de la Providence. Cet ordre admirable , que nulle loi humaine n'a pu former ni prescrire , et qu'elle ne peut que protéger, cet ordre était uniquement dans l'intelH- §ençe suprême qui a mis dans Fhomme tout ce qui devait le mener jusque-là, sans que lui-même comprît où il allait, et crût rien faire que pour lui. Cet ordre, siu* lequel repose le monde social, et que l'homme n'a point fiait , est Toeuvrè de celui qui a fait l'homme , et ceux qui peuvent le méconnaître joignent ati malheur de l'aveuglement le crime de l'ingratitude.

A présent , qu'ils se récrient tant qu'ils voudront sur la mesure du mal qui se mêle à tant de biens, et qu'ils oublient que, si les biens sont un présent de Dieu , le mal est la faute de l'homme;

^56 COURS DE LITTÉRATUHIÏ»

qu'ils répètent les lieux commuas de l'éloquence et de la poésie, comme s'ils devaient. jamais être admis en philosophie , et comme si la vraie philosophie n'y avait pas« mille fois répondu péremptoirement : que peut -on faire autre chose que de leur répéter aussi^la réponse de la raison à ces insidieuses déclamations ? La raison a dit et dira toujours : Mon unique fonction est de m'occuper sans cesse à maintenir et propager le bien, dont le principe est en Dieu, à restreindre et réparer, autant qu'il est en moi , les effets du mal , dont le principe est dans l'homme ; et comme il n'est pas donné à l'homme , tout mauvais qu'il est, de détruire l'ordre en le troublant, il ne lui est pas donné non plus, tout éclairé qu'il est, de retrancher de l'ordre les abus qui en sont inséparables ici -bas. Quelle répUque à ces étemelles vérités? Il n'y en a qu'une, et l'orgueil en démence en était seul capable. C'est lui qm, sou^ le nom de philosophie , a dit de nos jours : « Non; « le bien dont vous parlez est chimérique , et le « mal seul est réel. C'est à moi de détruire ce que « vous appelez l'ordre , et je le détruirai. J'en « établirai un nouveau, qui sera le bien réel , et « alors le mal ne sera plus , ou ne sera presq^e « rien. » Elle l'a dit; elle l'a tant dit, qu'elle s'est fait croire , du moins parmi nous : elle s'est fait croire plus que celui qui avait fait l'ordre; et l'on a cessé de croire à Tordre , parce qu'on ne croyait plus à son auteur, mais seulement à la philoso-

COUKS DE LITTÉRATURE. 7l5']

phitj qui le niait; et alors l'auteur de l'ordre a dit et a dû dire : Eh bien ! je vais un moment laisser faire cette philosophie , et vous choisirez ensuite entre elle et moi, entre son ordre et le mien. Messieurs , vous avez vu ce qu'elle a foit ; vous le voyez depuis dix années. Le bien qu'elle promettait a été l'anéantissement de tout bien , et le mal qu'elle y a substitué a été si extraordinaire , que tous les maux connus jusque-là ont paru des biens , et l'étaient réellement , en comparaison des présents que nous a faits la philosophie. Grâces soient donc rendues au ciel ! Maintenant le monde en sait assez pour choisir entre Dieu et les philosophes.

Personne n'a employé plus qu'eux le moyen aussi facile que perfide de ces satires, depuis si long -temps triviales, dont tout l'art consiste à généraliser dans les choses l'abus qui est dans les individus. Ainsi Diderot nous dit que « des insti- « tutions arbitraires prétendent fixer, pour quel- « ques hommes seulement, un état permanent de « repos que l'on nommé prospérité , fortune , et « laisser aux autres le travail et la peine; que ce ces distinctions ont jeté les uns dans l'oisiveté « et dans la mollesse , et inspiré aux autres du « dégoût et de l'aversion pour des devoirs forcés ; « que le vice que l'on nomme paresse y ainsi que. <c nos passions fougueuses , tire son origine d'une « infinité de préjugés, enfants très - légitimes de

Cours de UtUrature. XFI. ^ 7

a58 COURS DÉ LITTÉRATURE.

« la mauvaise institution de nos sociétés , que la « nature répudie. »

Qui se douterait que la paresse fut r enfant des préjugés ? Sophiste , va donc demander à l'Indien par quel préjugé il répond à l'Européen qui lui offre du travail, Je n^ai pas faim ^ et reste couché sur sa natte jusqu'à ce qu'il n'ait plus rien à manger. Va demander au sauvage pourquoi il ne se meut pas davantage, à moins que le besoin ne le fasâe courir ^ la chasse ; et les pliis bornés des hommes apprendront à un philosophe que la paresse n'est ni préjugé ni enfant de préjugé y mais une disposition naturelle à l'homme , à moins qu'elle ne soit combattue par la nécessité èU Ta- . mour -propre, ces deux mobiles d'aWion qui animent le monde social. 11 est vrai, comme tu le dis ailleurs, que « l'homme est une créature foi te « pour agir , et agir utilement » ; mais s'il était vrai, comme tu le prétends, qu'^7 n'est devenu paresseux que par nos institutions ^ comment donc serait-il arrivé que l'activité fût si étonnante, si prodigieuse dans l'ordre social , et la paresse si habituelle dans l'état sauvage? Il est bien évident que là société a atteint, de ton aveu, le but de la nature , et que par conséquent nos institutions^ Hen loin d'y être contraires , y sont parfaitement conformes. Ce n'est que dans la société qtfe ia paresse y qui dans le sauvage n'est qu'une habitude, est devenue un vice et un danger. Je ne

COUBS DE LITTÉR ATTIRE. aSq

vois là que raison et conséquence, et pas trace de préjugé.

Un préjugé est une opinion reçue sans examen , et j'en vois ici un très - déraisonnable, mais dans tes paroles et ton opinion, ifi ne dis pas assez : il y en a plus d'un, et ces préjugés mêmes sont grossiers et à peine concevables dans un homme qui aurait un peu réfléchi. Où as-tu pris que le travail des mains soit un mal ? et c'est bien un mal à te$ yeux , puisque tù te plains que nos institutions Paient laissé au grand nombre. Où as -tu pris que le travail d'esprit, qui est celui du petit nombre, ne soit pas tout aussi pénible, tout aussi assujettissant et souvent mên^e davantage ? Ces préjugés démentent des notions si générales et si prouvées, qu'en vérité l'on ne peut se résoudre à les réfuter : il suffirait de renvoyer à ce qu'on a dit tant de fois en prose et en vers, aux éloges qu'ont fait si souvent nos philosophes eux-mêmes des travaux de la campagne, de la salubrité de ces exercices ^ de la paix qui les accompagne , de la gaieté qui règne dans nos manufactures , dans fios ateliers , et dont les chants continuels de nos artisans sont une expression si naïve; il suffirait de citer les poètes , depuis Théocrite et Horace jusqu'à La Fontaine et son gaillard savetier j et enfin ces vers d'un poëte philosophe :

Ils chantent cependant: leur voix fausse et rustique Gaiment de Peliegrin détonne un vieux càntiqilé.

260 COURS DE LITTÉR\TrRE.

Un Dieu qui prit pitié de la nature humaine Mit auprès du plaisir le travail et la peine.

(Voltaire.)

Le trqyail et la peine ( la peine , prise , comme elle est ici, pour exercice (i) du corps) ne sont donc point un vice de nos institutiçns. Ce qui est un mal , c'est la disproportion entre l'usage et la réparation des forces , entre la peine et le salaire. Ce mal est d'abord celui du petit nombre; il naît ou dçs erreurs du gouvernement , ou du caractère même des individus , ou des accidents de la nature : c'est à une politique éclairée à prévenir les uns et à réparer les autres , mais seulement jusqu'où la chose est possible. L'homme sage, le bon citoyen, y travaillent utilement en joignant leurs vues aux moyens dé l'administration, qui, seule, et absolument seule , est à portée d'atténuer sans cesse un mal qui se reproduit sans cesse plus ou moins. Celui qui s'imagine qu'on peut l'extirper, est un ignorant; celui qui donne au public cette illusion pour une découverte , est un fou ridicule ; celui qui ne s'en prend qu'aux gouvernements seuls de ce qui , avant et hors de tout gouvernement , e$t, ou accident physique, comme la grêle, du

(1) De la cette expression usitée ^ un homme de peine ^ pour dire un homme qui porte des fardeaux , un crocheteur , \mfort de la Halle, etc.

COUKS DE LlTTÉRATUllE. 261

défaut de l'individu, comme la paresse, est uu calomniateur; et, s'il s'enivre de ses idées au point de provoquer avec audace le renversement du monde qui est, pour y substituer le monde qu'il a rêvé, c'est un ennemi du genre humain.

Qu'est-ce encore que cet état permanent âe rçpos que Von nomme fortune y prospérité? le ne connais point d'institutions qui aient jamais prétendu fixer un semblable état pour personne, et ce seraient là des paroles vides, si on eu ôtait l'intention de la calomnie. Quelle que soit l'imperfection des gouvernements , il n'y en a pas un seul qui n^ait pour objet de tirer parti de l'action des individus , pas un qui prétende les fixer dans le repos. Le repos indéfini est assez volontiers le vœu des citoyens d'un état , le but qu'ils regardent au bout de leur carrière , mais n'a jamais été le vœu ni le but d'aucune institution politique. On voit bien que Fauteur veut parler des grands, des premières classes de citoyens; mais tous oiit des places, des emplois, ou veulent en avoir, soit à l'armée, soit à la cour , soit dans l'administration ; c'est même un titre de considération personnelle, quand ce ne serait pas un appât pour l'ambition. Le nombre des hommes désœuvrés est très-petit, et il ne faut pas non plus appeler ainsi ceux qui ont acquis, par leurs services et par l'âge, le droit de se reposer.

Le repos du labeur est le juste salaire ; il est d autant plus doux , qu'il est plus acheté. II redonne au travail un ressort nécessaire ; Et fatigue l'oisiveté.

La plupart des gros rentiers ont des offices , et les petits mangent en paix le pain qu'ils ont laborieusement gagné. Ne dirait -on pas qu'il y a une classe d'hommes qui mettent leur orgueil ou leur bonheur à ne rien faire, et à qui nos lois ont donné ce privilège ? C'est une supposi? tion ridicule, à moins que l'auteur ne compte pour rien tout ce qui n'est pas travail des mains. Tant pis pour lui , s'il n'a pas comjiris l'importance d'un autre travail, et sa nécessité première dans l'ordre social ; s'il ne sait pas ce que c'est que le travail administratif , qui peut seul garantir la sécurité , et les produits de tous les autres genres de travaux ; s'il ignore que personne, excepté celui qui est atteint du vice de pai^esse, ne se plaint d'être forcé de s'occuper , puisque le bon sens apprend à tout le monde que la subsistance est ^e salaire du travail dans les uns, comme la considération sociale en est le prix dans les autres. Pour relever toutes les erreurs du passage cité , il faudrait relever tous les mots. On appelle ici prospérité l'indolence qu'on attri-^ bue aux grandes fortunes, comme si l'opulence industrieuse d'un grand négociant , d'un grand manufacturier, et de tant d'autres, n'était pas

COURS !>£ LITTÉRATURE. a63

nue prospérité dont tout le monde est frappé; et j'ai yii ces hommes riches à millions si accablés de leurs affaires, si étrangers à tout le reste , que je les aurais plaints , si je n'avais pas vu que ce prodigieux mouvement était devenu nécessaire à leur bonheur. A voir comme nos philosophes parlent du monde qu'ils veulent réformer, on croirait volontiers qu'ils ne l'ont jamais vu que dans leur cabinet.

Celui-ci va toujours avançant de plus en plus dans la déraison et l'immoralité. Jugez^en par le morceau qui suit : « La fausseté des prindpes « du droit naturel et du droit des gens consiste « en ce qu'ils supposent toujours une perversité «c^ qui n'est point dans l'homme. Le premier de « ces principes , iVe fais pas à autrui ce que tu « ne voudrais pas quon te fit y admet comme con- « stant et ordinaire que les hommes peui^ent pen- « ser sérieusement à se nuire ; ce qui n'afrii^erait vi jamais y si les lois mêmes ne les exposaient sour a i^ent à cette dure nécessité, et si celles de la na- « ture eussent été exactement observées. »

Je crois que c'est Rousseau qui le premier a soutenu que l'homme était né bon ; et Rousseau , trop à plaindre comme homme, et trop supérieur comme écrivain, pour être. réfuté par te mépris , autorisera contré lui la rigueur des «démonstrations métaphysiques, et vous verrez que son erreur est aussi opposée à la philosophie qu a la religion. Qui croirait que cette erreur eût

d'autre inconvénient que de faire trop d'honneur à la nature humaine ? Je ne sais pourtant «'il y en a eu une plus funeste ; et je n'en suis pas surpris^ car elle est directement contraire à la révélation, et l'on ne contredit pas impunément la parole divine. Pour ce qui est de Diderot, c'est bien assez de le renvoyer de nouveau à cette preuve de fait que sans ^oute les philosophes ont oubliée tous, ou voulu oublier f puisque aucun d'eux, que je sache, n'a jamais essayé delà nier; et cette preuve contre la bonté de l'homme , c'est que ce sont les attentats contre la loi naturelle qui ont nécessité les lois positives. Ainsi, d'un côté, le monde entier a dit que la méchanceté humaine avait rendu les lois nécessaires; et, de l'autre , Diderot nous dit que ce sont les lois qui ont ôté à l'homme sa bonté essentielle. Tout le monde croyait qu'on avait fait des lois parce qu'il y^vait des méchants : point du tout; Diderot nous assure qu^il n'y a des méchants qqè parce qu'on a feit des lois. Des raisonneurs aussi forts que lui croiront sauver cet excès d'extravagance en nous citant, avec de grands cris, quelques lois fort mauvaises, et que personne ne justifie de ce grand vice qu'on leur reproche, d'occasioner des délits locaux, qui, sans elles, n'existeraient pas; et telles sont, par exemple, les lois de la gabelle et quelques autres de la même espèce. Mais, comme on est dispensé, par le bon sens , de répondre à ceux qui argumentent

de ce qui est exception , il faut les laisser crier ; et je me récrierai, moi, sur rincompréheiisible ridicule d'un écrivain qui nie très-sérieusement que les hommes puissent sérieusement penser à se nuire, sans doute parce que, quand ils y pensent ^ c'est pour rire, et qu'avant les lois il n'y avait point parmi les hommes de méchanceté sérieuse. Je me récrierai encore bien davantage sur ce qui est révoltant, parce, que le scandale est pire que l'ineptie; sur l'horreur des conséquences renfermées dans cette dure nécessité d'être coupable, imposée par les lois. En vain l'honnête homme dira qu'il ne connaît , ni dans sa raison ni dans sa conscience , aucune nécessité quelconque de fairie le mal, aucune nécessité d'être méchant; mais le méchant, le scélérat, le livre de Diderot dans une main et un poignard sanglant dans l'autre, dira : « Que me reprochez -vous? « Ce sont vos lois qui m'ont imposé la dure « nécessité d'être un assassin. » Et dans le système et dans les termes de notre philosophe, ce sera l'honnête homme qui sera inconséquent, et le scélérat qui raisonnera juste.

Le scélérat, si vous le poussez, sera encore plus fort, plus inexpugnable avec l'axiome suivant. Il invoquera la nature, qui l'a fait libre, et, définissant ta liberté avec Diderot , il dira : « La « véritable liberté politique consiste à jouir , « sans obstacle et sans crainte, de tout ce qui peut « satisfaire ses appétits naturels, et par conséquent

ic légitimes, w il n'y a là ni équivoque ni restriction, cela est d'une clarté à la portée de tout le monde ; et vous ne pourrez pas nier au brigand qui viendra forcer devant vous votre coffre -fort , enlever votre argenterie , et violer votre femme ou votre fille, que l'amour de l'argent et dés femmes ne soient des appétits naturels , et par conséquent très -légitimes. On le conduira au supplice , je le sais , dès que la maréchaussée se sera saisie de lui; mais il dira qu'il ne lui manque, pom* avoir toujours raison , que d'être toujours le plus fort. £t que ferez- vous du pJiilosophe qui lui a si bien appris à n'avoir tort que contre la maréchaussée?

£t cet homme insulte à Montesquieu ! Il se moque de cet honneur des monarchies, et de cette vertu des républiques ; et dans quel sens ose*t-il s'en moquer? Ecoutez son e^clamatioa : il IV dresse à Dieu. « Quels supports , grand Dieu ! qui a portent plus ou moins sur la propriété et Fin- « térét, les plus ruineux de tous les fondements! » Il en connaît de meilleurs, lui, et vous le savez: « Pour que tout soit le mieux possible, il faut « que personne n'ait rien à soi : pour que chacun xc travaille mieux pour les autres , il faut que perce sonne ne travaille pour soi - même. » Cest là qu'est contenue toute félicité : c'est là qu'est toute la sagesse des^ gouvernements , digne de celle du législateur. Avec cette base de tout bien , peu lui importe d'ailleurs que la constitution soit monar-

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chique, aristocratique ou démoQratique, />owav« que la propriété ne s^y introduise point , car ce seul accident peut tout perdre. Ce sont ses termes; et, pour nous rassurer, il nous avertit que sou système de communauté ofire par lui-m^me tous les moyens de prévenir le retour de la proij^TiéXé'j^tdès lors y ajoute-t-il, la monarchie mêma ne dégénérera jamais. Cette tolérance pour la monarchie est le seul article du livre qui ne soit pas révolutionnaire. Il n'y manque rien , excepté la haine à la royauté; et c'est dommage, car d'ailleurs l'auteur est bien à la hauteur^ il est au pas; et vous êtes, Messieurs, bien convaincus^ je pense, que tout ce que vous avez vu en révolu-^ tion est ici en philosophie. Il y a même un point où il va plus loin que Robespierre; car celui-ci s'avisa un jour, je ne sais pourquoi, de proclamer dans sa république F Être suprême ; et l'auteur du Code veut seulement que, «si un enfant ce vient à entendre parler de Dieu, et demande « ce que c'est, on lui réponde que c est la cause a première et bienfaisante , et qu'on n'en parle « plus. » Vous voyez que, de cela même que Dieu est bienfaisant , de cela même qu'il est cause première , l'auteur conclut qu'on ne lui doit ni hommage , ni culte. , ni prière , ni reconnaissance ; car , dans le plan de sa législation positive , qui est assez étendu, il n'est pas plus question de culte que si jamais on n'avait entendu parler de Dieu; et cette logique inverse est encore biea

parfoitement révolutionnaire. Ce qui ne l'est pas moins , ce qui même l'est éminemment , c'est cette formule de tout commandement public , prescrite par le législateur Diderot : La raison veut , la raison ordonne. N'êtes -vous pas là au centré de la sublime révolution française? N'êtes -vous pas au milieu des cinquante mille temples de la raison , si fièrement relevés au moment même où je parle ( i ) ? Les rapports sont évidents. Il est tout simple qu'un philosophe, renonçant à être homme , devienne infaillible , et commandé à tous les hommes au nom de la raison; comme il est tout simple que la raison révolutionnaire' détmise tout ce qu'avait consacré la raison humaine , et que , dans la France révolutionnée, on lise, en grosses lettres, liberté, égalité, à la tête d'actes dont le despotistne aurait horreur. .

Enfin il fallait, pour couronner l'œuvre , et pour qu'il ne manquât rien aux leçons que la. Providence voulait donner au monde, ni à Fopiniou qu'il doit avoir à jamais de la philosophie qui a régné dans notre siècle; il fallait que nos brigands républicains s'en emparassent de manière qu'elle ne fût pas seulement une doctrine armée.

(i) Depuis fructidçr , toutes les assemblées de communes, dans les départements , étaient indiquées dans Téglise du lieu toujours avec la dénomination légale de temple de la Raison, C'est à Paris seulement que , pour plus de variété , ils avaient donne à leurs temples les titres de leurs fêtes républicaines.

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qui ne se soutient que par la force , mais qu'elle fût méthodiquement discutée entre les scélérats eux-mêmes, avec toutes les formes et toute la gravité des controverses politiques, afin qu'il ne. fut pas possible de douter qu'en partant des principes de nos philosophes tous les crimes n'en devinssent les conséquences rigoureuses et incontestables. C'est ce qui a eu lieu , il n'y a pas long-temps , devant toute la France , d'abord dans les écrits de deux fameux patriotes (i), et ensuite devant une cour nationale (a). Tous deux, pleins du même esprit et d'une même estime l'uii pour l'autre, ont aussi la même admiration pour la doctrine du bonheur commun (c'est le nom qu'ils lui donnent, parce que cette dénomination est à la fois plus noble et plus courte); ils ne diffèrent que sur la possibilité de l'établir. L'un des deux, en gémissant d'être venu trop tard y se permet de douter que nous soyons encore à temps de réaliser cette sublime théorie; il craint qu'après avoir répandu des flots de, sang pour le bonheur commun on n'obtienne pour tout résultat qu'un va^te bouleversement (3), et cette crainte le fait hésiter sur l'entreprise. Il faut entendre comme

(i) Antonelle et Babœuf.

(2) Le. tribunal nommé hautes-cour nationale , siégeant à Vendôme , pour juger le nommé Drouet^ maître de poste.

(3) Ne lui sachez pas gré de cette crainte : au moment où il écrivait, en 1797, le vaste bouleversement était sous ses yeux.

uyo COUKS l)K LITTÉRATURE.

il s'explique : « Le droit de propriété est là plus « déplorable création de nos fantaisies. Je suis « convaincu que Vétàt de communauté est le seul « juste ^ le seul bon , le seul conforme aux purs (( sentiments de la nature; que, hors de là, il ne « peut exister de sociétés paisibles et vraiment « heureuses...; Le nombre est infini de ceux qui « adoptent cette opinion j que les hommes réunis « en société ne peuvent trouver le bonheur que <c dans la communauté des biens ; c'eàt un des fi points sur lesquels les philosophes et les ^)6e- « tes, les cœurs sensibles et les moralistes aus- « tères , les imaginations vives et ^ les logiciens ce exacte , tes esprits exèï'cés et les esprits simples, « furent et seront toujours d'accord. »

Il est difficile de porter plus loin la plénitude de la conviction, et plus difficile encore de comprendre comment , si cette unanimité d* opinions existait , celui qui croit la voir par-tout ne croit pas possible d'effectuer un voeu sur lequel tant iX esprits différents ont été et seront toujours d^ accord. Mais il ne faut pas trop presser, ni sur la vérité des faits , ni sur la justesse des Yatàonnements, un philosophe révolutionnaire ^ qui prend pour une opinion les fictions et les saillies de quelques poètes quand ils ont rêvé leur âge d'or,

Il ne s'agissait plus que de l'entière destruction, dont le ciel a daigné ^ôns faire grâce.

COUKS DE LITTÉRATURE. fkl ï

et les hypothèses de quelques discoureurs quand ik ont rêvé leur république. Ce qui mérite plus d'attention , c'est la conclusion de Técrivain , toute contraire à ce qu'on pouVait attendre. <c Mais lious parûmes trop tard au monde l'un « et l'autre ( V orateur plébéien qui parle ici ^ et « le tribun du peuple auquel il répond ) , si nous a- y vînmes avec la mission de désabuser les hom- « mes sur le droit de propriété. Les racines» de « cette fatale institution sont trop profondes \ elles «tiennent à tout; elles sont désormais inextir- « pables chez les grands et vieux peuples. On ne «pourrait marcher à l'abolition effective de la « propriété et à la conquête de la communauté « des biens que par le brigandage et les horreurs « de la guerre civile, qui seraient d'abord d'afi< freux moyens, uniquement propres d'ailleurs «à détruire la propriété sans nous donner la « communauté. La possibilité éventuelle du rea tour à cet ordre de choses , si simple et si doux, « n'est qu'une rêverie peut-être. »

Sans ce peut -être y qui laisse encore lieu au doute, et sans cet épanchement de \œuxphilantropiques pour cet état de choses si simple et si doùût; , je crois que toute la haute réputation de civisme ^ si justement acquise à F orateur plébéien ne l'aurait pas garanti de la terrible appellation de modéré y la plus mortelle de toutes en résolution. Mais le tribun, qui avait besoin deluî^mé-

nage son cher égal (i), et se contente de l'écrai* ser par ses raisonnements. Il faut avouer qu'il né manque pas d'armes contre lui, et d'anhes victorieuses ; il lui oppose toutes les autorités que tous deux reconnaissent également, les éîxemples et les maximes de là révolution, et les axiomes de Rousseau , de Mably et de Diderot. Il multiplie la répétition soletmelle, et en lettres majuscules, de ces paroles mémorables du législateur « genevois : «Vous êtes j^erdus, si Vous oiibliez que « les firuits sont à tous , et la terre à personnei;' #' Il lui représente que la révolutioii a démontrC possible tout ce que jusque-là on avait cru ias^-i possible; et certainement entre dçux ré^^olutionr*, noires l'argument est concluant. Il ne reste donc plus qu'un pas^à faire; et pourquoi serait- il plqis difficile que tout le reste ? Alors, avant d'en venir à ses moyens , il appelle au secours de ses principes celui qu'il nomme ^ dans son enthousiasme, notre principal précurseur^ notre Diderot; il copie les traits les plus fô/ts de cet épouvantable tableau de l'état social qui vient de passer sous vos yeux; et, sûr de son triomphe, il a bientôt réduit à rien ces idées et ces expressions de brigaudage et de guerre civile qui ont paru troubler le pusillanime orateur. « Serait-ce bien Ân-

(i) C'est un des noms que prenait la bande de Babœtif , la république des égaux; et en conséquence le tribun écrivait à ses afBdés : Mon cher égal.

COURS DE LITTÉKATIJIIE. 2^3

« tonelle qui définirait le brigandage à la manière « àxx patriciat ? Mais, dans le sens où V entendent tt les hommes justes et les enfants de la nature , « qu'est-ce que le brigandage? Ce sont les cent « inille moyens par lesquels nos lois ouvrent la «^ porte à V inégalité , et autorisent le dépouillevi ment du grand nombre par une petite portion. a Tout mouvement j toute opération (i) qui efifec- ^. tuerait déjà, ne fût-ce que partiellement, le « dégorgement (vous ne doutez pas que le dé- ^gorgement ne soit aussi égorgement ; et vous €;lej verrez tout à l'heure.) de ceux qui ont «<trop^ au profit de ceux qui n'ont pas assez, «^ ne serait point un brigandage; ce serait uu « commencement de retour à la justice et au «ç véritable bon ordre.-. Diderot , que tu te coma plais à citer, dit précisément que l'esprit de « propriété et d'intérêt dispose chaque individu à « immoler à son bonheur l'espèce entière; que la, a propriété est la cause générale et permanente fade toutes les discordes, de tous les maux y de a tous les crimes. Cela ne prouve-t-il pas claire- « ment qu'en marchant k Végalité réelle , à la

(i) On voit aux pièces (lu procès ce que veulent dire, dans l'argot révolutionnaire, ces mots mouvement y opération^ et cent autres du même genre : partout massacre et pillage sans exception. Jamiais le bonheur commun n'a eu d'autres moyens; et', ce qu'il y a de plus remarquable , c'est que ce bonheurAk ne pouvait pas avoir d'aubes moyens^;

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a communauté des biens, Hl n'y a point à craindre a de guerre civile -qui soit comparable aux gucrff res d'homme à homme et de peuple à peuple a qu'entretient sans interruption notre état prédit sent ?»

Avouons qu'on ne peut pas raisonner plus juste, et qu'un disciple de Diderot ne pouvait pas , sans être inconséquent , se dispenser d^étre de la troupe de Babœuf. Aussi a-t-il bien senti tous ^es avantages , et il tourne fprt bien en exclamation oratoire, en apostrophe pathétique, son argument â( fortiori. « Eh ! nature, puisqu'on ce n'a pas hésité devant les guerres sans nombre , a ouvertes pour maintenir /a> violtition de tes lois, a comment ppurrait-on balancer devant la guerre «mainte 6t vénérable qui aurait pour objet leur a rétablissement ?»

Remarquez que ce misérable , qui d^aiUeurs était très-borné , qui a débité cent mille sottises <le son cru, qui déraisonna dans son interrogatoire et dans ses défenses , et fut ^ sans comparaison, le. plus plat et le plus sot de tous les coaccusés de Vendôme , ici pourtant , parce qu'il trouve un appui , non-seulement raisonne fort bien , mais devient même éloquent ; car il y a vraiment de Télôquence dans le rapprochement et l'opposition des deux idées principales de sa phrase. Mai$ là quoi tient toute sa force? A ces seuls mots, pour lu violation des lois de la nç,ture. Ils font frémir, je l'avoue, le bon sens et

rhumanité; mais dès que vous avez admis avec Rousseau et Diderot que l'état social n'est , en effet , ^Viune violation des lois de la nature , dès que leur abominable paradoxe est entré dans l'entendement à la suite des milliers de sopbismes et de mensonges dont ils se sont fait un jeu de défigurer le tableau de la société, alors ^ je le répète , il ne reste plus de réplique à tous les JSabœuf du monde; ^ la plume du philosophe^ qui donné ainsi raison au poignard du brigand et à la torche de l'incendiaire , est-elle autre chose elle-même qu'une torche et un poignard ?

Le tribun poursuit sa démonstration, et, toujours fort de son Diderot , il trouve chee lui tout ce qui peut écarter les doutes et les difficultés, (c Diderot est plus consolant que toi. Il ne s'agia rait , dit-il , que défaire bien entendre à la ma- « jorité lésée que ce nouvel ordre serait assez « parfait pour que personne ne manquât du né- « cessairCy ni de futile, ni même de f agréable. »

Ici, je ne doute pas qu'on ne revienne encore à l'objection si souvent renouvelée et si souvent repoussée, que ces expte^ions ^ /aire bien erttendre , n'indiquent que des moyens de persuasion y de coni^iction , mots qui irevieimènt souvent dsftis l\)uvrage de Diderot , comme dans les commentaires de ses< deux disciples ^ et que cela n'a rien de commun avec les mesures résolutions naires. Et moi , je réponds, encore et rép^ndr'ài toujours, i^ que dan^ d'autres endroits (et on te

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verra bientôt ) la violence est invoquée , et semble même recommandée, non-seulement dans Diderot, mais dans Raynal; qu'ils ont tout légitimé contre ce qu'ils appellent oppression ^ tyrannie; et il çpt de (oute évidence que pour eux tout ce qui »*«eat pas ordonné à leur gré est oppression et tyrannie: leurs écrits le prouvent à toutes les pages^ 2° Je redirai encore que qui veut la fin veut les moyens, çt Ips moyens quels qu'ils soient, quand la fin porté sur ce principe très^bien saisi par Babœuf et consorts , et appliqué sans cesse en révolution f qu'aucun mal passager n'est comparable à des maux permanents, surtout quand il s'agit de leur, faire succéder le plus grand bien possible et pour toujours ; et voilà bien toute I4 théorie révolutionnaire j qui est bien aùthenttquement toute pJùlos.ophique.

Diderot avait rejeté avec autant de mépris que d'indignation tout ce que les législateurs et. les gouvernements croyaient devoir opposer auit abus quyç la cupidité naturelle à l'homme peut faire naître dans l'ordre civil établi sur la propriété. U; avait dit que ces contre-poids , ces étançons, étaient eux-mêmes de véritables abus; qu'ils ne tendaient qu'à perfectionner l'imperfection ; que ces remèdes palliatifs étaient les causes secondes des maux , etc. Babœuf se sert de toute cette rhétorique pour amener à résipiscejace le timide ora-teur^ qui veuA aussi qu 'on arrêtée au moins et qu'on circonscrwe le^ ravages du chancre invétéré et inex-

tirpable. Le fougueux tribun s'écrie : Quoi! ci^ tojren, des palliatifs!... Vous reconnaissez là , messieurs, l'accent, de Vénergie républicaine. Il le soutient, et continue: «Les lois populaires partielles, a les demi-moyens régénérateurs , les simples adôu- ^ cissements j sont toujours san§ solidité. » Or, savez- vous ce que c'est que ces adoucissements et ces demi-mqyens ? C'est tout ce qu'on a fait jusqu'en 1 794 : c'est vous dire tout en un seul mot ,

et vous ne connaîtriez pas Ja révolution , si vous ignoriez que Vénergie n'a jamais eu un autre sens. « Que le peuplé exige une justice entière, qu'il « exprime majestueusement sa volonté souveraine , « qu'il se montre dans sa toute-puissance, et, au « ton dont il se prononce , aux formes qu'il dé- « ploie , tout cède , rien ne lui résiste , il obtient « tout ce qu^il veut et tout ce qu'il doit avoir. » Ce n'est pas ici que j'aurais besoin d'expliquer ce que veulent dire la justice , la majesté, les formes du peuple j le ton dont il se prononce. Le tribun du peuple, parlant à V orateur plébéien^ était sûr d'être entendu, quoiqu'il ne voulût' pas en dire. davantage dans une feuille publique et signée. Mais, sans même avoir recours aux pièces de son procès, on trouverait dans les placards qu'il affichait le détail de cette majesté déformes ; et c'est pour la postérité seulement qu?il faut articuler que c'était le massacre général de tout ce qui avait une existence honnête , jusqu'à ce qu'il ne restât dans Paris que tous les bandits et bour-

reaux chargés de toutes les dépouilles de toutes les victimes; car cette opération devant être la dernière , elle devait aussi être complète ; et il convenait à Babœuf et aux siens d'achever le supplément au Code de la Nature^ de manière qu'il ne manquât rien ni à l'un ni à l'autre.