II. Malebranche, dans la recherche de la vérité y

professe cette doctrine : « Toutes les choses qui

te sont en ce monde , dont nous avons quelque

« connaissance , sont des corps ou des esprits ,

ce propriétés des corps , propriétés des esprits.

( 1 ) Ces paroles sont tirées des principes de la philosophie de Descartes. Dans cet ouvrage , Descartes explique en quel sens on peut dire ce que , si on ignore Dieu , on a ne peut avoir de connaissance certaine d'aucune autre o chose. » L'explication que donne Descartes est celle que nous avons exposée. ( Voyez les prindpes de la philosophie , it~ part.i u." 7, iif la, i3,75; Paris i i68irin-4/»>

«r On ne peut douter que l'on ne voie les corpsf * avec leurs propriétés par leurs idées , parce •c que n'étant pas inielligibles par eux - mêmes , •c nous ne pouvons les voir que dans l'être qui les « renferme d'une manière intelligible. Ainsi , « c'est en Dieu et par leurs idées que nous voyons « les corps avec leurs propriétés (i)- — Il n'en est ce pas de même de l'âme ; nous ne la connaissons ce point par son idée , nous ne la dojous point <ç en Dieuj nous ne la connaissons que par coiis-- « cience. — Pour être pleinement convaincus « qu^il y a des corps ^ il faut non-seulement qu'on « nous démontre qu'il y a un Dieu , et que ce •c Dieu n'est point trompeur , mais encore que a Dieu nous a assurés qu'il en a effectivement créé, èc — Pe toutes nos connaissances , la première a c^est r existence de notre âme : toutes nos pensées ce eii s.ont des démonstrations incontestables ; car ce il n'y a rien de plus évident que ce qui pense c< actuellement est actuellemeiït quelque cbose. — tt Si je supposais , par exemple , un Dieu qui se •e plût à me séduire , je suis très-persuadé qu'il ce ne* pourrait me tromper dans mes connaissances

(i) Malebranche explique cette dernière assertion en ces termes : « Mais, quoique je dise que nous voyons ^ en Dieu les choses niatériel les et sensibles^ il faut bien « prendre garde que je np dis pas que, nous en ayons en /B.Dieu les sentimeus; mais seulement que c'est Dieu qui « agit en nous » ( fiecA. de la v^rit.p t. II, a.® part., 1. 5, 6* .6| p. -85, 86).

<c de simple vue , comme dans celle par laquelle « je connais que je suis de ce que je pense , ou « que deux fois deux fo^nt quatre. Car , quand « même je supposerais effectivement un tel Dieu , « si puissant que je puisse me le feindre , je sens ec que dans cette supposition extravagante, je ne « pourrais douter que Je fusse. •— Il est donc aussi a éi^idejit qu^il y a un Dieu y qu^il Vest à moi K que je suis. Je conclus que je suis , parce que « Je me sens y et que le néant ne peut étî^e senti. K Je conclus de même que Dieu est , que l'être « infiniment parfait existe , parce que je l'aperçois , « et que le néant ne peut être aperçu , etc. » (i)» Quand on a lu ces passages et plusieurs autres semblables répandus dans la Recherche de la i)éritéy on n'est pas médiocrement étonné d'entendre M. de la Mennais s'exprimer en ces termes: « Ce n'est « pas, certes, un spectacle peu instructif, que ce celui d'un philosophe doué du plus rare génie , « qui entreprend d'enseigner aux hommes a recc chercher hi vérité par la raison seule , et qui , ce après de longs efforts et des raisonnemens sans ce riombre , épuisé de travail et d'espérance , dit cf enfin : J^as^oue qu^il m^est impossible de voir est

ce MOI-MÊME , NI PAR MOI-MEME , l'eSSE^CE d'aUCUNE .

ce CHOSE , lîi SON EXISTENCE ; J^avoue que J^ ignore

(ly Recherche delà vérité^ t. II, 2.® part , 1. 3, c. 7, p. 91, 98; t. IV, p. 60, 6.« éclaire, sur le 1/ livr.; t. HI, 2.« pari., 1. 6, C.6, p. 166, 167, 168; 1. 11,2.* part. , !. 4 , p. aSi ; Paris ^ 1772, in-it»

« ce que je suis et si je suis ^ et que je ne puis •c le sai^oir quedorsque je saurai avec certitude que « Dieu existe y et qu'il ne peut ni ne veut me « tromper; j^ avoue que pour connaître avec cette « certitude l'existence de Dieu^ je dois auparavant « être certain de plusieurs choses qui me sont néces-^ « saires pour la prQUver'y et que je reconnais être «< douteuses y si Dieu n'existe pas. V^oila ma phi- « losophie y voila oit m'a conduit là raison et oit «c elle me laisse. Malebranclie en effet ne pouvait , w comme philosophe , aller plus loin m ( Déf. ,

Nous avons lu et relu la Recherche de la vé-rite y et il nous a ^té impossible de découvrir cet aveu que M. de la Mennais attribue à Maiebranche. M. de la Mennais qui , dans le 4«® chapitre de la Défense y a l'attention d'indiquer le tô?ne y le livre y la partie y \e chapitre y la j^^^a d'où sont tirés les passages de Malebranchè qu'îL invoque , s'est dispensé de ce soin à l'égard du seul passage qui contient ï'aveu dont il s'agit. Il ne fournit . aucune indication pour mettre à même de découvrir ce passace.

Qti'il.nous soit permis d'adresser ce dilemme à réïoquerit écrivain que nous combattons. Ou M. dfe là Mennais a réellement trouvé dans les ouvrages de Malebranchè l'aveu qu'il lui attribue,

(i) Cet aveu est plusieurs fois attribué à Malebranchè par Tauleur de la Défense, (Voyez la Défense f p. 69, gS.)

ou il ne Ty a point trouve. Dans le premier cas , M. de la Mennais' devait désigner l'endroit où se trouve cet aveu , et il devait aussi déclarer que Malebranche avait professé ailleurs une doctrine contraire à cet aveu ; dans le second cas , le lecteur tirera la conclusion. Poursuivons.

D'après M. de la Mennais , Malebranche avoue que , dans sa philosophie , il ne peut donner de base ferme à la certitude (^Déf.j p. 4^ ). M. de la Mennais cite à l'appui de son assertion le passage suivant : « Il y a des personnes qui ne font « point de difficulté d'assurer que l'âme étant ce faite pour penser , elle a dans elle- même , je « veux dire , en considérant ses propres perce fections , tout ce qu^il faut pour apercevoir les

<c objets Mais il me semble que c'est être bien

y hardi ^ que de vouloir soutenir cette pensée. « C'est , si je ne me trompe , la vanité naturelle , « r amour de V indépendance ^ et le désir de res- K sembler à celui qui comprend en soi tous les êtres, « qui nous brouille l'esprit, et qui nous porte « à nous imaginer que nous possédons ce que nous te n'avons point. Ne dites pas que vous soyez à « vous-mêmes votre lumière y dit Saint Augustin , •r car il n'y a que Dieu qui soit à lui-même sa €c lumière , et qui puisse , en se considérant , voir •c tout ce qu'il a produit et qu'il peut produire.

« Il est indubitable qu'il n'y avait que Dieu seul * avant que le monde fût créé , et qu'il n'a pu «r le produire sans connaissance et sans idée : que

2 6 m par conséquent ces idées que Dieu a eues ne «c sont point différentes de lui-même ; et qu'ainsi «c toutes les créatures ^ même les plus matérielles « et les plus terrestres , sont en Dieu , quoique « d'une manière toute spirituelle et que nous ne « pouvons comprendre. Dieu voit donc au dedans «c de lui-même tous les êtres , en considérant ses et propres perfections qui les lui représentent. Il «t connaît encore parfaitement leur existence , ce parce que, dépendaixt tous de sa volonté pour « exister , et ne pouvant ignorer ses propres voce lontés, il s'ensuit qu'il ne peut ignorer leur K existence : et par conséquent Dieu voit en luitt nnême non-seulement l'essence des choses , mai» •c aussi letir existence.

« Mais // n^en est pa$ de même des esprits ^ créés y ils ne peus^ent voir en eux --mêmes ni n l^ essence des choses y ni leur existence. Ils n'en « peuvent voir l'essence dans eux-mêmes , puis- «c qu'étant très - limités ils ne contiennent pas M tous les êtres , comme Dieu que Ton peut ap- <c peler l'être universel , ou simplement celui qui •f est y comme il se nomme lui-même. Puis donc « que l'esprit humain peut connaître tous les êtres , « et des êtres infinis , et qu'il ne les contient « pas , c'est une preuve certaine qu'il ne voit pas

fc leiir essence dans Jui-même ; car il est

•< al>$olument impossible qu'il voip d^tns lui-même m çe qui n'y est pas....t

« li uia y oit pasjPtussi Jçur pxistençe daps-luî^pq^w^^

2 7 « parce qu'elles ne dépendent point de sa volonté « pour exister , et que les idées de ces. choses « peuvent être présentes à l'esprit , quoiqu'elles

<c n'existent pas Il est donc indubitable que

« ce n'est pas en soi-même , ni par soi-même , « que l'esprit voit l'existence des choses , mais <t qu'il dépend en cela de quelque autre chose. »

Après avoijr cité ce passage , M, de la Mennais tire trois conclusions , que nous allons examiner séparément,

« Ainsi , premièrement , selon Malebranche , « la raison humaine n'est qu'une participation « de la raison divine : donc s'il n'y avait point' « de raison divine , ou si Dieu, n'existait pas , w il n'y aurait point de raison humaine , et la « certitude de nos idées dépend de la certitude « de l'existence de Dieu » ( Déf. , p. Ifi , 4^7 )•

Nous admettons cette conclusion, si par cette proposition : la certitude de nos idées dépend de la certitude de V existence de Dieu , M. de la Mennais a voulu soutenir que , s^il n^j avait point] de Dieu y il n^j aurait point, d^ idées ^ Mais si , par cette proposition , M. de la Mennais a prétendu que nous n'aurions point de certitude sur aucune de nos idées ^ si nous n^ étions certains qu^il existe un Dieu y il s'est trompé , et cette proposition n'est nullement la conséquence de ce principe de Malebranche : la raison humaine. n^ est qu^une participation de la raison divine»

«Secondement, l'esprit humain , ni aucun esprit

« créé y ne peut voir en lui - même ni V essence n des choses y ni leur existence (i) : donc rhomme « qui s'isole de ses semblables et de Dieu, rhomme « qui cherche la yériié en lui-même y détruit son €c intelligence , et ne peut arriver à rien de certain » {Déf., p. 47).

Cette conclusion serait peut - être fondée , si Malebranche avait avancé que « l'esprit humain ce ni aucun esprit créé ne peut voir en lui-même w ni l'essence , Jii l'existence d'aucun objet. » Mais Malebranche n'a point soutenu une pareille opinion. M. de la Mennais n'a pu la lui attribuer qu'en altérant les paroles de ce philosophe , qu'il cite et que nous avons rapportées pliïs haut. Malebranche , immédiatement avant les paroles par lesquelles M. de la Mennais commence sa citation , s'exprime ainsi :

w La 4.^ opinion est que l'esprit n'a besoin que de M soi-même pourapercevoir les objets; etqu'ilpeut, « en se considérant , et ses propres perfections , « découvrir toutes les choses qui sont au dehors. « Il est certain que l'âme voit dans elle-même , et « sans idées , toutes les sensations et toutes les ce passions dont elle est actuellement touchée , le

(i) I/aiiteur des Noui^elles ohsers^ations , comme l'auteur de la Défense t s'appuie sur celte proposition de Malebranche > et supprime les paroles de ce philosophe , que nous allons rapporter et qui expliquent cette proposition. ( Vojea à U fia de la Défense les pièces, etc. 9 p« 291.)

« plaisir , la douleur , le froid , la chaleur , les « couleurs , les sons , les odeurs , les saveurs , son ce amour , sa haine , sa joie , sa tristesse , et les ir autres ; parce que toutes les sensations et toutes « les passions de lame ne représentent rien quî « soit hors d'elle qui leur ressembjé', et que ce €c ne sont que des piodifications dont un esprit « est capable. Mais la difficulté est de savoir si « les idées, qui représentent quelque chose qui te est hors de l'âme , et qui leur ressemble en ' ce quelque façon , comme les idées du soleil , d'une ce maison , d'un cheval , d'une rivière , etc. , ne ce sont que des modifications de l'âme , de sorte « que l'esprit n'ait besoin que dç lui-même pour « se représenter toutes les choses qui sont hors ce de lui » ( Rech. de la vérit. , t. Il , 3 .* part. ,1.3, c. 5, p. 70, 71 ).

M. de la Mennaiç p'a pas fait mention de ces paroles. Ces paroles auraient prouvé que , d'après Malebranche , Vâme iwit dans elle - même toutes les sensations et toutes ks passions dont elle est actuellement touchée. Ces paroles auraient prouvé que, dans l'opinion que Malebranche examine dans le passage qui suit immédiatement, il ne s^agit que des objets qui sont hors de Vâme.

M. de la Mennais cite ce passage de la sorte : tt II y a des personnes qui ne font point de diffii- «c culte d'assurer que l'âme étant faite pour penser^ « elle a dans elle-même , je veux dire , en cont- « sidérant ses propres perfections, tout ce qu'il

«f faut pour apercevoir les objets. •••••• » M. de

la Mennais met ici des points. Il est clair que ces paroles isolées semblent indiquer que dans l'opinion examinée par Malebranche , il s'agit de tous les objets sans distinction et sans en excepter notre âmej et l'illusion devient complète par le moyen de la lacune qu'a laissée le célèbre écrivain que nous combattons.

Nous allons rapporter les paroles que M. de la Mennais a remplacées par des points. ^ Parce « qu'en effet étant plus noble que toutes les choses m quelle (l'âme) conçoit distinctement, on peut « dire qu'elle les contient en quelque sorte emme/w- « ment y comme parle l'école , c'est-à-dire , d'une « manière plus noble et plus relevée qu'elles ne •t sont en elles - mêmes. Ils prétendent que les jtc choses supérieures comprennent en cette sorte * les perfections des inférieures. Ainsi, étant les « plus nobles des créatures qu'ils connaissent , ils « se flattent d'avoir dans eux-mêmes d'une manière m spirituelle tout ce qui est dans le monde visible y « et de pouvoir , en se modifiant diversement , « apercevoir tout ce qtie l'esprit humain est ca-^* « pable de connaître. En un mot , ils veulent que ec l'âme soit comme un monde intelligible , qui « comprend en soi tout ce que comprend le monde « matériel et sensible y et même infiniment davan- <c tage. » [Rech. de la vérit. , t. II , 2.® part., 1. 3 , cb. 5 , p. 71 , 72).

Après ce passage supprimé pair M. de la Mennais,

Tiennent les paroles que cet écrivain continue de citer, N*est-il pas évident que ce passage supprimé par l'auteur de la Défense montrait que dans l'opinion examinée et rejetée par MaleLranche , îl n'était question que des objets extérieurs j et qu'ainsi , quand Malebranche concluait en ces termes : « Il est donc indubitable que ce n'est « pas en soi-même , ni par soi-même , que l'esprit «c voit l'existence des cboses , mais qu'il dépend «c en cela de quelque autre chose » ( t>éf. , p. 46) ; il ne contredisait pas ce que quatre pages avant cette conclusion et dix-neuf pages après il exprimait ainsi : « Il est certain que l'âme voit dans « elle-même ^ et sans idées , toutes les sensations « et toutes les passions dont elle est actuellement « touchée. — Nous ne voyons point Vâme eh €t Dieu y nous ne la connaissons que par cons^ « cience » ( ces passages ont été déjà cités dan$ ce n,*^).

ce Troisièmement, puisqu'/'/ est indubitable que «c ce n^est pas en soi - même ^ ni par soi-même ^ « que V esprit voit V existence des choses y quî- •c conque se renferme en soi y et veut parvenir à « la vérité par soi-même y ne peut donc s'assurer « de l'existence d'aucune chose , ni de sa propre m existence ; et puisque nous dépendons en cela u de quelque autre chose , il faut donc que nou$ fc connaissions avec certitude l'être ou la chose dont m nous dépendons , pour être certains de la vérité # ৠïios pen3éç5 et de nos jugemens; ^t jus^ue-ll^

« nous ne saurions rien affirmer y pas même que ce nous existons » {Déf.y p. 47). La fausseté de cette conclusion est démontrée par notre réponse à la conclusion précédente.

ni. Selon M. de la Mennais, lieibnitz a soutenu que, sans la connaissance de ces deux vérités (l'existence de Dieu et sa véracité ) , on ne peut jamais être certain d'aucune chose (1). M. de la Mennais cite à l'appui de son assertion les paroles suivantes : « C'est dans l'entendement de Dieu , et indépen- « damment de sa volonté , que subsiste la réalité te des vérités éternelles : ^car toute réalité doit se te fonder sur quelque chose de réellement existant. K II est vrai qu'un homme qui ne croit pas en •c Dieu , peut être géomètre ; mais si Dieu n'existait « point, la géométrie n'aurait aucun objet; car, 5 sans Dieu y non-seulement rien n^ existerait y mais ^c rien ne serait possible. Il est vrai encore que « ceux qui ne voient point le rapport et la liaison jK des choses entre elles et avec Dieu , peuvent ce apprendre certaines sciences, mais ils ne saute raient en concevoir la première origine qui est ce en Dieu » {Déf. y p. 62 ) (2). •

M. de la Mennais tire de ce passage les con-

(i) M. de la Mennais attribue encore cette' opinion à Leibnitz , à la p. 96 de sa Défense.

(2) L'auteur des Nom^eîles observations ^ comme l'auteur àe la Défense^ invoque, pour le même objet, ce passage de Leibnitz. ( Vojez à la fin de la Défense ^ p. 291 •)

^ kJ

clusions que nous allons rapporter : « Toute « réalité doit y suivant Leibnitz , se fonder sur quel" « que chose de réellement existant , sur Dieu , ce dans l'entendement duquel subsiste la réalité te des vérités éternelles : donc si Dieu n était pas , ce aucune réalité ne subsisterait y ou en d'autres ce termes , il n'existerait rien : donc , pour être ce assuré d'une réalité quelconque , ou pouvoir ce raisonnablement affirmer que quelque chose est, ce il faut auparavant être certain de l'existence de ce Dieu.

ce Sans Dieu ^ dît encore Leibnitz , non - seu-ce letnent rien n^ existerait y mais rien ne serait ce possible : donc , pour savoir avec certitude que <c quelque chose est possible , et à plus forte ce raison que quelque chose existe réellement , il ce est d'abord nécessaire d'être certain que Dieu est»

ce Réduisons cette doctrine à des termes plus •c simples encore : sans Dieu , point de vérité , cf point d'existence ; donc nulle preuve possible ce d'aucune vérité , d'aucune existence , avant de ce connaître avec certitude celle de Dieu « ( Déf. , p. 62 , 63 ).

Nous accordons à M. de la Mennais qu'il tiré avec fondement du passage de Leibnitz , qu'il cite la conclusion suivante : ce Si Dieu n'était pas , ce aucune réalité ne subsisterait ^ ou, en d'autres « termes , il n'existerait rien. » Mais cette proposition : ce Si Dieu n'était pas , aucune réalité ce ne subsisterait , » peut-elle autoriser à inférer

que « pour être assuré d'une réalité quelconque , ce ou pouvoir raisonnablement affirmer que quelce que chose est , il faut auparavant être certain ce de l'existence de Dieu? » Non sans doute , M. de la Mennais se dispense de prouver la justesse de cette conséquence • Il ne prouve pas non plus que cette proposition de Leibnitz : ce Sans Dieu y non* ce seulement rien n^ existerait , mais rien ne serait ce possible y w doit conduire à cette conclusion : ce Donc , pour savoir avec certitude que quelque ce chose est possible, et à plus forte raison que ce quelque chose existe réellement , il est d'abord ce nécessaire d'être certain que Dieu est. »

Si M. de la Mennais avait pris la peine de lire le passage de Leibnitz qui précède immédiatemenv le passage de ce philosophe qu'il cite à la page 60 de sa Défense ^ il aurait vu que , d'après ce philosophe célèbre , ce nous acquérons les idées de subs-- <e tance et di esprit par une conscience immédiate y, ce lorsque nous nous connaissons} et que Vidée de nouS" ce mêmes y quand nous concevons nos perfections sansf ce bornes , renferme Vidée de. Dieu y comme l'idée ce d'un globe contient l'idée absolue de l'étendue ( 1 ).»

(ï) « Non saiis observasse videtur j nos immédiate nobis a conscios esse substantiœ atque spiritâs , di^m nosmetipsos « agnoscimus ; et ideam Dei in nostrâ contineri , îiberando o perfectiones nostras à Umitibus , quemadmodùm extensio a absolutè accepta continetur in ideà globi alicujust » ÇOper* theoL annota in lib. de prig» maLf n«*'4» P« 4^> T, I; Genève, 1768, éd. de Duleus, in.4,*)

Alorjs M. de la Mennais , bien loin de réduire la doctrine de Leibnitz à ces termes : « Sans Dieu , <c point de vérité , point d'existence ; donc nulle ce preuve possible d'aucune vérité , d'aucune exiscc tence , avant de connaître avec certitude celle de c< Dieu, M aurait avoué que, d'après Leibnitz, Vidée de nous-mêmes nous conduisait par une conscience immédiate à l'idée de la substance ei de l'esprit; que Vidée de nous-méme renfennait Vidée de DieUp que Vidée de nous-mêmes était perçue antérieu'^ rément a Vidée de Dieu; et qu'ainsi nous avions , d'après Leibnitz , la certitude de notre existence, avant d'être assurés qu'il existe un Dieu.

M. de la Mennais termine le ch. 5,* de la Défense par ces réflexions; « Pans l'hypothèse de V harmonie a préétablie y la certitude de l'existence des objets •c extérieurs, la certitude de nos idées et de toutes « nos connaissances sans exception , repose unice quement sur la véracité de Dieu, et par con- « séquent l'homme n'est sûr de rien, jusqu'à ce « qu'il soit certain que Dieu existe , et qu'il ne peut « ni ne veut le tromper : il en est de même du sys-* « tème des causes occasionnelles de Malebranchç » {Déf. y p, 65, note *).

M, de la Mennais se trompe , quand il soutientt que dans' Vhjpothèse de V harmonie préétablie^. comme dans le système des causés occasionnelles , ce la certitude de toutes nos connaissances sans c< exception , repose uniquement sur la véracité <ç de Dieu ; et que par conséquent l'homme nest

« sûr dé rien^ jusqu'à ce qu*il sôît certaitt que ce Dieu existe , et qu'il ne peut ni ne veut le « tromper. » L^hjpotlièse de V harmonie préétablie y et le système des causes occasionnelles ont été imaginés pour expliquer l'action réciproque du corps sur l'âme et de l'âme sur le corps.

Si M. de la Mennais s'était contenté de dire que, dans cette hypothèse et dans ce système ^ la certitude de l'existence des objets extérieurs repose uniquement sur la véracité de Dieu , il aurait avancé une vérité ; mais il soutient une erreur manifeste quand il prétend que , dans cette hypothèse et dans ce système y « l'homme n^ est sûr de rien y jusqu'à ce « qu'il soit certain que Dieu existe y et qu'il ne ce peut ni ne veut le tromper. » Les ailteurs de cette hypothèse et de ce système déclarent formellement dans leurs ouvrages que la certitude de notre existence est antérieure à la certitude de l'existence de Dieu. Nous avons fourni la preuve de cette véi^ité de fait dans le n.^ précédent à Tégard de -Malebranclie , et nous venons.de la fournira l'égard de Leibnitz.

IV. M. de la Mennais fait précéder de quelques réflexions la citation des passages de Bossuet sur lesquels il s'appuie pour établir que, d'après ce grand homme , il est impossible de rien prouver tant que Von tient en doute V existence de Dieu. Qu'il nous soit permiis de nous arrêter un instant sur ces réflexions préliminaires.

«Bosstiet, dit M. de la Mennais, n'a jamais, que

te nous sachions^, traité explicitement la question « delà certitude » ( Défy p. gS ). M. de la Mennais , en avançant cette assertion , ne se rappelait pas le 1.*' chapitre de la connaissance de Dieu et de soi-même y qui suppose que Bossuet ayait traité \ explicitement la question dé la certitude.

« A cet égard (de la certitude) , il suivait (Bossuet) « la philosophie reçue de son temps , et rien en « effet ne l'obligeait à entreprendre un examen , ce que les erreurs qu'il combattait ne rendaient pas « nécessaire » ( ibid. )•

M. de la Mennàis fait remarquer , dans la préface de sa Défense ( pag. xj , xij , note i ) , que Bossuet y quoique cartésien ^ avait pressenti les inconvéniens de la philosophie cartésienne ^ qui commençaient à se manifester de son temps j et il ajoute que Bossuet trouvait qu'on entendait mal les principes de la philpsophie de Descartes. Or, comment M. de la Mennais a - 1 - il pu avancer que Bossuet n'était pas obligé a examiner une philosophie dont il pressentait les inconvéniens qui commençaient a se manifester de son temps ? Et un homme tel que Bossuet eèi-il soutenu que ton entendait mal les principes de la philosophie de Descartes , s'il ne les avait pas examinés luimême? De plus , suivant M. de la Mennais , pas un seul homme véritablement supérieur n'adopta pleinement Idi philosophie de Descartes (Déf. , p. 4i), et il est vrai de dire que cette philf>sophie' ne fut admise d^ns l'école qu'après avoir été l'objet

des plus virés attaques ; et M. de la Mennais nous assure ici que Bossuet a admis cette ' philosophie «ans examen !

ce Cependant nous pouvons encore nous appuyer « de son autorité sur un point important , avoué « déjà par Descartes , Leibnitz et Malebranche (i) ; ft c'est que ^ sans Dieu , rien ne serait vrai , ou , en « d*autres termes , que la certitude de toute vérité « dépend de la certitude de l'existence de Dieu ; •c d où il suit que , tant que Ion tient son existe tence en doute , il est impossible de rien prouver » (îbid,). Le lecteur va être à même de juger si cette assertion est fondée.

ce La sagesse , dit Bossuet , consiste à connaître

« Dieu et à se connaître soi-même. La connais-'

« sance de nous-mêmes nous doit élever à la con^ « naissance de Dieu » ( Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même^ p« 63 ; Œuvres de Bossuet , t. XXXIV, édit. de Versailles). Le traité, doù ces propositions sont tirées, est divisé en 5 chapitres. Bossuet s*occupe, dans le i.«^, de lanie," dans le 2.«, du corps; dans le S.« , de Tunion du corps et de l'âme ; dans le 4*® j de Dieu ] dans le 5.« ^ de la différence entre l'hommie et la bête. Dans le 4«* chapitre Bossuet y^rowi^^ F existence de Dieu pal' les opérations intellectuelles de Vâvfis (p. 279, n.« 6).

Bossuet rend raison du plan qu'il a suivi dans — — ■» I ' ■■ > ■■■ I —la»»— — — — Ml

(i) Voyez ci-dessus les !!.•• i,a , 3.

son traité de la connaissance de Dieu et de soi'* même. Voici les paroles de notre grand Bossuet : «c Mais lorsque , le voyant ( le DaupL in ) plus « avancé en âge , nous avons cru qu il était temps « de lui enseigner méthodiquement la pL ilosopliîe , cf nous en avons formé le plan sur ce précepte «< de rÉi^angile: Considérez -vous attentivement « vous-mêmes j et sur cette parole de David : O « Seigneur ^ fai tiré de moi une merveilleuse •c connaissance de ce que vous êtes. Appujés sur «c ces deux passades y nous avons fait un traité a de la Connaissance de Dieu et de soi - mêmej cç où nous expliquons la structure du corps et c< la nature de l'esprit . par les choses que cha- « cun expérimente en soi ; et faisons voir qu'un ce homme qui sait se rendre présent à lui-même, « trouve Dieu plus présent que toute autre chose ; « puisque sans lui il n'aurait ni mouvement , ni « esprit , ni vie , ni raison : selon cette parole « vraiment philosophique de l'Apôtre prêchant à « Athènes , c^estrà-dire , dans le lieu où la philo- « Sophie était comme dans son fort : il n^ est pas « loin de chacun de nous ^ puisque c^est en lui que « nous vivons , que nous sommes mus , et que nous «c sommes j et encore : puisqu'il nous donne à tous ce la vie y la respiration et toutes choses. A l'exemple ce de Saint Paul , qui se sert de cette vérité comme « connue aux philosophes , pour les mener plus ce loin ; nous avons entrepris d'exciter en nous , «c par la seule considération de nous-mêmes , ce

«< sentiment de la DiTÎnîté , que la nature a mis « dans nos âmes en les formant » ( De V instruction de Monseigneur le Dauphin ^ p. 5o, 52 ; OEui^res de Bossuet y t. XXIV).

Je le demande maintenant y est - il facile de concevoir que M. de la Mennais ait avancé que, d'après Bossuet , // est impossible de rien prouver y tant que Von tient en doute V existence de Dieu? Examinons les passages de Bossuet invoqués par M. de la Mennais. M. de la Mennais a extrait de la Connaissance de Dieu et de soi - même ^ ces propositions détachées : « Si je cherche mainte tenant où , en quel sujet , elles ( les vérités ) ce subsistent éternelles et immuables , je suis obligé ce d'avouer un être oii la vérité est éternellement ce subsistante , et où elle est toujours entendue, ce et cet être doit être la vérité même , et doit ce être toute vérité , et c'est de lui que la vérité ce dérive dans tout ce qui est ^ et ce qui s'étend ce hors de lui (i). C'est donc en lui , d'une certaine ce mianière qui m'est incompréhensible , c'est en ce lui y dis- je , que je vois ces vérités étemelles , ce et les voir c'est me tourner à celui qui est imce muablement toute vérité ^ et recevoir ses lumières, ce Cet objet éternel , c'est Dieu éternellement subce sistanl , éternellement véritable , éternellement « la vérité même. Et encore : ces vérités étemelles

(«) Il y a dans rédîtion de Versailles : Et ce qui s* entend hors de lui {Çonn. de Dieu^ etc., chap. 4i n.* 5 , p. 281 ).

ic que tout entendement aperçoit toujours les mêc^ mes , par lesquelles tout entendement est réglé > « sont quelque chose de Dieu , ou plutôt sont « Dieu même » ( Déf. , p. gS , 96 ).

Je commence par faire observer que ces propositions de Bosauet, rapportées par M. de la Mennais , se trouvent , dans la Connaissance de Dieu et de soi - même p a quelque distance les unes des autres. , et font partie d'une suite de propositions dont la première est énoncée par ces mots : « Mais rien ne sert tant à l'âme pour ce s'élever à son auteur que la connaissance qu'elle ce a d'elle-même et de ses sublimes opérations , c< que nous avons appelées intellectuelles » (ch. 4, n.^ 5, p. 279 ), et dont la dernière est exprimée en ces termes : « Nous n'avons donc qu'à ce réfléchir sur nos propres opérations , pour ce entendre que nous venons d'un plus haut prin- ' ce cipe » ( ibid. , n.^ 6, p. 286 ), M. de la Mennais n'a pas fait mention de ces passages que nous venons de citer^

Dans les passages que nous oppose M. de la Mennais , Bossuet avance que les vérités éternelles subsistent en Dieu y que cest de Dieu que la vérité dérive dans tout ce qui est ^ que voir tes vérités éternelles y c^est se tourner vers Dieu qui est immuablement toute vérité y que ces vérités éternelles sont quelque chose de Dieu^ ou plutôt sont Dieu fnême. Bossuet va nous fournir lui-mêm,^ le moyen d'expliquer sa pensée. H ne faut point perdre de

vue que les propositions de Bossuet , que nous allons expliquer , font partie d'une suite de raisonnemens qui ont pour objet de proui^er Vexis^ tence de Dieu par les opérations intellectuelles de notre âme. Or , voici l'analyse de ces raison^ nemens.

Bossuet avance d'abord que notre entendement a pour objet des vérités éternelles. Entre autres exemples de ces vérités éternelles qu'il rapporte , Bossuet cite les vérités mathématiques. Il observe , a cette occasion , que les vérités éternelles sub* sistent indépendamment de tous les temps ^ et quand même il. n'y aurait point d'intelligence créée ca^ pable de les comprendre. Bossuet cherche ensuite le sujet où la vérité est éternellement subsistante ^ et où elle est toujours entendue. Il assure que ce sujet c'est Dieu , et c^ue c'est dans Dieu que l'homme voit les vérités éternelles. La preuve que Bossuet; donne de cette conclusion , c'est que , parmi ces vérités éternelles que l'homme connaît y une des plus certaines est celle-ci : qu'il y a quelque chose au monde qui existe d'elle-même. Bossuet continue \ il affirme que les vérités éternelles qui sont Dieu même y ne sont au fond qu'une seule vérité j qu'il faut nécessairement que la vérité soit quelque part très^parfaitement entendue j que l'homme n'entend qu'une partie de cette vérité, et qu'il doit voir par«la qu'il faut reconnaître une sagesse éternelle y où toute loi y tout ordre y toute proportion ait sa

raison primitive, BQ3suei çomclutj enfin j que nous

n^ avons donc qu'à réfléchir sur nos propres àpéra^ tions y pour entendre que nous menons d'un plus haut principe . Je m arrête un instant, et je demande si y dans ces raisonnemens , Bossuet énonce , de 1% manière la plus indirecte^ ce paradoxe que M. d^ la Mennais lui attribue ^ qu'il est impossible de rien prouver ^ tant que l'on tient en doute l'exisr tence de Dieu ? Continuons à analyser les raisour nemèns de Bossuet.

Suivant ce grand homme, dans Dieu, V intelligence et la vérité ne Jbnt qu'un. Dans Vhomme 9 l'intelligence est distinguée de la vérité. Quand Dieu entend la vérité , il est lui-même son unique objet. Dieu a fait des natures intelligentes. Ces natures intelligentes entendent qu elles sont , que Dieu est , et que saïis Dieu elles ne seraient point* L'homme entend la vérité y en se tournant vers Dieu. Se tourner vers Dieu y c'est se tourner vers la vérité y en un mot y vouloir l'entendre. Gependaiît remarque Bossuet : « C'est une chose « étonnante que l'homme entende tant de vérités y pi sans entendre en même temps que toute vérité « vient de Dieu y qu'elle est en Dieu y qu'elle <c est Dieu même. Mais c'est quil est enchanté n par ses sens et par ses passions trompeuses > « et il ressemble à celui qui ^ renfermé dans son « cabinet , où il s'occupe de ses affaires , se sert ce de la lumière sans se mettre en peine d'oà elle « vient. Il est donc certain , conclut Bossuet , a qu'en Dieu est la raison ^primitive de tout c«

ff qui est , et de tout ce qui s'entend dans Tuni-

a TCrS (l). »

Cette analyse me paraît suffisante pour convaincre que , lorsque Bossuet a avancé que les vérités éternelles subsistent en Dieu ^ que cest de Dieu que la vérité dérive dans tout ce qui est ^ que voir les vérités éternelles ^ c'est se tourner vers Dieu qui est immuablement toute vérité y que ces vérités éternelles sont quelque chose de Dieu y ou plutôt sont Dieu même y il n'avait nullement dans la pensée de soutenir qu'il est impossible de rien prou^^er tant que Von tient en doute l'existence de Dieu.

Ces assertions de Bossuet énoncent uniquement

que , si Dieu n'existait pas , il n y aurait ni êtres ,

ni vérités. Cest pour exprimer ce principe, que

Bossuet a dit que tout ce qui eét y et n'est pas lui

(Dieu)^ est en lui comme dans sa cause. — ^Que

Dieu est la raison primitis^e de tout ce qui est y et

de tout ce qui s'entend dans l'unis^ers ( 2 ). Ainsi

ce dernier {Passage , invoqué par M. de la Mennais

( Déf. ^ p. 96 , note 2 ) , ne lui est point favorable.

Mais les assertions de Bossuet y que nous oppo^

M. de la Mennais, ne peuvent point énoncer que

l'homme est dans l'impossibilité de rien prouver y

tant qu'il tient en doute l'existence de Dieu y puisque

Bossuet assure , comme nous l'avons déjà vti , que

Vhomme entend tant de vérités qui sont quelque

(i) Connaiss. de Dîea^ etc., ch. 4) n»^' 5, 8, 9. (a) Connaiss, de Dhu% etc., n*^^ S, g 9 p. ^899 ag4*

chose de Dieu y ou plutôt qui sont Dieu même ^ sans s'embarrasser d'où lui viennent ces vérités.

« Le fondement de la certitude y dit encore «c M. de la Mennais^ n'est donc pas en nous-mêmes ; ce il faut donc nécessairement que nous commence cions par la foi ; il faut que nous disions : je « crois que Dieu est , avant de pouvoir raisonnacc blement dire :je suis » {Déf. ^ p- 97^ 98). Bossuet lui-même le dit expressément ( que le fondement de ^la certitude n'est pas en nous ) : c< Mon âme , ce âme raisonnable , mais dont la raison est sifaibW\f vcc pourquoi veux^tu être , et que Dieu ne soit pas?

et Hélas ! vaux-tu mieux que Dieu ? Faut-il

ce que tu sois , et que la certitude ^ la compréhence sion , la pleine connaissance de la vérité* • • • • « ne soit pas » ( ibid. , note 1 ) ?

]\f • de la Mennais prête a Bossuet une opinion qui n'est pas la sienne. Dans l'endroit d'où M. de la Mennais a extrait les paroles qu'il nous oppose , Bossuet se propose de prouver à l'impie qu'il y a un Dieu puisqu^il existe lui même. Le raisonnement de Bossuet se réduit à ceci : l'impie , existe \ il ne peut s'empêcher de reconnaître qu'il est un être imparfait» Cette idée de V imparfait doit porter l'impie à conclure qu'il existe un être parfait , c'est-à-dire , un Dieu, e< Pourquoi , dit ce Bossuet, X imparfait serait- il, efle parfait ne ce serait-il pas ?» ce On porte , dit encore Bossuet , ce l^idée de Dieu en soi - même avec celle de la ce perfection. » (Voyez la 1." et là 2.*' Élévation, Œuvres de Bossuet, l. VIII»)