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(i) De utilitate credendi ^ c. 11, t. VI.

{») L'auteur des Nouvelles observations ^ comme rautauîp de la Défense , invoqup , pour le même objet , ceg paroles de S/ Augustiq. ( Vo^e» à h fi» 4e '» Défense f les pièces-| 0tç,, p*. 3d^ )•-

que ce dernier passage de Saint Augustin se trouve à la suite de celui que nous venons d'examiner. Le passage que nous venons d'expliquer est dans le chapitre 12 du traité De utilitate credendi ^ et le passage dont il s'agit maintenant est dans le chapitre 11 du même traité.

Pour faire entendre ce dernier passage , il faut nécessairement rapporter la substance de quelqviesunes des propositions qui Je précèdent et qui le suivent. Selon le Saint Docteur , les hommes peuvent être , par rapport à la connaissance^e la religion^ dans deux positions différentes. Les uns ont eu lé très-grand bonheur de trouver la vérité ; les autres la désirent avec ardeur , et la cherchent comme il faut. Les uns et les autres sont dignes d'éloges. Les hommes peuvent être , par rapport à la connaissance de la vérité , dans trois états repréhensibles ^ par exemple : lorsqu'ils croient savoir ce qu'ils ignorent , lorsqu'ils sentent qu'ils ne savent pas et qu'ils ne cherchent pas bien , enfin lorsqu'ils savent qu'ils ignorent et qu'ils ne veulent pas chercher.

L'esprit des hommes donne son assentiment de trois manières. Saint Augustin les désigne par ces mots : Inlelligere , credere , opinarL De ces trois manières considérées en elles - mêmes , la première n^ajamai$ d^inçoméniens ^ la seconde en a quelquefois y la troisième en a. toujours. \jà, raison nous éclaire dans le premier cas, la foi îious guide dans le second , l'erreur nous trompç

dans le troisième (i). Tous ceux qui comprennent croient j tous ceux qui croient ne comprennent pas. Le Saint Docteur place au premier rang les bienheureux qui croient à la vérité elle-même , et au second y ceux qui aiment et qui cherchent la vérité ^ et qui croient à Vautoritém

Le même père a avancé que l'on s^oppose a la vérité de deux manières , lorsqu'on condamne la science et la foi , et lorsqu^on n^ attaque que la science. Saint Augustin conclut que l'on peut, sans mériter aucun blâme , croire ce que l'on ne coo^iprend pas encore (2).

(i) L*auteur des Nouvelles observations fait la réflexion suivante : « H est vrai qu'il dit ( Saint Augustin ) dans « le même livre ( De utilitate credendi ) : quod intelligimus « debemus rationi^ quod credimus^ auctorîtati, c'est-à-dîre : u ce que nous comprenons , nous le devons à la raison ; 9 ce que nous croyons , à Tautorité. Mais il ajoute aussitôt • o que celui-là même qui comprend ne laisse pas de croire ^ <c comme les bienheureux qui croient à la vérité elle« n même y tandis que ceux qui Taiment et la cherchent ici Œ ias croient à l'autorité : Invenimus primum heatorum « genus ipsî veritati credere ; secundum autem studiosorum a amatorumque veritath , audoritati. » ( Voyez à la fia de la Défense f les pièces, etc., p. 3i4« ) L'auteur des Nouvelles observations n'aurait pas dû nous laisser ignorer qu'à l'occasion d'un passage du ch. 11 du traité De utilitate credendi. Saint Augustin déclare expressément dans ses titractations , que dans cette vie on peut trouver quelque chose de la vérité par la seule raison et sans le secours de la foi (JRe/rac^, L i , c* 14* t« I )•

(2) De utilitate credendi , c* 1 1 1 t. VI* . .^

<c a propos de se servir ^e raisonnemens tirés de « la philosophie dans des vérités qui peuvent être tt prouvées par la raison aussi bien que par la tt tradition , comme l'immortalité de l'âme , etc. » ( Rech. de la vérité , t. Il , i/® part. , 1. 3 , ch.. 2 p. 22 , 23 ).

On aurait tort de conclure de ces paroles que

Malei>ranche proscrit les preuves philosophiques

qui démontrent l'immortalité de l'âme , ou bien

qu'il les juge insuffisantes. Malebranche , dans

d'autres endroits de la Recherche de la vérité j

s'exprime formellement en ces termes*: « Cette

« vérité , que l'âme est spirituelle et immortelle ,

« est essentielle à la religion et à la morale; et

ce le dernier concile de Latran (session 8) or-

w donne aux philosophes de l'enseigner , et de

« réfuter les raisonnemens qui la combattent. »

•— te Encore qucj^ nous n'ayons pas une entière

« connaissance de notre âme , celle que nous en

« avons par conscience ou sentiment intérieur ,

« suflSt pour en démontrer l'immortalité , la spi-

<c ritualité , la liberté , et quelques autres attributs

ce qu'il est nécessaire que nous sachions » (t. H,

2»«part. , 1. 3 , c. 8 , p. ii4; ibid. , c. 7 , p. 96).

m. Si l'on en croit M. de la Mennais , Pascal ce impose silence a la raison , si elle a la hardiesse ce de prononcer un mot avant d'avoir dit , je crois! ce II ne la juge pas même capable d'arriver par ce elle-même à la connaissance de Dieu ; il affirme ce que la raison ne sort que par la foi d'une incer-

«t titude naturelle qui n'excepte absolument rien ; « et il place l'homme entre im doute absolu et « la foi en la révélation » ( Déf. ^ p* 77 / 90 , 91 ,

M. de la Mennais cite , a l'appui de ce qu'il avance , de longs passages de Fauteur des Pensées. Ces passages , nous en convenons , semblent favoriser l'assertion de l'auteur de la Défense: mais ces passages sont modifiés par d'autres qui se trouvent également dans les Pensées de Pascal , sur . lesquels M. de la Mëonais garde un profond silence; mais plusieurs de ces passages sont devenus plus difficiles à expliquer , à cause des suppressions que notre adversaire leur a fait subir. Nous allons justifier nos deux observations.

« Là dernière démarche de la raison , dit Pascal , « c'est de connaître qu'il y a une infinité de choses « qui la surpassent. Elle est bien faible^ si elle « ne va jusque-là. Il faut savoir douter ou il faut , « assurer où il faut , se soumettre où il faut. Qui et ne fait ainsi , n'entend pas laibrce de la raison. €c II y en a qui pèchent contre ces trois^ principes-, « ou en assurant tout comme démonstratif, m^anque « de se connaître en démonstrations ; oii en douce XfLnx de tout , manque de savoir où il faut se

(i) L'auteur des Nouvelles observations fait remarquet qu'au lieu d'êlre opposé à M. de la Mennais, Pascal t^a plus loin que ce premier ( p. 187 , 288 ). La même remarque 86 trouve dans le chap. 7 de la Défense,

: ce soumettre ; ou en se soumettant en tout , manque ce de savoir où il faut juger. ^

ce Si on soumet tout à la raison , notre religion ce n'aura rien de mystérieux , ni de surnaturel. « Si on choque les principes de la raison , notre « religion sera absurde et ridicule. La raisoù , dit fc S.* Augustin y ne se soumettrait jamais , si elle « ne jugeait qu'il y a des occasions oii elle doit « se soumettre. Il est donc juste quelle se sou- <c mette quand elle juge qu'elle doit se soumettre ; a et qu'elle ne se soumette pas y quand elle juge •c avec fondement qu'elle ne doit pas le faire : « mais il faut prendre garde a ne pas se tromper, ce II n'y a rien de si conforme à la raison' que ce le désaveu de la raison dans les choses qui sont « de foi. Et rien de si contraire a la raison que ce le désaveu de la raison dans les choses qui ne « sont pas de foi. Ce sont deux excès également « dangereux , d'exclure la raison , de n'admettre «e que la raison » {Pensées de Pascal y t. II, art. 6; Soumissions et usage de la raisàn^ n.^' i, a, 5, p. 54 , 55 , 56 , édit. de Paris , 1812 , chez Renouardy jin-i2). ^

Il esj: évident que , dans ces passages y Pascal condamne le doute absolu ^ qu'il distingue les droits de la raison des droits de la foi ^ qu'il détermine les limites dans lesquelles elles doivent se renfermer , et qu'il déclare que c^est à la raison à exa-^ miner dans quelles^ occasions elle doit ou ne doit pas se soumettre. Pascal professe des principes sem-

blables dans un article intitulé : De V autorité en matière de philosophie {^Pensées y t. I, art. i )• Il avance de plus , dans cet article , que dans les sujets qui tombent sous les sens y ou sous le raisonnement y V autorité y est inutile y et que la raison seule a lieu d'en connaître j et que y se laisser enchaîner par rautorité dans de pareils sujets , ce serait traiter indignement la raison de V homme y et la mettre en parallèle as>ec V instinct des animaux (ibid. , p. i33, i36, ^37/). ,

Les Pensées de Pascal noué fournissent encore les passages suivans : « On peut avoir trois prince cipaux objets dans l'étude de la vérité ; l'un , « de la découvrir quand on la cherche ; l'autre , ce de la démontrer quand on la possède; le derce nier , de la discerner d'avec le faux quand on « l'examine. — - La géométrie excelle en ces trois ce genres. — • Tout ce que la géométrie propose ce est parfaitement démontré , ou par la lumière ce naturelle , ou par les preuves. •— La cause , ce qui rend les vérités qui sont les fondemens et ce les principes de la géométrie incapables de dé- « monstration , n'est pas leur obscurité , niais au ce contraire leur extrême évidence ; ce manque de ce preuve n'est pas un défaut , mais plutôt une ce perfection » (t. I , art. 2 ; Réflexions sur la géométrie en général y p. i4i? i5i, i54)«

J'en appelle maintenant au jugement du lecteur* M. de la Mennais a cité des passages de Pascal , dans lesquels <;e grand homme semble professer

une doctrine contraire à celle qu il professe dans les passages que nous venons de rapporter. M. de la Mennais pouvait-il se dispenser de faire mention de ces derniers passages ? Ce n'est point la la seule omission que l'on peut reprocher à notre adversaire. Plusieurs des passages de Piascal qu'il a cités sont devenus , comme nous l'avons observé plus haut , plus difficiles à expliquer à cause des sup- . pressions qu'il leur a fait subir. Voici la preuve de ce que nous avançons.

M. de la Mennaî§ cite un long passage , dans lequel Pascal expose le système de Montaigne. Mais M. de la Mennais ne rapporte point les réflexions que fait Pascal sur ce système de Montaigne , et sur le système d'E^ictète qu'il avait exposé avant de parler de Montaigne.

ce En lisant Montaigne, dit Pascal, et le comce parant avec Epictète, on ne peut se dissimuler ce qu'ils étaient assurément les deux plus grands ce défenseurs des deux plus célèbres sectes du monde ce infidèle , et qui sont les seules ^ entre celles des a hommes destitués de la lumière de la Religion , ce qui soient en quelque sorte liées et conséquentesf. ce En effet , que peut-on faire , sans la révélation , ce que de suivre l'un ou l'autre de ces deux sysce tèmes ! Le premier : il y a un Dieu , donc c'est ce lui qui a créé l'homme ; il l'a fait pour lui* ce même ; il l'a créé tel qu'il doit être pour être ce juste et devenir heureux : donc l'homme peut ce connaître la vérité, et il est à portée de s'élever

« par la sagesse jusqu a.Dieu , quî-est son souverain « bien. Second système : Thomme ne peut s'élever <c jusqu'à Dieu > ses inclinations contredisent la loi ; « il est porte à chercher son bonheur dans les biens « visibles , et même en ce qu'il .y a de plus honteux. 5< Tout paraît donc incertain , et le vçai bien l'est « aussi : ce qui semble nous réduire à n'avoir ni ce règle fixe pour les moeurs y ni certitude dans « les sciences. Il y a un plaisir exjirême à re- K marquer^ dans ces divers raisonnemens ^ en quoi « les uns et les autres ont aperçu quelque chose de « la vérité Tfiix ils ont essayé de connaître. Car, s'il ce est agréable d'observer dans la nature le désir €( qu'elle a de peindre Dieu dans tous ses ouvrages ce où l'on en voit quelques caractères , parce qu'ils ce en sont les images , com^en plus est-il juste de « considérer , dans les productions des esprits , ce les efforts qu'ils font pour parvenir à la vérité , <e et de remarquer en quoi ils y arrivent , et en « quoi ils s'en égarent. C'est la principale utilité x « qu'on doit tirer de ses lectures » {Pensées y t. I, art. 11 , sur JE pic tète et Montaigne, n.^ 3, p. 285, 386 ).

Donc , d'après Pascal , Epictète et Montaigne , avec le seul secours de la lumière naturelle ^ ont aperçu quelque chose de la vérité y ^t jr étaient arris^és en partie. Donc, Pascal n'adoptait pas les argumens de Montaigne en faveur de l'impossibilité d'arriver dans aucun cas à la certitude , avec la seule lumière de la raison. Or , en lisant , dans

go la Défense y Texposition du système de Montaigne , séparée des réflexions dont Pascal raccompagne, on est porté à croire que ce grand génie trouvait concluans les argumens de Montaigne en faveur du pyrrhonisme absolu.

« Pascal, dit M. delà Mennais, était si convaincu a que la raison , abandonnée à ses seules forces , ce ne peut rien établir inébranlablement , qu'il ne « la juge pas même capable d'arriver par ellecc même à la connaissance de Dieu. Je n^entre-- « prendrai pas, dit-il, de prouver 'P èlK des raisotys « NATURELLES , OU Vexistence de Dieu , ou la « Trinité y ou V immortalité de Vâme y ni aucune « des choses de cette nature y non-seulement parce

te que JE NE ME SENTIIVAIS PAS ASSEZ FORT POUR m TROUVER DANS LA NATURE DE QUOI CONVAINCRE

« DES ATHÉES ENDURCIS , mais encore parce que « cette connaissance y sans J ésus-Christ y est inutile •r et stérile » {Déf. y p. 90),

Pourquoi M. de la Mennais a-t-il supprimé le mot ici y qui se trouve dans la première partie de la proposition de Pascal ? Il y a dans les Pensées de Pascal : « Je n'entreprendrai pas ici de prouver u par des raisons naturelles , ou l'existence de « Dieu, etc. » (t. Il, art. 3^ Qu^ il est difficile de démontrer Vexistence de Dieu par les lumières natu^ relies y etc. y p. 2:) , 23). Ce mot ici montre que ce n'était que dans une circonstance particulière que Pascal ne voulait pas prouver Vexistence de Dieu par des raisons naturelles» '

Sascal explique clairement -sa pensée k h. page • suivante. Il dit à l'atbëe atec lequel il <iftscate : «c Je ne me servirai pas , pour tous conyaincre • « de son existence (de Dieu) , de la foi par Jacc quelle nous la connaissons certainement , ni de* *€ toutes les autres preus^es que nous en avons ^ puis-' « que vous ne voulez pas les recevoir. It ne veux* ce agir avec vous que par vos principes mêmes ;♦ «c et je prétends vous faire voir , par la maniée' « dont vous l'aisonneE toiis les jours sur les choses- « de la moindre conséquence , de quelle sorte veu» « devez raisonner en celle-ci , et quel parti vous^ « devez prendre dans la décision de cette importe tante question de l'existence de Dieu » ( il>id. ,' p. «4)* Pascal tient sa promesse: il comhat latbé» avec lequel il discute , en lui opposant les pria-* cipès d après lesquels il raisonne dans certaines circonstances de la vie ; et il appelle démonstratifs l'argument fondé sur les seules lumières de la raison ^ par lequel il lui prouve qu'il doit croire en EHeu ( ibid. p. 37 ). Au reste , Pascal , dans ses Pensées ^ prouve , par la raison y' l'existence de Dieu (t. I ^ ' art. 4 j Connaissance générale de V homme ^ n.^ 1 1 > p. 191.)

Pascal , observe M. de la Mennais , parlant des philosophes tant sceptiques que dogmatistes^ dit: ce II faut qu'ils se brisent et s'anéantissent ^ pour « faire place à la vérité de la révélation » ( Déf. ^' p. 91 ). Si M. de la Mennais n'avait pas supprime ce qui précède et ce qui suit sa citation , le lecteiw

aurait vu sur quel point Pascal soutenait que les philosophes tant sceptiques que dogmatistes étaient forcés de recourir .a la vérité de la révélation.

« Les uns ( les dogmatistes ) > dit Pascal , éta« €€ hliss^nt la certitude , et les autres (les sceptique) « le doute ; les uns la grandeur de l'homma y les m autres sa faiblesse ^ ils ne sauraient sç réunir « et se concilier ; ils ne peuvent ni subsister seuls ce à cause de leurs défauts y ni s'unir à cause de ^ a la contrariété de l^urs opinions. Mais il faut « qu'ils se brisent et s'anéantissent pour faire place « à la vérité de la révélation. C'est elle qui accorde « les contrariétés les plus formelles par un art « tout divin. Unissant tout ce qui est die vrai , * chassant tout ce qu'il y a de faiix ; elle en^eigpe, « avec une sagesse véritablement célestp^ le point « oii s'accprdent les principes opposi^ , qui pa- « raissent incompatibles dans les doctrines pure* fc ment humaipes. En voici la raiso%^ les sag^s <c du monde ont pl^cé les contrariétés dans un <c même sujet ; l'un attribuait la force à Ja natiir0 ♦ <c l'autre la faiblesse à cette mêpie nature , ce qui rc ne peut subsister. Au lieu que la foi nous apprend « à les mettre en des sujets dijQTérens : toute rinfir« fc mité appartient à la nature , toute la puissance #< au secours de Dieu. Voilà l'union étonnante et n nouvelle qu'un Dieu seul pouvait enseigner , K que lui Sjpul pouvait feire , et qui n'est qu'une pt image et qu'un elFet de l'union ineffable df^s àçus^

$f pâturer dans h seule perspnnç d up HQmpi^^

« t)ieu. Cest ainsi que la philosopliie condnît în* « sensiblement à la théologie » ( Pensées , t. I , art. n , n.®« 3, 4> p* 287, 288). On voit maintenant que Pascal ne soutient point dans ce passage que , sans le secours de la ré\?élation , on serait dans une incertitude naturelle qui n^ excepte absolument rien^

Dans des passages cités par M. delà Mennais, Pascal affirme que nous avons une impuiêsarice à prouver invincible a tout le dogmatisme j que nous sommes incapables de certitude j que V homme n'est qu'un sujet plein d'erreurs ineffaçables sans la grâce y etc. ( Déf. , p. 83 , 84 ? 91 )• Ces assertions de Pascal énoncent, il est 'vrai , une doctrine qui parait être contraire aux principes exposés iians les passages du même auteur que nous avons déjà rapportés. Mais il ne faut point perdre de vue . que l'ouvrage , d'où ces passages contradictoires en apparence sont tirés , est un riecueil de pensées détachées ; qui n'a paru qu'après la mort de Pascal. Le génie , qui a créé ces pensées , s'il avait pu terminer le grand ouvrage où ces pensées devaient çntrçr , les aurait coordonnées entre elles , et aurait fait disparaître ces contradictions apparentes qui iious embarrassent. Nous nous hasarderons cependant à présenter une explication pour tâcher de concilier Pascal avec lui-même. Npus allons sou-» inettre cette explication au jugexneut du lecteur^

Les paroles de Pascal, que nous oppose M. dç la Mennais , doivent être prises , ou dans un scn^ ffifitçiphjsique ; ou dans u» sens morçih Si on Içs

prend dans un sens morale elles signifient que nous avons très'Souvenl une impuissance à prouver invincible a tout le dogmatisme ; que nous sommes très'Soui^nt incapables de certitude ; que Thomme sans la grâce connaît très-peu de vérités , ou ne contiait point les vérités d'une manière utile au saint. Cest dans ce sens que Pascal a dit que les philosophes , qui n'avaient pas été éclairés par la révélation, n'avaient pas vu la vérité tout entière {^Pensées y t. II y art. 5 , n.® 5 , p. 5o ) ; qu'ils en avaient seulement aperçu quelque chose ( ibid. 1. 1 , art. 1 1 , n.® 5 , p. 286 ).

CTest dans ce sens que Pascal a dît : et Nos con* « naissances sont resserrées en de certaines bornes « que nous ne passons pas , incapables de savoir « tout , et d'ignorer tout absolument » ( ibid. , 1. 1 , art. 4 ? lï*® 1 j p- 186 ). fc Quand un homme serait « persuadé que les proportions des nombres sont « des vérités immatérielles , éternelles et dépen- « dantes d'une première vérité en qui elles sub- « sistent, et qu'on appelle Dieu y je ne le trouverais ce pas beaucoup avancé pour son salut » ( ibid. ^ t. n, art. 5, n.** 2, p. 23).

Si on prend les paroles de Pascal dans un. sens métaphjsique y elles peuvent signifier que nous avons une impuissance à prouver invincible a tout le dog^ matisme , que nous sommes incapables de certitude y que l'homme n^est qu'un sujet plein d'erreurs in^ effaçables sans la grâce y etc. , parce que nous ne connaissons pas directement la vérités Pascal va nous expliquer lui-même sa pensée.

Ce grand Itoinme parlait de vérités qu'il appelle évidentes y et qui cependant n'étaient pas admises par des esprits excellens. Il ajoute cette observation: « Cest une maladie naturelle à l'homme , de croire « v^ il possède la vérité directement y et de là vient « qu'il est toujours disposé à nier tout ce qui lui « est incompréhensible ; au lieu qu'en effet il ne ce connaît naturellement que le mensonge , et qu'il « ne doit prendre poi^r véritables que les choses « dont le contraire lui paraît faux. Et c'est pour- « quoi , toutes les fois qu'une proposition est in- « concevable , il faut en suspendre le jugement , ce et ne pas la' nier à cette marque, mais en exacc miner le contraire ; et si' on le trouve manifesce tement faux y on peut hardiment affirmer la pre^ ce mière y toute incompréhensible qu'elle est » ( Pensées y 1. 1 , art. 2 , p. i55 , i56). Il est clair que , si on admet notre explication , P^scs^ n'est plus en opposition avec lui-même.