CHAPITRE VII

Qu'il e^ un excès Me douleur qui dément les paroles

de la soumission.

Il ne faut pas se le dissimuler, s'abandonner tout entier à une douleur excessive , consentir à cet excès, rend illusoires toutes les paroles et même tous les actes par lesquels on croirait exprimer la résignation. Qu'importe la soumission du bout des lèvres, quand la résistance vit au fond du cœur, quand Dieu n'est qu'un juge qui ne prononce que des arrêts, quand notre confiance, res-

pectueuse, si Ton veut, reste inerte et stérile? Souffrir, c'est comme mourir ; il le faut bien, qu'on le veuille ou non; et ce qui distingue le chrétien c'est de joindre à la nécessité ce qui la transfigure et l'anéantit.

Sans doute le chrétien souffre, il souffre profondément parce que c'est une dignité de souffrir , et que toutes les dignités il les possède; de plus il souffre toujours , car Dieu , qui sr fait la consolation, n'a pas fait l'oubli. Néanmoins, tout en reconnaissant la souffrance à laquelle le péché a condamné les hommes , les paroles des Livres saints sont formelles et unanimes à proclamer le règne de la joie dans cette vallée des larmes. « Le cœur de l'homme de bien, dit l'Ecclésiaste, est un festin continuel. » Et l'Apôtre ne vient-il pas nous enjoindre d\êlre toujours dans la joie ? Les saints n'ont pas d'autre langage : « Je veux bien que la piété pleure , disait saint Paulin , mais je veux que la foi se réjouisse toujours. »

L'Écriture, qui concilie toutes les contradictions, n'établirait-elle pas ici la plus flagrante de toutes, s'il n'y avait dans la piété des joies pour

dominer toutes les afflictions , les envelopper , les revêtir comme de ce vêtement d*immortalité qui, selon Texpression de saint Paul, doit absorber la mort? La foi, dans ses degrés, est aussi un arbre qu'on juge par ses fruits; de sorte que nous ne pouvons pas plus regretter, comme ceux qui n'ont point d'espérance^ que nous inquiéter comme cev^ qui n'ont point de père dans les cieux.

Que de changements s'opèrent dans notre esprit par une seule pensée de providence et d'immortalité? Que devient le présent, quand se lève une seule espérance? Dieu entre dans la vie du fidèle par ses inspirations , et par sa grâce il l'admet à sa plus intime familiarité; comment donc du sein de cette vie, mêlée en quelque sorte à celle de* Dieu, ne formerions-nous pas des jugements tout autres que ceux qui sont dictés par la nature abandonnée et s'abandonnant elle-même ?

Le saisissement imprévu, le bouleversement douloureux ont bien des droits sans doute à Tindulgence divine ; toutefois, si la piété est profonde, ancienne (ce qui comporte un âge spirituel qui n*a rien à faire avec le nombre des années) , elle a dû préparer le bien, produire les effets qui lui appartiennent, gagner de vitesse, pour ainsi dire, la spontanéité même , et réduire au moins considérablement le nombre des redoutables surprises. On a beau dire que les impressions ne se raisonnent pas, ce qui marque le vrai chrétien d'un sceau tout particulier, c'est la manière , non pas seulement dont il résiste à la douleur, mais la manière surtout dont il ep est atteint.

L'habitude de la modération pieuse repétrit tout rhomme et fait triompher la puissance^du christianisme, qui n'est pas surnaturel uniquement dans la vérité qu'il enseigne , mais encore dans tous les

effets qui en ressortent. Si dans les âmes réduites et façonnées au saint joug de la foi, les premiers mouvements mômes peuvent être soumis et fidèles, combien Dieu n'a-t-il pas le droit de les exiger tels, quand la réflexion a pu intervenir , quand une sorte d'ordre a succédé à la perturbation, quand enfin le temps, ce puissant auxiliaire donné à la vertu, a pu agir?

Que dire alors des profonds ravages qu'on laisse s'accomplir, de ces transports violents, de ces regrets qui dévorent et dévastent, de ces douleurs convenablement portées au dehors , mais qui n'en poursuivent pas moins une œuvre de destruction à laquelle la volonté assisté comme impassible, ou même en en calculant les effets, en y applaudissant d'une sombre joie intérieure?

Quand Texcès de la souffrance fait que la mort, même comme anéantissement, nous semblerait encore une délivrance, cela ne nous révèle-t-il pas le caractère coupable d'une douleur qui nous fait abjurer toutes nos espérances? Ce suicide négatif, qui a presque la gravité de l'autre, conséquence d'une douleur continue, énervante, usant incessam-

ment les ressorts de la vie, n'est-il pas un ennemi auquel nous devons résister de toutes nos forces, quand il abrège et tranche évidemment des jours où Dieu sans doute avait déposé mille germes de salut?

Songe-t-on bien à quel degré mourir de chagrin est une mort impie? Y a-t-il un saint qui soit mort de chagrin ?

Les hommes sont particulièrement touchés de ces sortes de mort; ils les admirent avec une piété idolâtre; ils croient y voir rapothéose de la sensibilité humaine. Au lieu de cela, comment ne pas répéter, avec sainte Brigitte : « Les insensés! qui s'écrient : Nous voulons plutôt mourir que quitter nos volontés! » Vainement ils disent, en courbant la tête, sans vouloir relever leur âme accablée : Nous adorons les voies de Dieu; lui seul est le maître! Ah! quel que soit le respect du silence ou de la parole, cet abandon à la douleur, cette souffrance sans cotitrôle, n'a qu'un nom pour la conscience, et ce nom, c'est : — murmure!

Et ce murmure n'çst pas seulement une plainte: quoique inarticulé, ce murmure est accusateur.

Car n*est-ce pas accuser Dieu d'être un maître injuste, que de laisser croire qu'il inflige à ses ser^ viteurs un fardeau au-dessus de leurs forces, un fardeau que leur vertu veut bien porter en s'interdisant de gémir, mais dont ils ne restent pas moins écrasés? N'est-ce pas accuser Dieu d'ingratitude que de donnera supposer qu'il fait ce dont bien des hommes, même corrompus, sont incapables, qu'il laisse manquer ceux qui se donnent à lui?

Et quand les ennemis de ce Dieu de justice, mais aussi de mansuétude, rient de ses foudres, contestent ses bienfaits, proclament sa suprême indifférence, vous, ses croyants, ses serviteurs, ses amis, vous ne savez pas le défendre. Vous laissez croire qu'effectivement il ne sait ni aimer les siens, ni ménager un contrepoids secret aux afflictions visibles; qu'il ne daigne ni fortifier, ni soutenir, qu'il n'y a par conséquent rien d'avéré que ses coups; qu'impuissant ou infidèle, il ne peut ou ne veut pas consoler, et enfin, que les considérations qui naissent de la foi, douées peut-être d'une action faible et limitée, sont incapables de se mesurer avec les événements cruels et les blessures

profondes! Dieu se justifiera un jour, mais ici, c'est à nous de le justifier.

Et cet abattement qui succède au mal aigu, cet affaissement mélancolique qui n'a plus, à la vérité, les frappants symptômes,- ni les bruits sourds de Torage, mais qui se résout en une situation de Tâme sur laquelle semble s'étendre un voile de deuil, serait-il plus licite aux yeux du chrétien? Quoi ! Vous vous efforcez de faire ressortir les vérités éclatantes de la parole divine, la magnificence de ses révélations, la miséricorde de ses desseins, et, en même temps, vous laissez supposer que Dieu ne sait pas consoler, qu'il n'a pas de trésor en réserve pour adoucir ses rigueurs , et que la plus sincère piété est; après tout, aussi inefiiicace que la plus vaine philosophie 1

Cet abattement consenti , tout déférant qu'il puisse se montrer, n'en est pas moins une défection coupable et une silencieuse protestation contre les décrets de Dieu. Ah ! vous qui Taimez, vous qui voudriez sa gloire, ses triomphes, songezvous quand la tristesse vous surmonte, que vous êtes le lieu, l'occasion, le complice de sa défaite? que c'est Dieu lui-même qui est vaincu en vous, toutes les fois que votre amour et votre foi ne s'é • lèvent pas au-dessus de vos ennuis? Ah! comment ne serait-on pas plus fort que la douleur, quand on a Dieu pour soi, et Dieu contre elle! De telles faiblesses n'annoncent-elles pas une foi languissante, ne démontrent-elles pas que si la résignation est dans la conscience, elle n'a pas pénétré assez avant dans le cœur, c'est-à-dire, qu'il reste à la victime qui s'ofifre suffisamment de vie pour que la rébellion y fermente encore!

Que Tâme touchée de la grâce se hâte donc de dominer ces imperfections, qu'elle se hâte, plus fidèle qu'Ânanie, de livrer cette intime et cuisante douleur, dont un instinct d*amertume passionnée aimait à faire sa « dernière amitié. »

C'est lorsque le vent des voluptés terrestres effleure encore notre visage , c'est lorsque nous tournons nos yeux vers les choses périssables, c'est lorsque nous allons nous asseoir au festin de l'impie, lorsque nous prêtons l'oreille aux accents de l'incrédule, c'est enfin lorsque nous cherchons V le bonheur des hommes, » que nous connaissons la douleur. Mais pour qui vous aime et vous suit, ô mon Dieu! la douleur, fantôme humain, n'existe pas, il n'y a que l'amour, il n'y a que l'espérance, il n'y a que la joie de la soumission et du sacrifice. Vous avez vaincu la douleur comme vous avez vaincu la mort!

Ou plutôt cette douleur change de caractère; elle rappelle cette solennité calme et douce dont TEglise entoure les obsèques des petits enfants. C'est la mort, mais avec les paroles et les chants empreints de la certitude de la vie heureuse, dont un léger voile nous sépare. Les chants sont tristes, Texil n'en connaît pas d'autres, mais ils n'ont rien de lamentable et de déchirant : le péché en est absent. Ce sont bien des larmes que l'on répand, mais il n*y a pas de deuil; et pour prières, des cantiques de réjouissance.

Eh bien, la douleur du chrétien me semble trouver son fidèle emblème dans ce petit enfant innocent, couché immobile dans son cercueil, que des fleurs embaument. Pour le petit enfant, la pos* session de Dieu ; pour la douleur chrétienne, la certitude de le posséder un jour. L'enfant est allé à Dieu ; Dieu viendra à la douleur et elle l'attend ; elle sait qu'il viendra, et, s'il apporte quelque délai, elle l'attendra encore, car il viendra certainement : Veniet et non tardabit. Et comme TEglise, appliquant ses suffrages à ces âmes innocentes qui forment la voie lactée du ciel des âmes, la

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douleur chrétienne, patiente pour souffrir, impatiente de mériter, bénit encore plus qu'elle n'invoque!

Les effets de la foi' ne se renferment pas exclu* sivement dans la réalisation de ses menaces et de ses promesses pour la vie future. Dès ce monde cette foi porte des fruits de félicité et le bonheur terrestre du vrai chrétien, quoique inférieur en dignité, n'en est pas moins entré dans les vues du divin législateur.

Cette religion de renoncement protège tout ce qu'elle règle, affermit tout ce qu'elle approuve, fortifie tout ce qu'elle tempère ou limite. Moins on se le propose pour but, plus elle nous fait rencontrer le bonheur sur la terre, et ce bonheur augmente à mesure qu'on s'efforce d'élever son

cœup, au lieu de se préoccuper de le satisfaire. Le christianisme traite le bonheur précisément comme il traite le corps : il veut qu^on ne leur donne à tous deux que la seconde place ; sachant leur fidé' lité douteuse, il veut qu^on les observe, qu'on les assujettisse toujours, qu'on les sacrifie quelquefois, et qu'on reste enfin , dans ses rapports avec eux , maître et seigneur.

Le christianisme , qui semble dédaigner le bonheur et se faire l'ennemi du corps, honore l'un et protège l'autre, plus qu'aucun culte, plus qu'aucun système n'a jamais su le faire.

Quel caractère divin n'imprime- 1- il pas au bonheur sur la terre! Quelle caressante sanction ne donne-t-il pas à toutes les légitimes tendresses du cœur! Que d'incitations, dans sa parole, à aimer, à aimer toujours et toujours davantage!

Et ce pauvre corps humain dont on croirait qu'il ne s'occupe que pour le réduire , quel système, même parmi ceux qui en ont fait un dieu, lui a jamais rendu d'aussi réels honneurs que le Verbe, qui l'associa à sa divinité, qui lui promet la résurrection , et qui l'appelle , par les sacrements

dont la nature est toujours double, au partage des plu& étonnantes grâces qui puissent descendre sur la terre?

Dieu ne hait et ne méprise rien de ce qu'il a créé ; rien n*est si petit ni si abject qu'il ne le relève et ne le purifie. Dans ses sévérités , ce n'est jamais la vengeance qui s'exprime ici-bas, ce n'est pas même la justice, c'est toujours son amour. C'est toujours par une souffrance moindre, que le coupable qui la subit se rachète de k souffrance méritée.

Tout le système catholique a été combiné pour venir au secours de la créature humaine dans la double phase de son existence, ici et au delà. Sa morale, ses préceptes, ses conseils même n'ont pas un autre but.

Les vertus qui ont été mises en tête des autres, et qu'on a appelées théologales , à cause de leurs

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forces régénératrices, sont en elles-mêmes le principe des plus grandes consolations et des plus grands secours dont Thomme puisse être aidé.

La Foi! Croise, se confier, s'appuyer enfin; agir sous un œil sans cesse ouvert, sous un bras toujours prêt à vous relever; se sentir rappelé au dedans de soi par une voix dont Taccent vous émeut toujours , dans le calme comme dans la tempête , dans la joie comme dans les larmes ; avoir un témoin qui vous suit, un défenseur qui vous protège, un confident qui vous écoute, un ami : ami jamais absent, jamais sourd, jamais muet, qui n'entend pas seulement, qui répond, en qui il n'y a ni distractions, ni ignorance et qui, vous montrant dans le monde une figure qui passe, découvre à vos yeux Téternité où la félicité vous attend f

Au doux et riant tableau que Terreur même a su faire de TEspérance, à la réalité de ses bienfaits dans son action toute naturelle, aux fleurs qu'elle sait répandre sur la plus triste vie, à son prisme riche do couleurs , à cette fidélité de vocation qui la rend, sans exception, l'intime compagne de l'homme depuis son berceau jusqu'à la tombe, II, 22

il est aisé d^maginer ce que peut être respérance chrétienne, la sainte espérance dans la glorieuse transfiguration de son élément terrestre. Ce n*est pas Fillusion qu'elle invoque : elle ji'a besoin que de la vérité, de cette vérité toujours féconde, inépuisable. Placée entre la Foi et la Charité, TEspérance chrétienne est la récompense de Tune et comme le prélude do Tautre ; ou plutôt ces trois célestes sœurs s'empruntent, croisent et mêlent leurs rayons !

Quand Dieu n'eût fait que permettre à l'homme de l'aimer, il eût déjà fait beaucoup pour lui. Mais si partout il a déposé le germe de cet amour, il le développe, Texerce et le nourrit bien autrement dans le cœur des enfants de son Église. Qui ne sait que c'est sur les genoux de sa mère que l'enfant apprend à aimer! Là seulement se préparent les chastes délices qui ne laissent plus se tromper ni de bonheur, ni d'amour.

Et de ces trois moyens de la félicité humaine, la foi, l'espérance et la charité, le christianisme fait des devoirs, afln que personne ne puisse y échapper que par sa propre faute. En effet, que de

soins dans la vie pratique de la piété pour nous avertir, nous garder de nous-même, nous éclairer sur nos dangers, nous fortifier au tribunal du pardon, enivrer notre âme à la table sainte, ravir notre imagination , plaire à nos sens, parler à notre es* prit et consoler notre cœur.

Et pour peu que notre lyre intérieure s'accorde au diapason divin , quel calme délicieux dans la possession de nous-même, dans le sentiment de l'équilibre harmonieux entre toutes les puissances de notre être! Quelle liberté dès lors au dedans de nous, et que le monde est riche et beau, embrassé par un œil libre et serein !

Sous les impressions d'un cœur fervent et rassasié de pieuses extases, quoi de plus enchanteur que les aspects de la nature , qui font passer si doucement de Dieu à ses merveilleux ouvrages !

Que de ressources dans le travail; que de trésors variés offerts par les arts, la science et surtout par l'étude qui répond si bien à notre active curiosité et nous révèle aussi le ciel où le bonheur de connaître est tout près de celui d'aimer !

Et tout cela, pour tous! sans restriction, sans

privilège pour les situations particulièrement favorisées ! voilà ce que donne le patrimoine universel, le fonds commun, Théritage de tous, de tous ceux surtout qui pouvant prendre une si large part à tant de bienfaits sont souvent les plus disposés

à les méconnaître.

L'instinct qui nous fait chercher le bonheur est la preuve de sa réalité même. Il serait difficile de penser que nous imaginons ce qui n'existe ni n'existera. Ce serait créer en dehors de la nature; et si le fer s'émeut, puissamment attiré, c'est que l'aimant existe.

Ce problème du bien suprême, qui a fait la préoccupation de l'antiquité, est merveilleusement résolu par le christianisme , qui nous fait trouver en même temps la' vie parfaitement belle et la mort parfaitement désirable. 11 semblerait de prime

abord que si la vie paraît belle , on doit redouter la mort qui en est le terme et que, d'une autre part, le désir de la mort doit décourager et désenchanter de la vie. Du point de vue humain, qui concentre son estime sur les biens qui passent, il ne saurait en être autrement, et ce * serait sans doute vouloir concilier Tirréconciliable.

Mais dans le système chrétien, les ardentes aspirations n'ont qu'un objet légitime , c'est la félicité éternelle. Le bonheur espéré par la mort , et celui que la vie peut donner, sans être identiques, ne sont pas étrangers l'un à l'autre, puisque la possession de Dieu est au fond de tous deux.

La mort désirable hors du christianisme ! Lès infortunés seuls peuvent l'admettre, et on ne sait sous quelles conditions de trouble et de désespoir! Ils la considèrent comme une fin; mais, pour le chrétien , c'est à la fois le commencement et le complément de toutes les espérances qui ont traversé le temps.