DE LA MORALE CHRÉTIENNE

Quelques réflexions sur les devoirs que la Société de la Morale chrétienne s'est imposés, à l'égard des discussions de dogme, au troisième paragraphe du titre II de son règlement.

(Extrait du journal de la Société de la Morale chrétienne ^1822).

Des doutes se sont élevés, dans l'esprit de quelquesuns des membres les plus respectables de la Société de la Morale chrétienne, sur les limites que cette Société devait se fixer à elle-même dans toutes discussions ou questions, (concernant les rapports des préceptes du christianisme aux vérités de dogme), qui pourraient naître dans son sein ou être agitées par les auteurs d'articles insérés dans son journal. Les mêmes doutes ayant dû se présenter à la pensée d'un grand nombre de personnes qui prennent à ses travaux une part d'intérêt ou de curiosité, elles s'attendent, naturellement, à trouver dans une des premières publications faites au nom de la Société, soit une déclaration explicite à ce sujet, soit des éclaircissements qui puissent en tenir lieu et mettre un terme à toute incertitude sur une matière si délicate. L'auteur de cet article a donc cru satisfaire à, un besoin réel, à un vœu généralement présumable, en se hâtant de consigner ici le résultat de quelques entretiens qu'il a eu le plaisir d'avoir sur cet objet avec des membres de la Société, divisés à la vérité d'opinion relativement à des points de dogme, mais unis de cœur et d'âme dans leurs vues de christianisme pratique.

Ces entretiens lui donnent le droit de déclarer que le déisme est loin de la pensée des fondateurs de la Société, comme absolument étranger à la tendance qu'elle cherchera à imprimer à ses travaux. En professant un sincère respect pour toutes les opinions qui régnent dans les différentes communions chrétiennes sur les matières de dogme, la Société repousse en même temps fortement toute supposition d'indifférence à l'égard des doctrines qui forment leurs systèmes de croyance religieuse.

Quoique se félicitant de voir elle-même dans son sein une parfaite communauté d'intentions s'allier à l'entière liberté des opinions individuelles, la Société n'entende donner à aucun de ses membres le droit de présenter ses idées comme l'expression de l'opinion uniforme de tous ses confrères, l'auteur de cet article est néanmoins persuadé qu'il est l'organe de leurs sentiments, en indiquant ici le point de vue sous lequel il se plaît à envisager les rapports des travaux de la Société de la Morale chrétienne avec l'enseignement des vérités théoriques de la religion.

Il a reconnu, avec un extrême bonheur, que sa manière de juger l'action réciproque du dogme et de la morale est celle de tous ceux de ses collègues avec lesquels il a eu occasion de conférer sur une matière si intéressante.

Il a, de plus, l'intime persuasion qu'aucun membre de la Société n'a l'intention de combattre les principes religieux chers à une classe de chrétiens, ou d'en contrarier l'expression soit par son influence personnelle, soit par des actes collectifs, et qu'aucun de ceux auxquels il a eu l'honneur de communiquer ses vues ne consentirait à faire partie d'une association qui pourrait

devenir préjudiciable ou, même accidentellement, porter atteinte à une des croyances qui ont prévalu dans l'Église chrétienne et qui sont pour leurs adhérents la base, l'enveloppe, l'organe ou le soutien de leurs vertus et de leurs espérances.

Il partage avec les pldlosophes qui ont le mieux approfondi la nature et les besoins de l'homme la conviction que, plus sera vive, solide et pure la foi en cet envoyé céleste, auquel nous devons non seulement la promulgation d'une morale aussi bienfaisante que sublime, mais encore les moyens qui seuls peuvent lui procurer une influence vraiment régénératrice, et plus les sentiments de justice et de charité, dont la Société aspire à étendre l'empire, auront d'énergie et d'efficacité salutaire.

Rivaliser d'efforts pour inspirer cette foi aux âmes , pour l'y nourrir, pour la défendre et pour la rendre de plus en plus féconde en bonnes œuvres, est la grande et belle tâche des ministres de la religion, dans le sein de chacune des églises qui se décorent du nom du Rédempteur, et qui, dans leur croyance, s'accordent toutes sur un point, en professant également qu'il est le chemin^ la vérité et la vie; que personne ne vient au père que par lui (saint Jean, xiv, 6), et qu'il n'y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné aux hommes , par lequel nous devions être sauvés. (Actes des Apôtres, IV, verset 12.)

Rien que la Société reste entièrement étrangère à cel enseignement, elle peut, sans trop de présomption, sa flatter d'en assurer indirectement le succès , par les efforts qu'elle fera pour engager les hommes à rechercher, à saisir toutes les occasions d'appliquer les préceptes du christianisme là où cette application n'a pas

encore ou n'a été qu'imparfaitement tentée. En montrant aux hommes la vaste étendue du terrain qui réclame ces essais d'application nouvelle ou plus étendue et plus complète , la triste immensité des landes qui le couvrent , des défrichements que la morale chrétienne demande avec instance, et dont elle a vainement jusqu'à ce jour imposé le devoir aux peuples chrétiens, la Société pourra, entre les mains de la Providence, devenir un des instruments que le suprême arbitre de toutes choses veut faire servir à opérer le réveil des sentiments religieux dans des âmes généreuses et animées du désir du bien , mais incertaines sur des articles de doctrines essentiels et fondamentaux. Il lui sera peut-être donné, ô délicieuse pensée! par la grâce du dispensateur de tout don parfait , de les ramener à la foi par les œuvres de bienfaisance auxquelles elle leur aura inspiré le vœu ou offert l'occasion de coopérer. Un aussi doux espoir ne sera pias traité de chimérique par ceux qui se rappellent l'oracle de la sagesse éternelle, rendu par la bouche du Sauveur : Si quelqu'un veut faire la volonté de Dieu, il connaîtra si ma doctrine vient de Dieu ou si je parle de mon chef, (Saint Jean, vu, verset 17.)

Il est probable que cet exposé des principes de la Société et des effets désirables de ses travaux ne désarmera point les esprits soupçonneux ; leur méfiance , fruit d'une disposition impossible à déraciner par les déclarations les moins équivoques, est, ou une maladie que nous tenterions vainement de guérir, ou un calcul dont nous montrerions l'évidente fausseté avec tout aussi peu de succès. Si nous devons renoncer au projet de les détromper, ou de les réduire au silence, nous avons, en revanche, à nous justifier d'une omission

reprochée au règlement de la Société, par des personnes dont les intentions bienveillantes sont indubitables, et qui regrettent de ne pas trouver dans cet acte une profession de foi explicite sur l'origine de la morale chrétienne et sur la personne de son divin auteur. Une considération très simple les satisfera complètement, nous nous en flattons.

Quel est le titre adopté par la Société? Nous nous dénommons : Société de la Morale chrétienne, ayant pour objet V application des préceptes du christianisme aux relations sociales. Ce n'est pas la doctrine stoïcienne ou tel autre système de préceptes enfantés par la raison humaine qui nous sert de base, ou que nous voulons défendre et appliquer. Nous proclamons les lois de J.-C. comme notre règle et comme source de toutes les pensées généreuses, de tous les projets d'amélioration sociale que nous voudrions provoquer et concourir à réaliser.

Et pourquoi avons-nous choisi pour guide et pour type la morale chrétienne? Evidemment parce que nous la croyons supérieure à tous les autres principes de conduite que les sages et les législateurs ont imaginés, proclamés ou adoptés. Que dis-je, supérieure? Nous nous déclarons convaincus qu'elle est divine. Car , si nous ne lui accordions qu'une supériorité comparative, nous ne la considérerions que comme l'ensemble de règles pour la volonté, le plus parfait ou le moins défectueux que nous connaissons. En l'envisageant comme l'œuvre de la raison humaine , nous ne pourrions renoncer au désir de la Soumettre à de nouvelles investigations, non seulement dans le dessein de l'apprécier à sa juste valeur, mais avec l'intention de la perfectionner, de l'épurer encore s'il est possible et de la

compléter. N'étant à nos yeux que le plus heureux des efforts, tentés jusqu'à ce jour, pour recueillir en code les maximes de conduite les plus propres à faire le bonheur publie et privé , la morale chrétienne serait , considérée sous ce point de vue, susceptible d'amélioration dans ses éléments non moins que dans son exposition; et nous devrions nécessairement nous imposer la tâche de lui donner un degré de perfection, de pureté , d'étendue de plus. De quel droit aftlrmerionsnous que la raison de l'homme ne pourra jamais améliorer, corriger, agrandir une de ses œuvres ? Quelque noble qu'elle soit, quelque féconde qu'elle ait été en bienfaits, n'étant que le produit de nos facultés, elle ne saurait être envisagée comme absolument exempte de l'imperfection inhérente à tout ce qui est le fruit de leur activité.

Qu'il nous soit permis d'appeler ici un moment l'attention du lecteur sur le rapport des maximes qui doivent diriger notre conduite, avec la révélation et avec la raison aidée de l'expérience, les deux seules sources où il soit donné à l'homme de les puiser.

Sans doute , nous pouvons nous figurer un état de pureté et de perfection idéale où nos facultés, pleinement et harmoniquement cultivées, subordonnées à l'empire non contesté de cette voix du devoir qui retentit au-dedans de nous, ne seraient que les organes d'une volonté droite, et ne feraient jamais ni entendre une autre loi, ni prévaloir une autre influence que celle de la raison. A ce degré de développement de sa nature, l'homme n'aurait qu'à descendre dans le sanctuaire de son être, pour y trouver et la règle de ses actions et les mobiles suffisamment puissants d'une sainte direction de tous les mouvements de son âme. La

voix de Dieu se confondrait avec la voix de sa conscience, et son âme ne serait que le héraut, son organisation visible ne serait que le ministre des ordres de son Créateur. Temple de la Divinité, l'homme n'entendrait au-dedans de lui proclamer que des oracles divins.

Mais quelle distance de cet état fictif à l'état réel de la condition humaine! Assaillis, modifiés, subjugués que nous sommes par le monde extérieur, par les idées régnantes , par l'éducation que nous recevons de tout ce qui agit sur nous , depuis la nature matérielle et les événements dont se forme le tissu de notre sort, jusqu'aux institutions qui régissent la société où nous sommes nés, jusqu'aux systèmes de philosophie qui dominent dans nos écoles; dans ce conflit d'influences qui se disputent la direction de notre volonté , comment nous assurer que nous ne prenons pas pour la véritable loi morale la voix de nos passions , de nos penchants , de nos préjugés , de nos vices même? Les sens et l'imagination se développent, leur empire s'établit, leurs besoins, aussi impérieux qu'abjects, occupent, obstruent pour ainsi dire toutes les avenues de notre âme, longtemps avant que la raison ait acquis la force dont elle a besoin pour faire valoir ses droits. Lorsqu'elle parle enfin avec l'ascendant de l'autorité , elle trouve la volonté obsédée par des conseillers ignorants oii perfides; et , au lieu de commander en souveraine, elle se voit réduite au rôle de plaideur, devant un juge , sinon entièrement corrompu et perverti, au moins singulièrement faible, très mal inspiré et fortement prévenu.

L'histoire de l'homme individuel est l'histoire des peuples et de Fespèce tout entière. Les institutions

politiques fondamentales, les proverbes qui exercent une puissance mal évaluée, beaucoup de maximes traditionnelles, les ébauches primitives des codes de lois et de préceptes, les usages et les habitudes qui forment les mœurs publiques et privées, les premiers essais de spéculation philosophique , les rudiments de la législation civile plus ou moins conservés dans les temps postérieurs et adoptés comme principes essentiels ou ménagés comme préjugés respectables; en un mot, les bases de toute la constitution morale et sociale des nations ont été posées dans leur enfance, et datent d'une époque où lesbesoins et les affections de l'homme sensuel et passionné imposaient silence à la voix intérieure et commandaient au lieu d'obéir.

Si nous sommes prêts à reconnaître que les lois, les mœurs , les systèmes ont suivi , jusqu'à un certain point, les progrès que la raison a faits en lumières et en influence sur l'ensemble des facultés de l'homme et sur l'économie de sa vie publique et privée ; nous demanderons qui pourra s'arroger le droit de fixer les limites de cette épuration et des changements qu'il sera bon de faire subir aux différents recueils de règles de conduite, successivement formés, adoptés, améliorés par les législateurs et les philosophes. Il est évident que, s'il n'existait pas de révélation positive qui nous offrît le type de la perfection morale absolue, nous serions dans une perplexité désastreuse sur la valeur intrinsèque de nos systèmes de préceptes , et nous ne pourrions jamais considérer la discussion comme terminée; nous n'aurions aucune sécurité sur le résultat des méditations des moralistes ou sur celui de nos propres réflexions, quoique dirigées avec une entière bonne foi et dans les intentions les plus pures.

Lorsque nous voyons l'infanticide ' et les sacrifices'

* Voyez sur Tinfanticide chez les Hindous, et quelques autres nations, un Mémoire dans les Annales des Voyages^ de M. Malte-Bran, tome XVII, pages 99-409.

Pour se faire une idée des maximes de cruauté et de la dépravation qui empoisonne jusqu'aux sources de toute moralité dans les castes supérieures des Hindous, on n'a qu'à parcourir une des nombreuses descriptions de leurs mœurs, publiées par les voyageurs. Par exemple, les Oriental Memoirs de feu M. Forbes, un des résidents britanniques dans l'Inde qui s'y était rendu avec les préventions les plus favorables aux indigènes, Londres, 1815, 4 vol. in -4"; et les Considérations sur l'état présent de l'Inde, par Alexandre Fraser Tyt- 1er, Londres, 1816. M. T. rapporte quelques maximes des livres sacrés des Hindous, qui prouvent jusqu'à quel point le sens moral peut être perverti. En voici un échantillon : «Le bramme qui saura par cœur les Rig-Vedas, sera sauvé, lorsqu'il aurait tué les habitants de trois mondes. — Il peut maudire les dieux mêmes, pourvu qu'ils les maudisse convenablement, c'est-à-dire selon une formule prescrite. »

Un Hindou des castes inférieures qui vole un bramine, est brûlé vif; si le bramine vole un sudder, ce n'est qu'un tort léger. Voyez sur la férocité des Chinois et celle qui est inhérente au paganisme en général, un journal intéressant publié à Malacca, sous le titre de : Indoo-Chinese Gleanings (spécialement le n° 8, d'avril 1819). D'après les calculs du missionnaire Schroeter, résidant à Titalya sur la frontière du Thibet, en prenant pour base les indications les plus modérées, le nombre des veuves brûlées sur des bûchers auxquels le feu est toujours mis par le premier-né de la malheureuse victime, s'élevait, en 1820, à plus de trente mille dans l'étendue de la péninsule. Neuf mille enfants étaient annuellement exposés et livrés aux serres des oiseaux de proie ; un nombre considérable de malades enterrés vifs, des vieillards et des invalides mis à mort ; des poissons nourris avec la chair humaine ; des sacrifices humains offerts au Gange, etc. Il est bon de faire observer que, d'après l'expérience et les déclarations constantes des missionnaires les plus zélés et les plus éclairés, les conquêtes que la religion a faites, sur ces domaines de la barbarie et de la douleur, ne sont, dans l'Hindoustan comme dans l'Océanie, aucunement dues à la doctrine de l'existence et des attributs d'un Être suprême, vengeur et rémunérateur, mais uniquement à la bonne nouvelle de la venue du fils de D eu, sauveur du monde, et lui-même victime expiatoire par la volonté du père et juge des humains.

humains établis chez des nations anciennement civilisées et renommées pour la douceur de leurs mœurs le suicide * admiré et loué par les élèves de la doctrine qui, par sa sévérité et sa sublimité, brille entre celles qui précédèrent le christianisme ; lorsqu'on voit avec quelle inconcevable absence de toute espèce, non seulement d'indignation, mais de blâme léger, les écrivains les plus estimables de l'antiquité s'expriment au sujet du plus infâme des vices qui puissent dégrader l'homme; lorsqu'on se rappelle la règle d'Aristote, établissant que l'avortement provoqué par des moyens violents ne doit être réputé criminel que du moment oii la vie de l'enfant s'est annoncée à la mère par des mouvements parfaitement sensibles; lorsqu'on réfléchit à l'iniquité des considérations par lesquelles le même moraliste cherche à prouver que les esclaves ne sont point admissibles aux droits des hommes nés

M. Costaz a prouvé, par les monuments, la vérité de l'assertion de Manélhon et de Diodore, que les Égyptiens offraient aux dieux des victimes humaines. [Description de VÉgypte Antiq,^ 1" volume des Mémoires).

' Veut-on sentir vivement la distance qu'il y a entre les principes du christianisme et le système de morale dont la raison humaine s'enorgueillit le plus ? qu'on arrête ses regards sur le spectacle qu'offrent presque à la même époque les plaines de Philippes et la colline de Golgotha. Sur le champ de bataille, l'homme que ses concitoyens et les disciples de Zenon nous présentent comme le type de la plus pure vertu et de la véritable grandeur morale, désespère des choses humaines et se donne la mort, parce que le parti politique auquel il attachait l'espérance d'un meilleur avenir, a succombf^ dans sa lutte avec la faction ennemie. Abandonné de ses amis, dans les horreurs d'un supplice ignominieux, et prêt à quitter une vie employée (vainement ce semble) à réconcilier les hommes entre eux et avec la Divinité, à les pénétrer d'un amour mutuel qui changeât en paradis ce séjour de larmes et d'iniquités, le fondateur du christianisme s'annonce convaincu du succès final de ses desseins, et déclare avoir accompli la volonté de son Père.

libres * ; lorsque nous voyons le plus humain des citoyens de Rome, l'auteur du meilleur traité de morale qu'ait produit la raison abandonnée à elle-même, parler avec une indifférence barbare, avec une révoltante dureté, des combats de gladiateurs, et en général du sort des esclaves et des tourments auxquels des lois inhumaines les livraient^; lorsqu'on voit l'ami

* Le sort épouvantable des esclaves (voyez les Mémoires de M. de Burigny, dans le 55® volume des Mémoires de l'Académie des Inscriptions, et l'ouvrage de G. A Bœttiger, intitulé Sabine, pages 345, 363) annonce une lacune ou une faus e direction dans le développement des facultés morales chez les peuples de l'antiquité, qui, jointe à tant d'autres indices de corruption profonde ou de froide férocité (par exemple, la coutume importée d'Orient d'arrêter la croissance des enfants, en les serrant dans des étuis inventés pour en faire ces nains difformes qui étaient au nombre des objets de luxe dans les grandes maisons; le plaisir que prenait le peuple à voir des hommes déchirés dans l'arène par des lions et des tigres ; les cris par lesquels il demandait qu'on tenaillât le gladiateur qui hésitait de recommencer le combat, etc.), nous donne le droit de penser qu'une étincelle divine pouvait seule rallumer le feu sacré dans ces âmes éteintes et dénaturées.

* Qu'on lise, par exemple, si l'on peut sans frémir, le passage où l'auteur du Traité des Offices loue presque le préteur Domitius d'avoir condamné un homme au supplice de la croix, pour un trait d'adresse et de courage que ce malheureux avait raconté lui-même dans l'espoir qu'il lui vaudrait une récompense de la part de ce magistrat. {In Verrem, v, chap. 3). Il est vrai que sous les empereurs la législation commença à s'occuper des esclaves et parut vouloir adoucir l'horreur de leur sort, en mettant des bornes à l'empire absolu de maîtres aussi impitoyables que capricieux. Mais, je le demande à tous les hommes de bonne foi, versés dans l'étude de cette grande époque de l'histoire, n'est-ce pas la brise d'Orient, le souffle divin de l'amour fraternel des disciples du Fils de Marie qui pénètre déjà l'atmosphère, qui amoUit les cœurs de marbre, qui dégèle les âmes, et dont les parfums célestes se font sentir aux deux extrémités de l'échelle morale, dans les plus nobles productions de l'esprit humain, comme dans la fange infecte d'une dégradation sociale, parvenue au dernier terme de la pourriture. Le cri de paix sur la terre et de bienveillance parmi les hommes s'est fait entendre, et les Sénèque,

du vertueux Trajan, ce Pline, dont l'âme était ouverte à tous les sentiments humains et généreux, présenter les jeux de gladiateurs que donna son maître, et oii dix mille hommes combattirent pour charmer, par leurs blessures, les farouches regards d'une multitude composée de tous les rangs de la société, comme un spectacle intéressant propre à enseigner le mépris de la mort.

On ne peut que se défier extrêmement de la rectitude des opérations par lesquelles la raison humaine, agitée, incertaine, souvent différente d'ellemême dans le même individu, aux différentes époques d'une vie entièrement consacrée à la recherche de la vérité, tâche de s'assurer de la véritable nature et de toute l'étendue de nos obligations morales. Elle se replie sur elle-même; elle interroge la conscience, c'està-dire elle s'interroge elle-même; mais les questions et la réponse ont-elles été posées et données avec assez de précision, de netteté, de clarté? sont-elles suffisamment développées et complètes? ses oracles sont-ils plus sûrs que ceux de Calchas P *

Il est permis d'en douter, lorsqu'on voit l'amour de nous-mêmes et celui de nos semblables, l'intérêt privé et le bien public, l'instinct et la raison, l'utilité et la sympathie, la volupté des sens et la paix de l'âme, les lois positives et les lois naturelles, le bien-être physique et la dignité de notre nature, nos besoins présents et la perspective d'une existence immortelle, figurer tour à tour comme principes fondamentaux

les Marc-Aurèle, mêlent déjà, sans s'en clouter, aux hautes leçons du Portique, des accents célestes, venus déréglons bien plus élevées et partis de rives que Zenon ni Gléanthe ne virent jamais, et d'où un messager mieux instruit nous apporta la bonne nouvelle.

dans les théories de la science des mœurs, que les philosophes ont successivement imaginées.

Sans doute les lois de la morale sont inhérentes à la nature humaine; son étude peut nous les faire découvrir. Mais, encore une fois, comment nous assurer qu'elles ont été retrouvées, tirées des entrailles de notre être, énoncées dans leur primitive pureté, sans mélange d'éléments étrangers à leur essence et dans leur liaison légitime, complète, native? Les annales de notre espèce prouvent que ces lois ont été mises en doute, altérées, tronquées, presque oblitérées par l'ignorance et la corruption qui envahirent l'immense majorité de la race humaine.

C'est évidemment à la révélation, et surtout au fondateur de notre religion, qu'elles doivent leur promulgation authentique et complète, que nous devons nousmême la certitude d'avoir une règle absolue, infaillible, que les progrès futurs de la raison, l'investigation plus variée et plus profonde des facultés de l'homme, ne pourront, ni changer, ni perfectionner, ni compléter.

Bien plus, ces lois reçoivent des doctrines du christianisme, et principalement de la foi au mérite et aux promesses du restaurateur de l'espèce humaine, toute leur force et toute leur efficacité. La morale doit à la révélation deux avantages inestimables ou plutôt les deux conditions de son existence réelle et de sa véritable Nie ^' promulgation authentique sans alliage et sans lacunes f et action sur notre âme^ prise de possession de ses pouvoirs.

On nous aurait mal compris ou nous nous serions mal expliqués, si l'on pensait que nous voulons contester à la raison le droit d'approfondir tous les systèmes, et de comparer celui de Jésus-Christ avec les doctrines qui

ont, en différents temps et chez des peuples remarquables par une civilisation avancée , servi de règle à la conduite des hommes ou de type à leurs jugements moraux. Loin de chercher à se soustraire à une pareille épreuve, l'Évangile la provoque par la bouche de saint Paul, qui, en ordonnant aux fidèles de tout examiner pour retenir ce qui est bon (I, Thés., v. 21), n'a sans doute pas exclu la morale chrétienne ; en la soumettant à cet examen , nous resterons convaincus que la raison ne saurait rien en retrancher sans diminuer son excellence, ni rien y ajouter qui fût plus adapté à la nature humaine et plus propre à l'ennoblir.

Que si on nous reprochait de vouloir poser des bornes au perfectionnement des modes d'enseignement de la morale évangélique , adoptés par les différentes communions, on aurait encore plus mal saisi notre pensée. L'amélioration de cet enseignement est tout aussi peu susceptible de limites, elle est de sa nature tout aussi indéfinie, que l'application des préceptes du christianisme aux relations d'homme à homme et de nation à nation.

La vérité est une et invariable, mais la manière de la recevoir, de la féconder et d'en profiter, est aussi multiple, aussi perfectible que l'action des facultés qui coopèrent à l'accueil de son impression et à son développement, est variée en force, en étendue et en durée. Distinguons bien V objet de ce qui est relatif au sujet^ la morale chrétienne en elle-même de ce qu'elle devient lorsqu'elle a traversé le prisme de notre intelligence et de nos affections. Issue de la même source que la raison, elle est un ensemble de principes que la raison est appelée à peser, et forcée d'approuver dans le cas seulement où elle aura reconnu leur excellence. Sans doute

elle a tous les moyens de remplir cette tâche en sûreté et avec fruit. Mais s'ensuit-il de là que, sans secours et opérant par elle-même , elle fût parvenue à découvrir avec certitude cet ensemble de principes, dans la pureté et dans la liaison qui distinguent la morale révélée; en un mot, qu'elle eût, sans assistance extraordinaire, réussi à débrouiller, pour ainsi dire, sa propre image et à s'assurer qu'elle en a saisi les véritables traits, et qu'elle n'en a manqué aucun? Nullement.

Ce n'est pas à dire que nous soutenions l'impossibilité absolue d'un pareil succès. Livrée à des milliers de siècles de tâtonnements multipliés , de plus ou moins heureux essais, elle serait peut-être , dans quelques êtres privilégiés et au prix d'efforts inouïs, d'épreuves cruelles qu'il serait vain de vouloir même se figurer, arrivée par ses propres forces à une conception pleine et claire des maximes sublimes de l'Évangile. Mais à quoi peuvent servir des suppositions stériles? Parvenue à cette maturité de développement moral , quelle garantie la raison aurait-elle eue d'être au terme de ses succès dans la carrière de ce perfectionnement? Sans doute, s'apercevant placée elle-même à des degrés de hauteur progressivement plus élevés, elle se serait sentie planer sur tous les résultats précédents de son activité; mais, encore un coup, comment eût-elle pu se persuader qu'elle a atteint le but? Les systèmes enfantés par ces heureux interprètes de la raison auraient fait l'admiration des esprits cultivés, et dans quelques âmes excité de nobles sentiments; comme les doctrines de Menou, de Zoroastre, de Confucius, de Pythagore, de Socrate, ont trouvé des approbateurs zélés et ont eu d'estimables élèves.

Mais auraient-ils pu, considérés dans leurs rapports

avec la perfection absolue, contenter la raison humaine, lui oter toute inquiétude sceptique ^ur leur aptitude à servir de règle absolue , toute idée d'un élan encore plus sublime, et acquérir l'autorité de modèle prototype, d'étalon moral populaire, s'il est permis de s'exprimer ainsi ? Je ne crains pas d'affirmer, qu'en poursuivant ce raisonnement et en se rappelant nos réflexions précédentes, on se pénétrera de plus en plus de la conviction qu'un système de morale promulgué avec autorité divine, en un mot, une morale parfaite, enseignée comme loi de Dieu, pouvait seule provoquer, développer, fortifier, guider et diriger sûrement vers son but le besoin de perfection morale , inhérent à la nature humaine, et nous donner sécurité entière sur la tendance et le résultat des efforts tentés pour satisfaire ce besoin.

Dans ce point de vue, la religion chrétienne ne s'annonce pas plus comme doctrine nouvelle, qu'elle ne saurait être comparée avec une autre doctrine : encore moins son divin auteur peut-il être mis en parallèle avec d'autres prétendus fondateurs de religions. La morale chrétienne , prise dans cette universalité qui lui est essentielle, et qui repousse toute maxime inaccessible à une investigation rationnelk , est la règle sainte et immuable que le législateur des chrétiens publia authentiquement , et dont il réalisa, dans sa vie, la parfaite application à toutes les relations de l'homme avec l'homme et de la créature avec le Créateur.

Comme la première lueur de l'aurore est la lumière même du soleil, tous les rayons de vérité qui, avant Jésus, éclairèrent les esprits, sont des émanations de la lumière divine qui éclaire les ténèbres de l'entendement.

Tous les hommes, en quelque temps qu'ils aient vécu, si ces rayons ont pénétré dans leur âme, sont les serviteurs de la Parole éternelle, auxquels un des plus anciens pères de l'Église, saint Justin le martyr, n'a pas hésité de donner le titre de chrétiens. (Just. Apol. 1. n« 46.)

Si la base de la morale est dans le cœur de l'homme, l'homme avait besoin d'être éclairé sur ses propres mystères et d'obtenir un secours assez puissant pour l'aider à sonder les profondeurs de son être, au flambeau d'une lumière vive et pure, à se connaître dans sa faiblesse comme dans ses ressources, à se satisfaire lui-même par une soumission absolue à la loi du devoir, par une obéissance loyale et sans réserve envers la voix de la conscience; obéissance désirée, à la vérité, même par l'homme corrompu, mais non voulue efficacement, lorsque ces secours manquent à la volonté pervertie.

Les dogmes du christianisme servent à procurer aux lois de la morale leur salutaire action sur les âmes. Mais en espérant de leur influence cet heureux résultat, la Société doit se borner à désirer que l'enseignement des ministres de la religion , dans chacune des branches de la famille chrétienne , produise les effets heureux qu'elle en attend , sans qu'elle puisse se permettre de participer à cette instruction ellemême , et bien moins d'en livrer les éléments et la marche à des discussions tout à fait étrangères à son but et franchissant les limites qu'elle a cru devoir se tracer.

LA MISSION DIVINE ET LA NATURE SUBLIME DE JÉSUS-CHRIST, DÉDUITES DE SON CARACTÈRE.