OBSERVATIONS
SUR UNE LETTRE DE M. ISAMBERT RELATIVE A UNE PRÉ- TENDUE SENTENCE DE PILATE.
(Extrait du journal V Espérance, -1859.)
Le document judiciaire ^ renfermant une prétendue sentence de Pilate contre Jésus-Christ , a été examiné par M. ïsambert dans un article de la Gazette des Tribu-
* Sentence rendue par Ponce Pilate, gouverneur-régent de la Basse-Galilée, portant que Jésus de Nazareth subira le supplice de la croix.
« L'an dix-sept de Tempire de Tibère César, et le vingt-cinquième jour du mois de mars, en la cité sainte de Jérusalem, Anne et Gaïphe étant prêtres et sacrificateurs du peuple de Dieu ;
«Ponce Pilate, gouverneur de la Basse-Galilée assis sur le siège présidial du prétoire,
CONTROVEUSE, CRITIQUE SACRÉE. 661
naux du 3 mai dernier; mais aux objections judicieuses par lequelles ce savant jurisconsulte a prouvé la supposition de cette pièce, se trouvent mêlés des doutes sur la conduite de Jésus et sur l'exactitude du récit des évangélistes, qui méritent examen à leur tour.
Rappelant la discussion qui s'est élevée entre M. Salvador et M. Dupin , sur le procès que le Sanhédrin fit à Jésus, M. Isambert semble admettre la légitimité de la condamnation du Christ, en lui imputant d'avoir, par ses prédications, attaqué les magistrats et l'antique religion de son pays, et troublé la tranquillité publique, puis, en l'accusant d'avoir usurpé le titre de fils de Dieu , usurpation punie comme crime capital par ime loi mosaïque, tombée, à la vérité, en désuétude, mais enfreinte, toutefois, par la déclaration sortie de la bouche du Sauveur devant le sénat juif. Mais il est d'abord contraire à toute la teneur de l'histoire de sa vie publique, telle que la racontent ses biographes, qu'il ait excité ses auditeurs à la révolte contre les autorités établies, soit religieuses, soit politiques. Jamais
« Condamne Jésus de Nazareth à mourir sur une croix, entre deux larrons, les grands et notoires témoignages du peuple disant :
« 1** Jésus est séducteur ; 2*^ il est séditieux ; 5'» il est ennemi de la loi ; Â" il se dit faussement fils de Dieu ; 5° il se dit faussement roi d'Israël ; 6*^ Il est entré dans le temple suivi d'une multitude portant des palmes à la main.
« Ordonne au premier centurion Quirilus Cornélius de le conduire au lieu du supplice.
<• Défend à toutes personnes, pauvres ou riches, d'empêcher la mort de Jésus.
« Les témoins qui ont signé la sentence contre Jésus, sont :
« 1° Daniel Robani, pharisien.
« 2" Joannas Zorobabel.
« 3" Raphaël Robani.
« 4« Gapet, homme public.
« Jésus sortira de la ville par la porte Struénée. »
il ne leur porte atteinte; au contraire, il prêche et donne lui-même l'exemple de la soumission au régime sacerdotal et légal. Il renvoie à l'inspection du prêtre, préposé à ce soin, les lépreux qu'il a guéris. Il leur ordonne de s'acquitter des offrandesprescrites.il ne s'arroge, ni ne blâme aucune des fonctions qu'exercent les magistrats de l'ordre civil ou lévitique. Adjuré par le souverain pontife, il lui répond comme à un dépositaire de pouvoirs légitimes, tandis qu'il garde un auguste silence devant Hérode, et devant Pilate même, auquel il n'adresse pas une parole qui tende à sa propre défense. L'unique objet de ses censures publiques sont les doctrines perverses de sectes juives , qu'il réprouve par des motifs purement religieux et moraux. Assurément, un ennemi de la morale des jésuites , un théologien condamnant des opinions et des croyances qui peuvent être celles des personnes le plus haut placées dans l'état ou dans l'église , mais qu'il repousse parce qu'il les croit erronées ou dangereuses , ne se constitue pas pour cela l'adversaire de l'ordre établi. Quant à la déclaration prononcée sur l'adjuration du souverain sacrificateur (J/af/i., XXVÏ, 64; Marc, XIV, 62; Luc, XXII, 70 ;), c'est sans doute l'équivalent de ceci : u Oui, « je suis celui que Moïse a annoncé comme devant ve- « nir revêtu d'une autorité égale à la sienne» ( Deut. , XYIII, 15); «voyez les œuvres que je fais; examinez si « je ne suis pas celui qui vous a été promis, à vous et à ^( vos pères, comme devant accomplir les desseins de « Dieu sur vous et les autres nations ?» Cette réponse lui faisait-elle encourir la peine dont leDeutéronome frappe le blasphémateur? A cette question, l'histoire du genre humain (en d'autres termes, l'ordonnateur suprême des événements qui ont fait de la venue du Christ le flambeau
des annales humaines, le centre et le régulateur des destinées de notre race) a répondu; et la réponse met au néant toutes les ergoteries d'aveugles légistes, comme toutes les sentences de juges iniques et toutes les ruses du cœur révolté contre une doctrine qui condamne ses penchants corrompus. C'est à ce grand tribunal que la causedeJésusaété plaidée et jugée; elle n'était pas delà compétence du Sanhédrin, qui ne fut qu'un des moyens employés par la Providence pour la faire triompher.
On dira que c'est un point de vue auquel le Sénat juif ne pouvait pas s'élever. Aussi ne nous y plaçonsnous pas pour apprécier sa conduite. Son iniquité résulte de la loi même de Moïse. Voici les règles que le législateur des Hébreux trace comme devant aider le peuple d'Israël à discerner les vrais des faux prophètes. « L'Eternel ton Dieu te suscitera un prophète comme
« moi, d'entre ses frères; vous l'écouterez Je met-
« trai mes paroles en sa bouche.... Et il arrivera que « quiconque n'écoutera pas les paroles qu'il aura dites i< en mon nom, je lui en demanderai compte. » ( Deut., XVIII, 15, 18, 19.) (( Que si tu dis en ton cœur: ce Comment connaîtrons-nous la parole que l'Eternel (( n'aura point dite? Quand ce prophète-là aura parlé au c( nom de l'Eternel, et que la chose ne sera point, ni u n'arrivera point, ce sera là une parole que l'Eternel « ne lui a point dite ; mais le prophète l'aura dite par (( orgueil. » (Id., ver. 21 et 22.) Il devait donc, avant tout jugement sur les prétentions de l'homme qui se disait interprète de Jéhovah, procéder à une enquête sur l'accord ou la contradiction de ses déclarations avec les événements, par exemple, l'annonce d'une guérison promise qui n'aurait pas été opérée véritablement. C'est cette enquête que le Sanhédrin aurait dû faire, et dont
l'obligation lui était imposée, non seulement par la loi, mais pesait avec une force plus qu'ordinaire sur les chefs de la nation , dans les circonstances qui la pressaient de toutes parts. L'attente d'un personnage, chargé d'une mission divine, qui devait donner un nouvel aspect aux institutions théocratiques et en effectuer le dernier développement, cette attente était tellement générale que Tacite et Suétone l'ont mentionnée à titre de renseignement indispensable pour s'expliquer l'agitation des esprits vers l'époque de l'insurrection des Juifs et de l'anéantissement de leur existence nationale. On était notamment dans la persuasion que le moment était arrivé oi^i paraîtrait le prophète égal à Moïse , annoncé dans le passage du Deutéronome que nous avons cité. (V. Jean, I, /i6; IV, 25, etaclesdes Apôtres, lll, 22; VII, 37 .) La résurrection de Lazare , dont l'atterrante nouvelle était,peudejoursauparavant,venue exciter lescraintesde l'aristocratie sacerdotale* , et raffermir dans sa résolution de se défaire de Jésus par ruse ouparviolence(V./ea??,XI, 46-53);tant d'autres prodigesque l'opinion lui attribuait, l'admirable pureté de sa vie et de ses enseignements, sa déférence absolue et invariable pour l'autorité des livres sacrés des Juifs, la nature entièrement morale des moyens de persuasion qu'il employait sans mélange d'aucune vue politique, l'absence de toute ambition personnelle, si clairement prouvée par sa conduite récente lorsqu'il était entré dans Jérusalem aux acclamations de la multitude , accourue pour lui témoigner sa vénération et son dévoûment, conduite tellement irréprochable
* C'est ainsi queJosèphe lui-même (Liv. XX, à la fin du chap. 10.) caractérise le régime qui avait prévalu en Judée depuis la mort do Hérode, et dont le joug pesa sur la nation jusqu'à la destruction de Jérusalem. (Page 98J du 1" vol. de l'édition de Ilavercamp).
que le Sanhédrin n'osa en faire un chef d'accusation, ni dans son interrogatoire, ni devant le gouverneur romain auquel les ennemis de Jésus avaient tant d'intérêt à inspirer des soupçons sur ses projets politiques ; que de motifs pour des hommes qui eussent sincèrement voulu connaître la vérité , d'agir avec une sage lenteur et de s'environner de toutes les lumières que leur offraient la publicité que Jésus avait mise dans toutes ses actions , et la foule de témoins qu'ils auraient pu interroger ! Dans tous les cas , le conseil ne pouvait , sans prévarication, ne pas se conformer à l'ordonnance mosaïque (Deut,, XVIII, 22) , et se dispenser d'un examen attentif et approfondi des preuves que Jésus alléguait pour se légitimer comme envoyé du Très-Haut.
Mais retournons à l'examen d'autres assertions, contenues dans la lettre de M. Isambert. Après s'être livré, sur le procès intenté à Jésus, aux réflexions que nous avons cherché à rectifier, M. Isambert passe en revue quelques circonstances liées à l'histoire de la Passion du Sauveur. Reconnaissant, au supplice de Jésus mort sur une croix, le caractère d'un fait historique recueilli par Tacite, il émet, toutefois, le soupçon que cet historien pourrait bien n'avoir, à l'occasion de l'incendie de Rome par Néron, mentionné que rétroactivement les chrétiens assez nombreux de son temps. Si M. Isambert a voulu infirmer les conséquences que l'apologétique chrétienne tire du témoignage de Tacite, nous le renvoyons aux ouvrages d'Abbadie, d'Houtteville, de Paley, de Chalmers, etc., et d'autres habiles et victorieux défenseurs du christianisme. Il y trouvera la solution de ses doutes, ainsi que l'explication du silence de Josèphe qui lui paraît étonnant. Avant de s'étonner, il faudrait d'abord prou-
ver que Josèphe n a pas parlé de Jésus-Christ. Or, le paragraphe qui renferme le témoignage de Josèphe sur Jésus (ArchéoL^ XVIÏI, 3, 3.), et qui a fourni le sujet de tant d'écrits pour ou contre son authenticité, est au moins d'origine problématique. Des investigations nouvelles ont eu pour résultat de le considérer comme venant de la main de Josèphe même, quoique altéré par quelques interpolations. (Voyez la Vie de Jésus ^ par le docteur Ch. Hase. Leipsick, 1835, pages 9 et suivantes.) Deux critiques modernes nous paraissent avoir rendu cette opinion extrêmement vraisemblable, {Bretschneider y pages 59-66, d'un traité intitulé : Capida theologiœ Judœorum e Flavii Josephi scriplis, 1812, et Ch. Fr. Bohmert dans une monographie particulière imprimée à Leipsick; 1823, pages 6-16). Outre les raisons que ces écrivains ont fait valoir, le style même de ce passage ne permet pas de l'attribuer à un imposteur. Il est empreint de cette élégance exquise, et de ce goût attique qui se font remarquer dans tous les écrits authentiques de Josèphe, et qu'aucun des faussaires qui ont commis de ces fraudes pieuses, dans les premiers siècles de l'Église, n'aurait su imiter : un chrétien d'ailleurs qui aurait réussi à faire admettre, dans tous les manuscrits de Josèphe, un morceau de cette étendue, chose inconcevable, ne se serait pas contenté de parler de Jésus en termes si mesurés, parfaitement applicables à tout sage éminent, si on en excepte les mots : et cet homme était le Christ, qui sont évidemment la note d'un copiste chrétien qui s'est glissée dans le texte postérieurement, ou bien qui ont ce sens : Cet homme est celui qu'on a fait passer pour le Christ. Il n'est, au demeurant, aucun besoin de ce passage, pour établir que Josèphe a eu parfaite connaissance de
la vie de Jésus-Christ. Qui ne sait qu'en parlant de Jacques, condamné par le Sanhédrin à être lapidé avec quelques autres juifs, il le désigne comme étant frère de Jésus, nommé le Christ? En ajoutant a que (( cette action déplut extrêmement à tous ceux des hâte bitants de Jérusalem qui avaient de la piété et un « véritable amour pour l'observation des lois » (ArchéoL, L. 20, cliap. 9, page 975), il fait clairement entendre que Jacques était un homme fort connu et généralement estimé ; et cependant il croit le signaler encore mieux à l'attention de ses lecteurs, en mentionnant sa parenté avec Jésus. Cela ne prouve-t-il pas que Jésus était, aux yeux de Josèphe, un personnage historique, pouvant servir à appeler l'intérêt et la sympathie sur le sort d'un homme qui, par luimême, en aurait beaucoup moins excité?
Après avoir relevé ce qu'il y a d'erroné dans les qualifications que la pièce apocryphe, qui est l'objet de sa lettre, donne aux grands-prêtres Anne et Caïphe, M. Isambert s'attaque à quelques détails du récit des évangélistes qui les concerne. « Rien n'indique dans « l histoire, dit-il, que Caïphe fût le gendre d'Ananus, « comme dit l'évangile de Luc, contrairement aux ré- (f cits des autres évangélistes, qui ne parlent que d'un (( seul grand-prêtre. » Parce que les relations de parenté entre Caïphe et Anne ne sont pas mentionnées ailleurs, s'ensuit-il qu'elles ne pouvaient pas être connues de Jean, qui était personnellement connu du souverain sacrificateur? (Jean^ XYIII, 15.) Il ressort d'ailleurs de toute l'histoire contemporaine, que ces deux personnages étaient dans des rapports de confiance et de sentiments très intimes. Annas, proprement i/anaîi (l'/i fortement aspirée), l'Ananus de Josèphe, qui bel-
lénise son nom selon sa coutume, avait été installé grand-prêtre par Quirinius (Josèplie L. XVIIÏ, 21), et dix ans après destitué par Valérius Gratus, qui éleva à cette dignité Joseph^ surnommé Caïphe. Toutefois, Anne se maintint, durant tout le pontificat de Caïphe, en grand crédit; on voit plus tard, et pendant sa vie, cinq de ses fils investis de cette haute charge : Éléazar (ibid., § 3.) Jonathan (ibid., chap. 4, § 3), Théophile, que quelques commentateurs supposent être ce Théophile auquel saint Luc a adressé son évangile (ibid., chap. 5, § 3), Matthias (ibid., chap. 6, § 4), et Ananus le jeune (Josèphe L. XX, chap. 9, § 1). Josèphe dit que Anne était réputé un des hommes les plus heureux, ayant eu cinq fils qui tous étaient parvenus à la suprême dignité dans leur patrie. Il résulte de l'histoire évangélique que Anne, quoique privé de la première place, continua d'exercer sur les affaires publiques une influence considérable. Il est probable qu'aux fonctions de sagan ou vice-grand-prêtre, il joignait celle de prince ou président du Sanhédrin, toujours remplie par un des sénateurs, jamais par le grand sacrificateur lui-même. (Voyez Casauhon Exercitatt. in Annales Baronii, XIII, §§4 et 5, p. 21 4-21 8.) Les Juifs donnaient d'ailleurs le titre de grand-prêtre à tous ceux qui avaient été revêtus de cette dignité, même après qu'ils l'avaient quittée. Josèphe n'en use pas autrement, et saint Luc n'est pas le seul des évangélistes qui se serve du pluriel archiereis, grands-prêtres, en parlant de chefs de la nation contemporaine. (Voyez ifa(</i.,XXIV, 59; Marc, XIV, 63; Jean, XIX, 6.)llya un passage de Josèphe, tout à fait identique d'expression avec celui de saint Luc, où M. Isambert voit une erreur historique. Cet historien, que personne ne soup-
çonnera d'avoir ignoré la valeur des mots en usage parmi ses concitoyens, dit ^ en parlant du président de la Syrie Quadratus : « Il députa auprès de César « deux hommes très puissants et les grands-prêtres (( (archiereis) Jonathan et Ananias, avec Ananus, fils du i( dernier. » Jonathan avait été grand- prêtre, mais longtemps auparavant, destitué par Vitellius. Ananias était seul grand-prêtre alors. Que si on insiste et objecte que Anne n'aurait pas dû être nommé le premier ^, nous rappellerons que le gouvernement, depuis llérode, était, d'après le témoignage positif de Josèphe, aristocratique. Sous un pareil régime, ce ne sont souvent pas les hommes figurant dans les premières places qui exercent le plus d'influence, mais ceux qui par leurs connexions de partis et de familles, par l'ascendant de leur caractère et leurs moyens personnels, se sont emparés de la confiance de la majorité des sénateurs et les dominent. Nous avons vu, par le nombre de souverains pontifes sortis de la famille de Hannas, quel crédit elle avait conservé. Rien d'important paraît n'avoir été entrepris sans le conseil de son chef. Jésus, après avoir été saisi, est mené d'abord chez Anne pour y subir un premier interrogatoire. Il est vrai que le Sanhédrin, convoqué par Caïphe, ne pouvant être assemblé en nombre suffisant pour délibérer que vers le
' Jos. de la Guerre des Juifs (L. II, ch. xii, sect. 6). Dans le même livre (chap. xx, section 3), Josèphe donne le titre de grand-prêtre à Ananus, qui était hors de charge à cette époque (Voy. aussi Act. Ap. 5, 24 (archiereis).
^ Sur l'autorité de beaucoup de manuscrits, quelques critiques, à l'exemple de Griesbach , retranchent le mot grands-prêtres, ou adoptent le singuher, leçon qu'offrent d'autres documents; mais il n'est nul besoin de changer le texte reçu, puisqu'il admet un sens conforme à l'usage et confirmé par l'histoire.
matin, Jésus paraît avoir été détenu chez Anne jusqu'au moment où ce nombre se trouva réuni chez le grand-prêtre Caïphe. Mais la préférence donnée au palais d'Anne, dans cette circonstance, fait voir que sa coopération était jugée précieuse dans une affaire que l'aristocratie sacerdotale avait un immense intérêt à conduire au terme désiré avant la fin du jour suivant, ou le commencement de la fête pascale. Le récit de Jean, qui mentionne seul ce premier interrogatoire chez Anne est, dans les moindres détails, empreint de ce qui caractérise la relation d'un témoin oculaire; et comme il sert de complément à la narration des autres évangélistes, il est un de ces mille indices de vérité et d'intime connaissance des faits, qui, réunis, forment une masse de preuves irrésistibles en faveur de l'authenticité des évangiles.
II résulte de ces rapprochements que dans le texte de saint Luc, accusé d'inexactitude par M. ïsambert, il n'est aucunement question de deux grands prêtres fonctionnant à la fois , mais des deux hommes qui avaient la haute main dans les affaires de la nation. Au lieu de chercher querelle à saint Luc sur une expression justifiée par l'usage, M. ïsambert aurait dû faire lecture attentive de la phrase entière de l'évangéliste : il y eût trouvé la solution des difficultés chronologiques qui l'embarrassent. (( La quinzième année du « règne de Tibère César, dit saint Luc (chap. lïl, ver- « sets 1 et 2), Anne et Caïphe étant souverains sacrifice cateurs, la parole de Dieu fut adressée à Jean, fils (( de Zacharie, dans le désert.» Cette indication suffit pour établir, avec certitude, à une ou deux années près, l'époque de la naissance et de la mort du Sauveur. Combinée avec le renseignement que renferme le verset
23 du même chapitre, où Jésus est dit avoir été à peu près âgé de trente ans, lorsqu'il fut baptisé par Jean, cette date fournit tous les éléments nécessaires pour la fixation suffisamment précise de cette double époque. Le commencement de la prédication de saint Jean-Baptiste, dont la naissance avait devancé de six mois celle du Sauveur, ne peut guère avoir précédé d'un plus grand intervalle de temps l'entrée de Jésus dans son ministère. En comparant les textes qui traitent de Baptiste, de son début aux rives du Jourdain et de ses relations avec Jésus (voyez Math., III, 13; Marc, I, 4-9; Jean, I, 4-9), on voit se succéder rapidement ces différentes scènes; et le Sanhédrin, dès qu'il a connaissance de l'apparition de Jean et de l'impression qu'il produit sur le peuple, se hâte de lui demander officiellement des éclaircissements sur le but et la nature de sa mission (Jean, I, 19). Sa réponse (ib,, versets 26 et 27) annonce la venue du Christ et sa prochaine installation dans ses divines fonctions (tô., vers. 29, 31-35). Mais supposé qu'on eût des motifs pour étendre davantage la durée du ministère de Jean antérieurement à celui du Christ, il n'en résultera jamais un retard du début de ce dernier assez considérable pour qu'on soit obligé d'éloigner de plus d'une année, l'une de l'autre, les deux époques assignées par saint Luc aux commencements des prédications de Baptiste et du Christ. La trentième année de Jésus répondra donc nécessairement à la quinzième ou seizième du règne de Tibère.
Pilate ayant été destitué par Yitellius, et envoyé à Rome sur l'ordre de Tibère, qu'il trouva mort quand il y arriva (Josèphe, L, xviii, ch. 5), les deux points extrêmes entre lesquels il est inévitable de chercher la passion de Jésus sont la quinzième ou seizième et la
dernière année du règne de Tibère, c'est-à-dire les ans de Rome 782 ou 783 et 789. Il n'est pas besoin de dire que la mort du Christ devra être placée à plus ou moins de distance de la quinzième année de Tibère, selon qu'on comptera plus ou moins de fêles pascales depuis l'entrée de Jésus dans sa vie publique jusqu'à la dernière pâque qu'il ait célébrée : les commentateurs le font assister à quatre, trois, deux, à une seule même de ces solennités, suivant le point de vue de chacun et Tordre dans lequel ils rangent les scènes que retracent les évangélistes. J'indiquerai à ceux qui désirent connaître les recherches et les calculs auxquels cette question a donné lieu, les trois exégètes qui se font remarquer par le plus d'érudition et de sagacité : Le père Petau dans une très savante note qu'on trouve à la suite de son édition d'Epiphane, et qui remplit les pages 142-242 de ses Animadversiones ad hœresin LI alogorum; Iken, de tempore celebratœ à servatore ultimœcenœ paschalis, p. 337-520, tome II, des dissertations de ce théologien, Utrecht, 1 774 , in-4*'; et le docteur Paulus dans son Commentaire sur les Evangiles synoptiques^ troisième volume, p. 764-789 de la première édition de 1802, et p. 612-617 des suppléments imprimés en 1808. Ils y trouveront les raisons, bonnes ou mauvaises, pour lesquelles l'époque de la mort du Christ a été reculée d'un, deux, trois, quatre ans, et partant, l'explication des tâtonnements chronologiques que M. Isambert a pris la peine de rappeler, d'après les compilateurs qui se sont plus à énumérer sans critique toutes les opinions divergentes des Pères et des chroniqueurs.
Nous ne nous arrêterons qu'à celle qui a été adoptée par plusieurs Pères de l'Église, et qui enferme toute la
carrière publique de Jésus-Christ dans une seule et même année. Cette opinion, d'après laquelle il aurait souffert pendant la première fête pascale qui a suivi son baptême, l'an 15 de Tibère, ne s'appuie sur aucune donnée historique, étant évidemment née de la fausse interprétation de l'oracle d'Esaïe(chap. LXÏ, 1-2) que Jésus s'appliqua, lorsque ce prophète lui fut présenté dans la synagogue de Nazareth (saint Luc, IV, 16-21). Le personnage qui est introduit parlant dans cette prophétie, annonce que le Messie prêchera l'Evangile aux pauvres, renverra libres ceux qui sont dans l'oppression, et publiera Vannée favorable du Seigneur» Donnant à cette allusion d'Esaïe à la grande année jubilaire que les Juifs devaient célébrer tous les cinquante ans, un sens littéral en même temps que prophétique, quelques Pères du if siècle se crurent autorisés à limiter à une seule année toute la durée du ministère consacré par le Sauveur à l'accomplissement de son œuvre. Les plus habiles critiques sont d'accord sur ce point (Voyez Vitringa sur Esaïe, p. 1 86 du 2^ vol. de son Commentaire; Paulus, dans ses doctes recherches sur Matth., XXVIÏ, 45, p. 774 suiv., et J.-C. Thilo, dans son excellente édition trop peu connue en France des Apocryphes du Nouveau-Testament, t. I, p. 494- 499 de ses notes sur l'évangile de Nicodème, intitulé ainsi : Actes de Ponce Pilale, pièce fabriquée au cinquième siècle, et source des légendes que le moyen âge nous a transmises, accrues de nouvelles absurdités). Ils ont prouvé que cette erreur exégétique a été l'unique source de la tradition d'après laquelle Jésus aurait été crucifié la quinzième année de Tibère, et que M. Isambert a cru devoir citer avec les noms des Pères de l'Eglise qui l'ont partagée. Les autres indications t 43
chronologiques qu'il mentionne n'ont pas plus d'importance : elles ne sont que l'énoncé d'opinions divergentes sur le nombre des solennités pascales auxquelles le Sauveur peut, selon la diversité des modes d'établir la chronologie des récits évangéliques, avoir assisté depuis le commencement de sa prédication jusqu'à sa mort. C'est une question d'exégèse qui a été traitée avec le plus de sagacité et de succès par le docteur Suskind (dans les Archives théologiques du docteur Benzel, P volume, première et deuxième parties, p. >I98- 225, et p. 333); il me paraît avoir établi avec une haute probabilité que, le premier mois ou six semaines avant la première pâque de son ministère, Jésus était entré dans le premier mois de sa trente-deuxième année, répondant au commencement de la dix-neuvième année du règne de Tibère. Le docteur Suskind a d'ailleurs fait voir avec la dernière évidence que les dates authentiques dérivées de l'histoire de saint Paul ne permettent pas de placer plus tard la mort de Jésus-Christ (1).
La seule objection grave qui ait été élevée contre ces calculs, est l'incertitude du sens qu'on peut attacher au mot employé par saint Luc, III, 1 , pour indiquer la quinzième année de Tibère. Comme il dit : « La quinzième i< année de V Hégémonie ou régence de Tibère César, » et non pas règne (Monarchia ou Basileia) ; on a prétendu qu'il fallait prendre pour point de départ de ces quinze ans, non la mort d'Auguste, mais l'époque antérieure de deux ans environ à cette mort, où Tibère avait été associé à l'administration suprême des provinces par son père adoptif. Mais cette supposition est
* Le docteur Suskind a donné de nouveaux développements à ses opinions, en les défendant contre le pasteur Renz {Mélanges, pages 207-242; Stuttgart, 1851).
aussi gratuite qu'invraisemblable. En l'examinant de près, elle nous fournit même une de ces preuves indirectes de l'authenticité de l'Évangile de saint Luc, qui ont pour ainsi dire plus de force que les témoignages explicites ou les antiques traditions de l'Église. Si cette biographie avait été, comme le veulent quelques critiques allemands de notre temps, rédigée dans le 11^ siècle; que dis-je? si saint Luc avait écrit après l'avénement de Vespasien, il n'eût pas manqué de se servir d'une des expressions en usage depuis cette époque, en place de cette modeste Hégèmome, qui dit administration, direction supérieure, et qui caractérise les premiers temps de l'empire, où les dépositaires d'un pouvoir usurpé, affectant les allures et la nomenclature officielle de la république, évitaient les titres qui auraient pu les assimiler aux rois, dont le nom et l'étiquette étaient abhorrés à Rome. N'avons-nous pas vu de nos jours Napoléon laisser subsister le nom de république sur le frontispice de son palais, pendant les premières années de son règne, et dans des circonstances où il aurait pu se passer en toute sécurité des ménagements et des dénominations adoucissantes que les premiers Césars s'imposèrent jusqu'après l'extinction de la dynastie des Claudes. Il n'y a donc aucun motif raisonnable pour détourner les expressions de saint Luc de leur acception naturelle, et pour assigner au commencement de la prédication de Jésus une autre date que celle de la quinzième année du règne effectif de Tibère. Il serait superflu d'ajouter que cette époque est historiquement et astronomiquement déterminée avec une entière certitude. Depuis Keppler jusqu'à nos jours, elle a été l'objet des investigations les plus savantes. Un astronome wurtembergeois, M. J. Fr.
Wurm, a résumé avec une lucidité parfaite ce que ces investigations et ses propres recherches l'ont conduit à présenter comme limites de fixations impossibles à déterminer avec une précision plus rigoureuse. Voici le résultat de son lumineux travail : « La naissance de (( Jésus peut, avec une très grande probabilité, être place cée quatre ou trois ans avant l'ère vulgaire ; la der- (( nière année répondant à la UliV de la période Ju- « lienne, offre même, dit-il, à mes yeux le plus de « vraisemblance. Je pense que la fin de la 28® année (( de l'ère dionysienne ou le commencemen^de l'année « suivante (4742 de la période Julienne), doivent être u considérés comme coïncidant, l'une ou l'autre, avec « le début de son ministère; il est donc entré dans les a fonctions publiques âgé de 32 ou 31 ans. Si on donne K à ce ministère quatre fêtes pascales, on aura à assi- (f gner à sa mort l'an 32 ou 33 de l'ère vulgaire, et l'an « 31 ou 32, si on ne compte que trois pâques durant « toute sa vie publique. » ( Voir les mémoires de M. Wurm, dans le recueil mentionné plus haut, vol. II, page 1-39 et 261-313. Tubingue, 1817).
Ce n'est pas sérieusement que M. Isambert opposera à des résultats si laborieusement conquis, si solidement établis, et d'ailleurs si conformes à l'ensemble des annales juives et romaines, la conjecture qu'il tire des paroles adressées à Jésus par les Juifs, et rapportées [)ar saint Jean (VIII , 57 ) : « Tu. n'as pas encore « cinquante ans , et tu as vu Abraham. » S'il en était ainsi, ajoute M. Isambert, Jésus serait né l'an 31' da règne d'Auguste, etc. Ce n'est pas, nous persistons à le croire , sérieusement que cet honorable magistrat bâtira tout un système nouveau en chronologie sur une locution proverbiale. Cinquante ans d'âge exemptait
les lévites de tout service (Nombres, IV, 3, 23, 30, 35); c'était, selon Joseph, le terme de l'âge viril. Jésus avait dit : « Abraham, votre père, désira voir mon jour ; il « le vit. » Les Juifs, détournant ces paroles de leur sens, s'écrient : u Comment as-tu pu voir Abraham, « mort il y a plus de vingt siècles, toi qui n'as pas atteint « l'âge de l'exemption? » Certes, aucun des interlocuteurs ne songeait à évaluer l'âge de Jésus, même approximativement; en lui supposant un âge plus avancé que celui où il était, ils faisaient ressortir davantage l'impossibilité du fait dont ils imputaient l'assertion à Jésus. Il y a des commentateurs qui pensent que Jésus devait avoir l'extérieur d'un homme qui compte plus d'années qu'il n'en a réellement. Soumis , parce qu'il l'a voulu pour nous sauver, à toutes les infirmités humaines, comment aura-t-il conservé une apparence de jeunesse, lui qui avait sans cesse présente la mort cruelle qu'il était décidé à souffrir? Qui est-ce qui a pu, sans se jeter involontairement à genoux, lire ces paroles : « Pouvez-vous hoire la coupe que je dois hoirel » (Matth., XX, 22.) « Je dois être baptisé d'un baptême; « et combien ne suis-je pas pressé jusquà ce quil s'accom- (( plisse! )) (Luc, XII, 50.) « Maintenant mon âme est « troublée; et que dirai-jel mon père ^ délivre -moi de (( cette heure ; mais c'est pour cette heure même que je suis (( venu. )) (Jean, XIÏ, 27.) Cette pensée, incessamment vivante au fond de son âme, ne devait-elle pas sillonner prématurément les traits de l'Etre divin qu'elle ne quittait jamais?
Si M. Isambert tenait à substituer ses idées particulières aux indications historiques sur lesquelles reposent tous les systèmes des chronologistes, qui ont consacré le plus de travaux et de talent à l'exploration
des principales époques de la vie de Jésus, pourquoi, au lieu de prendre pour flambeau une saillie de la tourbe juive, qui harcelait le Sauveur de ses interpellations moqueuses et malveillantes, ne s'est-il pas attaché à une tradition rapportée par saint Irénée (Contre les hérésieSf L. 2, chap. 40), d'après laquelle saint Jean aurait dit à ses disciples, que Jésus avait près de cinquante ans lorsqu'il mourut ? Tradition dont la fausseté a été démontrée par les meilleurs critiques, et qui prouve avec quelle défiance il faut accueillir les récits des anciens écrivains les plus respectables, quand ils contredisent l'opinion sanctionnée par l'assentiment des siècles, et passée au creuset d'un examen approfondi, mille fois renouvelé.
