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celle-ci ; mais il ne satisfaisait pas non plus complètement les Mendiants, car, au lieu de la situation privilégiée et nettement définie qu'ils désiraient, il les soumettait au régime commun à tous les autres Ordres religieux.

ILest impossible cependant de ne pas reconnaitre la haute valeur de la décision d'Alexandre IV. La justice théorique n'y est pas seule satisfaite. IL y a beaucoup plus. Il y a le sentiment de la libre action qu’il importait souverainement de laisser aux forces en présence, pour né pas fausser l'avenir : et ceci n’est plus seulement le trait d’un juge équitable, mais d’un esprit clairvoyant où d’un homme heureusement inspiré. Il y a là quelque chose qui intéresse au plus haut point la Science sociale.

Ce n’est pas tout, en effet, dans l'histoire, que de juger les institutions et leurs agissements, au point de vue des droits positifs : il faut profondément sonder ce que valent les institutions par elles-mèmes et compter le résultat auquel leurs agissements doivent aboutir. La physionomie de l’histoire s'en trouve sing Ulièrement changée. Alors, les actes ne sont plus seulement appréciés dans leurs rapports avec le bon droit de leurs auteurs, ni mème pour le témoignage qu'ils rendent à l'intelligence de ceux qui les ont produits, mais ils sont estimés par la convenance qu'ils ont eue avec la réalité des choses. C'est un jugement qui explique leur destinée.

Si l'Université, comme nous allons le voir, a saecombé dans la lutte et y a méfait, c'est que, derrière son droit, elle à masqué la défense d’une cause mauvaise. Elle a pu la croire bonne; elle s’est, en tout cas, certainement trompée.

L'Université, dans ce débat, apparait clairement comme une corporation d'hommes, qui, en se constituant, a fait du neuf, à élargi le passé par une institution inconnue à tous les siècles et a agrandi le domaine de l'esprit humain ; mais qui à prétendu en demeurer là et n’a pas admis que les temps restassent ouverts. Elle a trouvé devant elle des recrues qui, sous plus d’un rapport, se montraient supérieures à elle par une formation toute orig1nale, celle des Ordres Mendiants, et qui rompaient plus qu'elle encore avec les habitudes du passé. Contrairement à la raison

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vitale de son institution, après avoir développé et dilaté l’enseignement, elle à voulu en écarter, par des mesures restrictives spéciales, les hommes les plus capables, Quand on voit l'Université avoir tant de peine à admettre aux grades Thomas d'Aquin el Bonaventure, quand on la voit se soulever jusque dans ses iondements de peur d’être envahie par de tels hommes, quand on la voit décidée à signer son abdication plutôt que de les avoir pour confrères, eux et leurs disciples, avec toute faculté de les contrôler à leur entrée comme les autres, on ne peut s'empêcher de reconnaitre que, chargée d’un office publie, elle veut sen faire un droit, sans compter avec son devoir et sans tenir compte du but de. sa charge; elle veut se faire un fief des esprits commis à ses soins ; elle écarte le progrès par le monopole: elle entre dans la voie de tous les corps de métier au moyen âge décadent, qui, après s'être réunis pour l'avancement de leur art, se sont fermés contre les nouveautés qui les devaient surpasser. L'Université obéissait à ce malheureux esprit des gens parvenus et en tranquille possession, qui tirent l'échelle après eux et veulent que le monde s'arrête au point où ils l'ont amené. Nous la verrons ne pas vouloir admettre d'autre organisation de la vie religieuse ni d'autre distribution de la juridiction ecclésiastique, que celle des temps antérieurs : ce sont là ses deux grands chevaux de bataille. Elle se montre enchaînée au passé, inintelligente du présent et de l'avenir. Elle ne comprend pas ce que le peuple chrétien avait si bien compris et avait accueilli avec une si grande faveur, c'est que la nécessité de vivre des dons renouvelés des lidèles était le meilleur contrôle apporté aux services rendus par les religieux ; ils ne tiraient plus leurs ressources, comme leurs devanciers, du soin donné à la terre, indépendamment de la valeur de leur action religieuse, mais ils les devaient attendre de l'appréciation incessamment faite par tous du soin qu'ils don-

haïent aux âmes, Ils entraient en cela dans la condition salutaire

de l'ouvrier, dont le travail doit constamment soutenir le salaire.

Is ne différaient de lui que par la plus indispensable et la plus chrétienne des combinaisons, qui ne mettait pas leur salaire à la

charge individuelle de chacun de ceux auxquels ils avaient affaire, mais qui laissait les riches payer pour les pauvres, sans les taxer d'ailleurs en quoi que ce fût; c'était la conversion du salaire en aumône volontaire, transformation qui convient par essence aux ouvriers évangéliques. Mais ce n’était pas la seule institution supérieure qu'apportaient les Religieux Mendiants. Les pouvoirs du ministère, que le grand pape Innocent III leur avait donné d'exercer sans entrer dans les cadres du clergé, rompaient avec l'étroitesse, la minutie, le morcellement des

juridictions locales; elle affranchissait le peuple chrétien de cette

organisation quasi féodale de l'administration ecclésiastique, elle élargissait l’action de l'Église; le temps était fini, en effet, où la vie se limitait à l'horizon du clocher paroissial; une époque s'ouvrait de communications plus faciles, plus fréquentes, plus lointaines, et cette époque ne devait pas finir. Une brèche était faite à l'autorité exclusive du clergé réglementaire : les nouveaux moines, en exerçant sur son propre territoire, lui apportaient l'émulation la plus directe et, par elle, le meilleur moyen de réforme. Ainsi ces mendiants, ces gyrovagues, comme les appelait Guillaume de Saint-Amour, et ces hommes hors cadre appliquaient dans la sphère religieuse ces trois grands modes d'action des temps modernes, le libre contrôle de leurs services par le public, l'élargissement des frontières et la concurrence. L'Université, en s'opposant à ces nouveautés, se heurtait au bien, au vrai, à la force des choses, et la logique voulait que, pour se défendre, elle niât la légitimité de ce qu'il y avait de meilleur. C'est précisément ce que nous allons voir.

VI. — REFUS DE SOUMISSION DE L UNIVERSITÉ, ET PARTICULIÈRE- MENT DE GUILLAUME DE SAINT-AMOUR, AUX ORDRES DU SAINT- SIÈGE.

Alexandre IV parut bien avoir conscience de l'œuvre qu'il avait faite, et il mit une extraordinaire énergie à maintenir Île jugement qu'il avait porté. Par une bulle fameuse : Quasi liqnum

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vilæ, datée du 1# avril 1255, précédée d'une lettre adressée le même jour à toute l'Université et spécialement à la Faculté de théologie, cause des procès et ami de la résistance, il leur apprit ce qu'il avait cru devoir décider dans l'intérêt général et de la paix et leur enjoignit formellement d’obéir dans les quinze jours qui suivraient la réception de cet envoi. Quant à ceux des membres de l'Université qui se refuseraient plus longtemps à la soumission, le Pape les déclarait suspendus de leurs fonctions et privés de leurs bénéfices, L'évèque d'Orléans, Guillaume de Bussy, et celui d'Auxerre, Guy de Mello, devaient y veiller et user au besoin, pour les contraindre, des censures ecclésiastiques. ï

Dans cette bulle Quasi lignum vitæ, où il formulait ses volontés, Alexandre IV mélait aux reproches qu'il faisait à l'Université quelques éloges qui durent singulièrement flatter l'amourpropre des docteurs : il comparait leur corporation à l'Arbre de vie qu'aux premiers Jours de l'humanité, Dieu avait placé au centre de ‘Eden; elle ressemblait aussi, disait-l, à cette lampe toujours ardente dans les temples, devant les tabernaeles du Seigneur. Cependant, les maitres ne jugèrent pas suffisantes ces compensalions morales et résolurent d'en obtenir d’autres plus positives, et cela par tous les moyens possibles. Après une réunion plénière tenue dans les premiers jours d'octobre (1255), ils rédigèrent et envoyèrent au Pape un long mémoire, daté du # de ce mème mois, et que nous résumerons brièvement.

Le mémoire s'ouvre par de longues protestations de dévouement et de vénération envers le Siège Apostolique, puis vient un récit nouveau, très circonstancié, de la querelle des Mendiants qui, disent les docteurs, ont apporté le trouble dans l'Université et se vantent « d’avoir obtenu de Votre Clémence une lettre subreptice : Quasi lignum vitæ, bouleversant l’ancien ordre de choses de notre Corporation, jusqu'à la détruire entièrement ». Ils montrent ensuite que, si le droit de suspendre leurs cours

quand leurs privilèges sont méconnus, est soumis dans chaque

cas à l'approbation des deux tiers de l’Université, il devient illusoire par ce fait que les religieux pourront arriver à occuper

plus du tiers des chaires publiques et ne voudront jamais se

ranger à l'opinion des séculiers. Cela leur est une occasion de

2 charger de toutes leurs malédictions les Mendiants, qui ont

= recours, disent-ils, à la puissance seculière : opprimunt nos per

— secularis potestatis terrores ; puis, venant à Guillaume de Saint-

Î Amour, le grand champion de leur cause, ils s'expriment ainsi :

« Ces Frères (les Dominicains), poussés du malin Esprit, ont

encore inventé une calomnie contre Maitre Guillaume, homme

vénérable, notre chapelain, et professeur de Théologie, qui leur est odieux parce qu’il prend notre défense. Is l'ont accusé faussement d'avoir attaqué Votre réputation qui a toujours été hors d'atteinte et d’avoir lu plusieurs fois dans nos assemblées un libelle diffamatoire contre Vous, voulant ainsi nous rendre tous coupables de l'avoir écouté avec plaisir. Et, par l'entremise de k votre Nonce, Grégoire, alors de passage à Paris, 1ls ont porté | leurs plaintes à l'Évêque de Paris et jusque devant le roi. | Guillaume de Saint-Amour, cité devant l'évêque, a demandé que le Nonce y comparût aussi pour dire ce qu'il avait appris qu'on lui reprochait et produire les Wémoires qu'il disait avoir recus contre lui. L'Évèque n'’osa citer le Nonce, ni le Nonce comparaître en jugement, mais variant en ses discours, il nia ce qu'il avait naguère affirmé, puis s'éloigna subitement de la ville. L'Évèque alors, après d’assez longs détails, ne trouvant aucune preuve Juridique contre Guillaume, qui offrit de se purger canoniquement. devant 4.000 clercs, le déchargea juridiquement de cette poursuite. »

Ils protestent ensuite contre les condamnations dont, à la requête des Jacobins, les évêques d'Orléans et d'Auxerre les ont frappés, et déclarent au Souverain Pontife ce qui suit : « Voyant que vous avez jugé à propos de rétablir, par votre pleine puis- … sance, dans le corps de l’Université, Frèrés Bonhomme et Élie que nous avions exclus pour leur rébellion, nous n'avons pas

—…. cru devoir résister à leur rétablissement (1), parce que nous ne

(1) Probablement le rétablissement dont ils parlent ici est la liberté donnée aux deux religieux de faire en paix leurs cours.

pouvons poursuivre des procès, principalement contre des gens qui les aiment. Mais nous avons trouvé qu'il nous serait moins fâcheux de nous priver des avantages de l'Université, que de souffrir plus longtemps la société de ces religieux que nous avons éprouvé nous être préjudiciable et que nous craignons qui ne soit dangereuse à toute l'Église. Nous avons aussi considéré que la société se forme d'ordinaire par amitié et non par force et que, suivant la règle du droit, on ne peut obliger personne à entrer, à demeurer en société malgré lui; nous nous sommes done séparés du corps de l'Université, renonçant à ses avantages et à ses privilèges et, ainsi, nous avons évité la société de ces religieux sans contrevenir à vos mandements. » En conséquence, ils demandaient seulement à rester à Paris en qualité de Maîtres indépendants et sans constituer une nouvelle corporation, mais se refusaient à laisser les Dominicains se mêler à eux, ne souhaitant qu’une chose, c'était de les voir, eux et leurs écoliers, jouir de tous les privilèges accordés autrefois à F Université. Ils se croyaient obligés en conscience d'agir ainsi, étant donnés les divisions et les troubles que les Mendiants avaient apportés parmi eux comme ils feraient bientôt dans toute la Catholicité. Au surplus, ajoutaient-ils, nous avons d'autres motifs encore que nous sommes prèts à donner dans un concile provincial ou général. Et les professeurs, « restes de la dispersion de l'École de Paris, qui demeurent encore à Paris sans y former le corps de l’Université », scellent leur lettre des sceaux des Quatre Nations, car ils n'ont plus de sceau commun : wpote ab Universitatis collegio separatr.

Avant de voir ce qui résulta de cette lettre, ou mieux ce qui la suivit, nous dirons plus en détail l'incident auquel la prédication de Guillaume de Saint-Amour avait donné lieu et dont il n’est dit dans le Mémoire qu'un mot en passant. Depuis le carème de 1253, où les Universitaires avaient commencé à porter dans la chaire leurs attaques contre les religieux, Guillaume s'était fait remarquer entre tous par la violence de sa parole, autant que par son éloquence naturelle. Malheureusement, nous sommes réduits à en juger à peu près sur le dire

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de ses contemporains, très peu des sermons prononcés par lillustre Maître pendant ces deux années étant parvenus jusqu'à nous. Quoi qu'il en soit, nous savons que ses attaques portaient principalement contre le vœu de pauvreté dont les Mendiants avaient fait la base de leur Institut. Ceux-ci, aussi bien que leurs amis, murmuraient hautement, si bien que l’archevèque de Tours (1) qui aimait les religieux d’une dilection spéciale, prèchant un jour devant le roi et l'évêque de Paris, accusa Guillaume d’avoir enseigné plusieurs erreurs. Celui-ci, ayant appris que, dans la mème semaine, ses ennemis avaient présenté à Louis IX des Mémoires accusateurs contre lui, crut de son devoir de monter en chaire le dimanche suivant dans l'Église des Saints- Innocents, où il prèchait d'ordinaire, et de se justifier publiquement dans un grand discours, que nous avons encore, sur le Pharisien et le Publicain (2). C'est une paraphrase de la belle parabole évangélique dans laquelle, employant habilement les données fournies par le texte sacré, l'orateur laissait libre cours à sa verve emportée contre les Mendiants. Sous la figure du Pharisien, 1l les montrait s'approchant de l'autel et voulant se parer aux veux de Dieu, comme ils faisaient à ceux des hommes, de toutes les vertus et de tous les héroïsmes, tandis que les séculiers se tenaient auprès de l'entrée du temple avec le Publicain et se rendaient, par leur pieuse humilité seulement, agréables au Seigneur, — Et qu'on ne vienne point m'apporter comme un argument triomphant la pauvreté dont se targuent les religieux, disait-il; 1l y a deux sortes de pauvreté : la première, qui est une renonciation volontare à tout ce que l'on pourrait posséder et le pain quotidien acheté par le rude labeur de chaque jour. Celle-là est légitime, honorable, sublime parfois, et méritoire toujours pour l’éternelle vie. L'autre, c’est la renonciation aux biens temporels pour vivre d'aumônes, c’est la mendicité érigée en principe, organisée, légitimée; celle-là est à ses yeux une paresse criminelle que l'on ne doit point tolérer, mais réprimer

(1) L'archevêque de Tours était alors Pierre de Lamballe ou peut-être son successeur immédiat que nous trouvons sur ce siège en 1257. (2) Œuvres de Guillaume de Saint-Amour, p. 103 et suiv.

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