IX. — LE LIVRE ET L'AUTEUR SONT CONDAMNEÉS

La première chose que Guillaume de Saint-Amour dut apprendre en arrivant à Anagni, où se trouvait alors le Pape, . ce fut la condamnation de son livre, Des Périls des Derniers Temps (1).

Alexandre IV, en effet, aussitôt qu'il l'avait eu des envoyés du roi de France, avait réuni pour l’examiner une commission composée des cardinaux Hugues de Saint-Cher (du titre de Sainte- Sabine, Dominicain), Jean Francioga (du titre de Saint-Laurent), Jean des Ursins (du titre de Saint-Nicolas, protecteur des Cordeliers), et de l'évêque de Tusculum, Eudes de Châteauroux. Les membres de ce tribunal étaient assez favorables aux Mendiants, que le livre attaquait avec tant de véhémence; pour éclairer davantage la religion des juges, le Pape voulut que les deux Ordres incriminés fissent venir à Rome les plus célèbres de leurs théologiens. |

Les Franciscains avaient déjà à la cour leur général Bonaventure de Fidenza, huitième successeur de François d'Assise et théologien de grand renom (2), qui composa, pour réfuter Guillaume de Saint-Amour, un traité très solide, bien qu'un peu mystique : De Paupertate Christi. Ns appelèrent auprès de lui Frère Bertrand d'Aquitaine qui avait été autrefois célèbre dans l'Université de Paris, sous le nom de « Bigle de Bayonne », et

(1) Nous avons vu que les députés de l'Université avaient dû quitter Paris sur Ja lin du mois d'août. Ils n'arriveront à Anagni que vers le milieu d'octobre. Les Périls ayant êté condamnés le 5, landis qu'ils étaient encore en route, furent brûlés, dit-on, en leur présence le 18 octobre (?).

(2) Saint Bonaventure, cardinal, évêque d'Albano, Docteur de l'Église; de son vrai nom Jean de Fidenza. Docteur de l'Université de Paris à trente-trois ans, il succéda dans l'enseignement à son maître Jean de Rochette, qui avait lui-même succédé à Alexandre de Halès, le Docteur irréfragable. Bonaventure mourut au concile de Lyon, le 14 juillet 1274. À la 5° session de ce concile, Grégoire X fit son éloge en disant : Cecidit columna christianitatis. Plus tard, Sixte IV dira quele Saint-Esprit semblait parler par sa bouche. Ajoutons que le concile entier prit le deuil à sa mort. Dans son traité De Paupertate Christi, il démontre, d'après l'Écriture sainte et les œuvres de saint Jérôme, saint Ambroise, saint Augustin, saint Bernard, etc., que la « perfection » évangélique demande la pauvreté telle que la pratiquent les religieux Mendiants.

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qui se distinguait surtout par une facilité prodigieuse à résoudre sur-le-champ toutes les objections de son adversaire, Un jour qu'il disputait avec Guillaume devant la cour romaine, celui-ci, qui n'avait point reconnu sous le froc de Mendiant son ancien collègue de l'Université, étonné de la force et de la facilité de ses réponses, s'écrie : « Vous êtes un ange descendu du ciel, ou un démon sorti de l'enfer, ou le Bigle de Bayonne! — Ni un ange, ni uu démon, répondit Bertrand, mais bien le Bigle de Bayonne! » Outre leur général Humbert de Romans, les Dominicains avaient auprès d'Alexandre IV, pour les défendre, le célèbre Albert le Teuton, ou Albert le Grand, comme on commencait déjà à l'appeler; le Pape l'avait fait venir depuis près d’un an et l’on raconte qu'en route, il acheta, pour ainsi dire au poids de l'or, le livre de Guillaume de Saint-Amour, le lut en entier dans une seule nuit et en retint de mémoire tous les principaux passages. Lorsqu'on l’interrogea dans l'assemblée des cardinaux, « 1l se leva et répondit aux reproches de ses adversaires, avec tant de finesse et d'à-propos, tant d'expérience des aflaires et tant d’éloquence, que tous en furent frappés d’admiration, louèrent Dieu d’avoir envoyé un tel héros pour délivrer le camp d'Israël de la dévastation des Philistins » (1).

Mais le plus célèbre des défenseurs de la vie religieuse, celui qui devait, selon l'expression d’un contemporain, « porter le coup de mort à l'iniquité jusque-là {riomphante », c'était Thomas d'Aquin. Guillaume de Tocco, un des premiers historiens du saint Docteur, nous a laissé un récit assez circonstancié et que

(1} G. de Tocco, dans les Bollandistes, p. 664, n° 20. Jacques de Sœæst (dans Prussia, p. 233). — Albert le Grand était né vers 1200 à Levingen, en Allemagne ; il était de l'illustre famille des seigneurs de Bollstadt, étudia successivement à Padoue et à Paris, recut dans cette ville, en 1223, des mains du B. Jourdain de Saxe, l'habit de Frère Prècheur. Devenu docteur de l'Université, il enseigna la théologie, fut envoyé ensuite à Cologne. Nommé malgré lui évêque de Ratisbonne, il résigna cette charge après quelques années d'exercice et mourut simple religieux, à Cologne. Il fut béatifié par Clément X. Telle est, en quelques mots, la vie de cet homme, qu'on a surnommé la merveille de son siècle et appelé le Grand. Il était plus vaste en ses connaissances, mais moins profond en théologie que son disciple préféré Thomas d’'Aquin. — Voir Joachim Sighart, Vie d'Albert le Grand, Echard, t. Er, p. 162: Freher, t. 1°", p. 381 E; Cantimpré, livre [°, ch. xx, art. 10, p. 83; et épitre IE, art. IH, P. 477; puis aussi Henri de Gand, Trithemius, Sixte de Sienne, elc., ete.

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nous suivrons, de l'intervention de Thomas dans cette affaire. Humbert de Romans ayant mandé le Frère Thomas d'Aquin,

réunit toute la communauté quand il fut arrivé et lui tint, devant tous, à peu près ce discours : « Notre saint Ordre est attaqué par de puissants ennemis; nous nous confions à votre zèle et à vos lumières pour le défendre, Prenez done ce livre fatal qui a excité ou augmenté contre nous la puissance de l'orage et voyez ce qu'il convient d'y répondre, non pour continuer, mais pour faire cesser cette division scandaleuse, »

Thomas prit done le livre, et tandis que ses Frères se mettaient en prières, lui, s'enferma dans sa cellule et commenca la lecture des Périls des Derniers Temps. Au fur et à mesure qu'il lisait, le plan de la réfutation se composait de lui-même dans son esprit, et le Chapitre ayant été de nouveau réuni le lendemain, le docteur prit la parole et dit : « Frères, ayez confiance en Dieu qui vous a appelés à suivre sa loi; j'ai lu le livre de notre perfide adversaire, et Je l'ai trouvé sans aucun véritable fondement sur la foi et par les témoignages des Saints sur lesquels il prétend s'appuyer. Je répondrai donc par un livre où j'établirai la vérité, avec le secours de l’Esprit-Saint qui démasque les faussetés et donne l'intelligence des choses cachées. » Quelques jours après il paraissait devant la cour pontificale et, dans un long discours, il réduisit à néant les objections de Guillaume de Saint-Amour. C'est ce qu'il publia plus tard à son retour à Paris, sous le titre de Contra impugnantes religionem, et dont nous devons au lecteur une rapide analyse, puisqu'elle a été la pièce importante du procès et la réfutation des opinions que nous avons exposées comme émises par les docteurs séculiers (1).

Guillaume, on s'en souvient peut-être, avait commencé son ouvrage par un texte de saint Paul. Thomas d'Aquin va chercher son inspiration dans les Psaumes : « O Dieu, ne reste pas dans le silence! ne te {ais pas et ne te repose pas, Ô Dieu! Car voici tes ennemis qui s'agitent, ceux qui te haïssent lèvent la tête: ils forment contre ton peuple des projets pleins de ruse, et ils déli-

(1) On trouvera du reste ce traité en entier dans les Œuvres de saint Thomas, inter Opuscula, n° 19.

bèrent contre ceux que tu protèges. Venez, disent-ils, extermimonsles du milieu des nations. Et qu'on ne se souvienne plus du nom d'Israël (1)! » Il fait l'application de ces paroles du Roi-Prophète aux disputes du temps présent et aux ennemis qu'il va réfuter, 74 puis il indique la division de son traité en trois parties. Dans la #1 première, il expliquera en peu de mots l’origine, l'essence et la it perfection de la vie religieuse, ainsi que les différentes fins pour lesquelles l'Église peut établir ou approuver un nouvel Ordre re- “ ligieux. Dans la seconde, il réfutera Guillaume de Saint-Amour; et, dans la troisième, il répondra à quelques reproches moins é graves faits aux religieux par leurs adversaires. ; La seconde partie ayant seule trait au procès qui nous occupe, nous laisserons de côté les deux autres, pour résumer celle-ei À : aussi brièvement, mais aussi complètement que possible. Thomas À d'Aquin réduit à six objections principales les objections du docteur de Saint-Amour et leur répond victorieusement : nous allons les parcourir une à une.

1° Est-il permis à des religieux d'enseigner? Oui, car la vie religieuse, loin de rendre, comme le prétendent les Universitaires, 14 les religieux incapables d'enseigner l'Évangile, les en rend plus 11 capables, puisque, non contents d'en garder les commandements, ils en suivent encore les conseils. Puis, détachés par leur vocation elle-mème de toutes les préoccupations du monde, ils peuvent avec k plus de liberté s'appliquer à l'étude. Mais le Christ, leur dit-on, ) a conseillé à ses disciples de n’appeler personne « Maitre », car ils n ont qu’un maitre qui est au ciel; or, eux qui font profession de suivre {ous les conseils évangéliques, pourquoi se font-ils appeler maitres et veulent-ils en avoir le titre? Il est de bon sens, répond | Thomas, que le Christ ne condamne pas matériellement le nom L de maitre, mais seulement ce qu'il désignait alors couramment,

É cest-à-dire l'orgueil des Pharisiens, pour qui ce titre était un | objet de vanité et de domination abusive.

| 2° Des religieux peuvent-ils entrer dans un corps de docteurs

L: séculiers? — Oui, puisqu'ils peuvent être docteurs, c’est-à-dire

(1) Psaume Lxxxu de la Vulgate (cxxxur du texte hébreu).

enseigner publiquement; que cette fonction leur est commune avec les séculiers, et que l’union dans un corps enseignant est fondée, non pas sur ce qui en distingue les membres entre eux mais sur ce qui les unit, ici l'étude et l’enseignement. Quant à prétendre que les sociétés sont toujours libres d'accueillir tels

membres qui lui plaisent, cela est faux, car ce droit appartient

bien aux sociétés formées par quelques personnes privées pour un intérêt particulier, mais non pas à celles qui sont fondées par les supérieurs pour un intérêt général.

3° Les religieux peuvent-ils prècher ou confesser sans avoir charge d'’âmes? — lei, le saint Docteur entre dans de grands délails. Ses adversaires, pour appuyer leur négation, invoquaient le

quatrième concile de Latran qui, dans son vingt et unième canon,

avait dit expressément « que tous les fidèles de l’un et l’autre sexe, parvenus à l’âge de discrétion, confesseraient tous leurs péchés, au moins une fois l'an à leur propre prêtre (c'est-à-dire aux curés, comme on le voit par le canon trente-deuxième, où cetitre de propre prétre leur est donné), accompliraient la pénitence qui leur sera imposée et recevraient avec respect le sacrement de l'Eucharistie, au moins une fois, à Pâques, etc... » Le Concile ajoutait que si quelqu'un voulait se confesser à un prètre étranger, il devait en obtenir la permission de son propre prêtre, sans quoi « ilne pourrait être n1 lié, ni délié (1) ». Ce canon avait été et devait être encore dans la suite confirmé et expliqué par plusieurs conciles provinciaux (2). Mais les Mendiants avaient recu de Grégoire IX,

par la bulle d’Anagni, en date du 26 septembre 1227, le privi-

lège de confesser sans permission du Curé. Ws en avaient usé et s'étaient abstenus, ce qui était logique, de demander la permission de l’évêque. Les séculiers avaient réclamé. Innocent IV awaït confi rmé les religieux dans leurs privilèges, par une bulle du # mai

(1) On sait que ce quatrième concile de Latran a été réuni en 1215 par Innocent HI.

(2) Voir le 13° canon du concile de Toulouse en 1229, le 46° de celui de Béziers en 1246, le 4° de celui de Sens en 1269, les 19e, 20° et 21e de celui d'Arles en 1275 el le 5° de celui de Pont-Audemer en 1279 , le 8° du synode de Cologne en 1280 , les 7# et 9° du concile de Lambeth en 1281, le synode de Nimes en 1284, le 5° du synode d'Exester en 1287, le 6° du concile de Rouen en 1299; le 108° du concile de Bayeux en 1300,

124%, adressée aux évêques d'Angleterre, où la question faisait alors plus de bruit. Néanmoins les Prélats, continuant à s'appuyer sur le canon déjà cité du concile de Latran, avaient rejeté encore ce privilège et, en 1250, l'Université de Paris, consultée, avait répondu qu'il n'était pas permis de se confesser au Pape ou à l'évêque sans permission du propre curé et pas davantage à ceux que le Pape ou l'évêque commettaient pour les représenter, prétention un peu forte, 1l faut l'avouer! Nous avons vu qu'Innocent IV, ému de ces récriminations continuelles, avait accédé aux désirs des séculiers par sa bulle de Naples, en date du 21 novembre 125%, bulle qu'Alexandre IV s'était empressé de révoquer le 22 décembre suivant (1). Saint Thomas, du reste, établit péremptoirement le droit supérieur du Pape et des évêques et le confirme en prouvant que le bien général de l’Église, la consolation des peuples, Le salut des âmes demandent qu'il y ait des religieux établis pour aider les pasteurs dans la prédication et l'administration des sacrements. De la délégation donnée aux religieux, pourrait-on ajouter, découlait /a qualité de propre

(1) Alexandre IV fit encore sienne la doctrine de Thomas d'Aquin dans sa bulle du 21 octobre 1256, confirmée par celle du 2 octobre 1257 contre Guillaume de Saint- Amour et ses parlisans. Clément 1V condamne à son tour leur théorie dans une bulle du 20 juin 1265. Mais, la lutte ayant continué, les décisions les plus étranges se succédèrent. Le concile de Clermont, en 1263, et celui de Salzbourg, en 1274, décidèrent que le propre prêtre était le curé de la paroisse, que lui seul avait le pouvoir de confesser, et déclarèrent nuls les privilèges des Mendiants. Martin 1V accorda les deux parties en déclarant, le 18 janvier 1282, que les religieux pourraient confesser, mais que les paroïssiens étaient tenus de s'adresser une fois l'an à leur propre curé, suivant le concile de Latran, ce qu'approuva le concile de Bourges en 1286. Mais survint une autre difficulté : les adversaires des religieux soutenant que le pénitent devait de nouveau accuser tous ses péchés à son curé, les religieux soutenant le contraire et déclarant leurs absolutions valides. Nicolas IV ne voulut rien décider. Boniface VII, dans sa décrétale Super cathedram, règle que les supérieurs des maisons religieuses demanderaient la permission de confesser pour leurs religieux, mais passeraient outre, si on la leur refusait. Quant aux péchés, leur accusation était toujours valide, Benoil XI, dans sa décrétale Inter cunctos, réserva l'excommunication aux curés et enleva aux religieux le pouvoir d'en absoudre. 11 conseille aussi aux fidéles de se confesser, une fois par an à leurs propres curés. Clément IV, au concile de Vienne, par la Clémentine Dudum, rétablit l'usage porté dans la décrétale Super cathedram de Boniface VIIL De nos jours les religieux jouissent des plus larges privilèges. Tout ceci montre, à la lumière du bon sens, du besoin des âmes et de l'histoire accomplie qu'Alexandre IV avait eu cent fois raison, et que la résistance des séculiers était en contradiction déplorable avec la marche des temps.

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1° Guillaume de Saint-Amour, en outre, prétendait que les reli- Sieux, quelles que fussent leurs autres occupations, étaient toujours en état de péché, s'ils ne se livraient à des travaux manuels pour gagner leur vie. — Guillaume confondait la vie monocale et la vie érémitique. Saint Thomas le réfute en s ‘appuyant sur les Pères, la tradition et la raison. Chacun, dit-il, doit s'occuper selon son état, sa condition et sa profession. Le travail est une loi pour tous, mais pour ceux qui, par vocation, sont appelés à travailler au salut des âmes, ils doivent débits le travail manuel.

moines anciens qui prétendaient que le travail est contraire à V'abandon complet à la Providence et qui ont été réfutés par saint Augustin (Traité du Travail des Moines), 2° l’erreur de ceux qui ne reconnaissent d'autre travail que celui des mains et veulent l'imposer à tous. Or, cela est faux, le docteur dominicain le prouve

surabondamment, d’après l'Écriture même. Les œuvres de piété 3 et de miséricorde, fait-il remarquer, doivent être préférées au travail manuel, car, comme parle l'Apôtre, les exercices corporels

servent aux choses inférieures, mais la piété « est utile à tout », et « c'est à elle qu'ont été promis les biens de la vie présente et

ceux de la vie future (1) ». Or, ceux qui sont chargés de prècher : le parole de Dieu doivent, pour le faire, interrompre leurs exer-

cices de piété, tout le monde en conviendra; à plus forte raison doivent-ils aussi interrompre leurs travaux madnsls et y pére la prédication. Il faut aussi remarquer que le travail manuel est ou un conseil Me ou un précepte. Si s’est un simple conseil, lesreligieux n’y sont tenus qu'autant que leur règle le leur ee et ce n'est pas le cas; si c’est un précepte, les séculiers y sont tenus comme les réguliers, car au temps de saint Paul on ne distinguait ni séculiers ni réguliers (2). On ne peut non plus arguer de l'exemple des Apôtres : ils prèchaient, dit saint Thomas, d'inspiration et sans préparation aucune, ils pouvaient donc se hvrer à des travaux que les religieux ne peuvent entreprendre, eux qui

(1) Fe Épitre à Timothée, ch. 1v, v. 8.

(2) Épitre aux Thessaloniciens, ch. mn, v. 10,

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prétre et, par conséquent, le pouvoir « de lier et de délier e #4 >

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sont contraints à étudier leurs sermons avant de les donner au public. Et lorsque saint Paul lui-même était obligé de parler tout le jour, sans avoir le temps de demander à l'ouvrage de ses mains le nécessaire de la vie, il mendiait son pain, comme il le dit lui-même : Dominus ordinavit his qui Evangelium annunhant, de Evangelio vivere (1).

5° Est-il permis aux religieux de se défaire de tous leurs biens, sans en réserver rien ni pour eux en particulier, ni pour leur communauté, et faire autrement, n'est-ce pas tenter Dieu? — Non, répond Thomas d'Aquin, et le soutenir serait aller contre l'exemple du Christ et de ses disciples, ce serait renouveler l'erreur de Jovinien et de Vigilance, les détracteurs systématiques de la pauvreté monastique. Puis, il faut distinguer entre la pauvreté, fruit de la paresse, et la pauvreté volontaire embrassée uniquement par amour du Christ : les pauvres, qui de leur seul gré, vivent d'aumônes alors qu'ils pourraient travailler, ceux-là sont coupables et justement condamnés, car alors il est bien vrai de dire que la pauvreté engendre la flatterie et tous les vices. Quant à ceux qui se font pauvres pour vivre comme Jésus et par amour pour lui, ils sont dignes de tous les respects, car ils #ravaillent sans accepter d'autre salaire que ce qui leur est strictement nécessaire, et ce nécessaire leur est dû par l’ensemble de ceux qui usent d'eux, car, comme dit toujours le même Apôtre : « Si nous avons semé parmi vous les biens spirituels, est-ce une grande chose que nous recueillions un peu de vos biens temporels (2)? »

6° Saint Thomas prouve que le travail spirituel est plus saint et d'une utilité plus relevée que le travail manuel.

Dans la troisième et dernière partie de son traité, le Dominicain répond aux reproches qu'on faisait aux religieux touchant la pauvreté de leurs habits, les voyages auxquels les obligent leurs prédications, etce., etc., reproches dont on sent suffisamment aujourd'hui le peu d'importance. Puis il conclut ainsi : « Nous venons de démontrer l'injustice et la fausseté de tout ce qu'on nous

(1) re aux Corinthiens, ch. 1x, v. 14, (2) re aux Corinthiens, ch. 1x, v. 11,

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