CHAPITRE X

OU L'ON FAIT CONNAITRE CE QUE C'EST QU'UN MINISTRE, ET OU L'ON MONTRE PAR DES EXEMPLES LA GRANDEUR DE CETTE DIGNITÉ.

Dans le Kitàb Sifdt ês-Selâthîn, il est dit : « Les rois, sans un ministre intelligent et sage, n'ont qu'une royauté imparfaite. » En effet, l'ornement de la royauté, c'est un ministre intelligent et sage, qui sait discerner le juste de l'injuste ; les rois doivent donc avoir un ministre doué de ces deux qualités.

C'est à cause de l'éminente dignité et de la grande utilité des fonctions de ministre, que le prophète Moïse (la paix soit sur lui !) demanda à Dieu le Très- Haut un ministre qui l'assistât dans son gouvernement, ainsi que Dieu l'a dit dans le Koran : <c Donnemoi pour ministre un homme de ma famille, Aaron mon frère (1) !» Si la charge de ministre n'était pas une portion de la royauté elle-même, le prophète Moïse n'aurait pas fait à Dieu le Très-Haut la demande d'un ministre, comme l'apprend ce verset : « mon Seigneur! donne-moi pour ministre un homme de ma famille, Aaron mon frère. »

(1) « Donne-moi un conseiller choisi dans ma famille; que ce soit mon frère Aaron. » (Koran, sonr. xx, v. 30 et 31.)

Dans le Kitàb Adab el Wezira' il est dit : « Les œuvres des rois ne peuvent être parfaites sans le conseil d'un ministre intelligent. » Les rois n'accomplissent que des œuvres tout à fait vaines, quand ils agissent d'après leurs propres réflexions et leur connaissance personnelle du gouvernement, sans l'assistance d'un ministre habile et vrai croyant.

Le glorieux prophète Mahomet (la paix soit sur lui !) avait une intelligence parfaite, et pourtant malgré l'éminence de sa dignité et la perfection, de son intelligence, il reçut l'ordre de Dieu le Très-Haut de prendre conseil de ses compagnons, ainsi qu'il a été dit excellemment. Dieu le Très-Haut a dit : « Consulte tes compagnons dans toutes tes affaires. » Si donc, nonobstant la grandeur de sa dignité et la perfection de son intelligence, le Prophète (que la paix soit sur lui!) a reçu de Dieu le Très-Haut l'ordre de conférer avec ses compagnons sur les affaires de son gouvernement, il est évident que ce qui est résolu en dehors des conseils d'hommes sages ne saurait être parfait. Si c'est une obligation pour tous les hommes de chercher un bon conseiller, cela est bien plus nécessaire encore aux rois. La fonction de ministre est une portion de la fonction de roi, et cela est si vrai qu'il est impossible à un roi de gouverner sans prendre conseil d'un sage ministre; si cela était possible, Dieu le Très-Haut n'aurait pas ordonné au prophète Mahomet (la paix soit sur lui!) de consulter ses compagnons. Il faut donc que tous suivent en

cela son exemple, afin de trouver là vertu cachée qui est dans le conseil, car cette vertu cachée ne se manifeste que lorsqu'on consulte un compagnon intelligent, et c'est là le seul, le véritable sens du commandement fait au glorieux prophète Mahomet (que la paix soit sur lui !).

L'intelligence du Prophète s'élevait en toute chose à une hauteurinaccessible à l'intelligence des autres, car son génie était universel et parfait ; il n'avait donc nul besoin de consulter personne, mais Dieu le Très-Haut, en lui ordonnant de prendre conseil de ses compagnons, a indiqué le chemin à suivre aux hommes de moindre intelligence, et leur a prescrit de recourir aux conseils d'autrui. Tous les hommes, en effet, n'ont pas le même degré d'intelligence : les uns en ont plus, les autres en ont moins, et là où l'intelligence d'un seul ne suffirait pas, l'intelligence de plusieurs devient suffisante.

Dans le Kitàb Adàb el Omrâ, il est dit : « La royauté ressemble à un haut édifice qui reposerait sur quatre piliers. Si l'un de ces piliers venait à manquer, l'édifice s'écroulerait infailliblement. Or, ces quatre piliers représentent quatre hommes. Le premier pilier, c'est un Vizir âgé, intelligent, prudent, courageux, bien informé, judicieux, expérimenté, patient, équitable, et de noble extraction ; c'est par lui que la royauté recevra sa perfection, c'est à lui qu'elle devra son éclat. Le second pilier, c'est un Général en chef brave, noble, généreux, qui soit

plein de sollicitude pour les officiers et les soldats, qui veille sur toutes les parties du pays, qui garde avec soin les frontières et protège contre tout danger les sujets de son roi. C'est lui qui apporte le bienfait de la sécurité au royaume et en éloigne toute attaque. Le troisième pilier, c'est un Trésorier d'une intégrité parfaite, d'une fidélité à toute épreuve, plein de politesse et de modestie, et gardien vigilant et scrupuleux des trésors du roi ; car c'est ce trésor royal qui- assure l'existence du royaume. Le quatrième pilier, c'est un Chef de police fin et dévoué, qui informe exactement le roi des nouvelles de toutes les parties du pays, qui lui dise l'état de ses sujets, lui fasse connaître ceux qui sont ses amis, le renseigne sur les agissements de ceux qui sont ses ennemis, en un mot qui appelle l'attention du roi sur tout ce qui se passe de bien et de mal dans son royaume. Voilà les quatre hommes représentés par les quatre piliers (1). Quand le roi reconnaît en eux de la droiture et de la sincérité, il doit leur accorder sa protection la plus bienveillante, il doit les regarder avec affection et exaucer leurs volontés et leurs désirs, afin d'affermir de plus en plus dans leurs cœurs leur dévouement à son service. Celui d'entre eux qui traiterait légèrement les affaires de son ressort, devrait être averti et réprimandé sans retard ; et si, après avoir été réprimandé, il ne changeait pas

(i) Ces quatre ministres, piliers de la royauté, pourraient être dénommés assez exactement aujourd'hui : le ministre d'Etat ou premier ministre, le ministre de la guerre, le ministre des finances et le ministre de la police et de l'intérieur.

de conduite; alors til ui infliil faudrager un châtiment en rapport avec sa faute. *

Un prince demandait au roi Ardechyr (1) : « Quel est pour un roi le meilleur compagnon? » Le roi Ardechyr répondit : « Un ministre intelligent, voilà le compagnon qui convient aux rois, car avec lui ils peuvent s'entretenir des affaires difficiles et conférer sur tous les secrets d'État. Un sage ministre est le trésorier des secrets du roi. » ,

Dans le Kitàb Tahfat el Wézirâ, il est dit : « Entre un roi et son ministre il y a six choses qui doivent se faire nécessairement : trois doivent être faites par le roi à l'égard du ministre, trois doivent être permises au ministre par le roi. Voici les trois choses qui doivent être faites par le roi à l'égard de son ministre :

1° Quand un ministre commet une faute, le roi ne doit pas se mettre en colère et le punir pour cette faute, mais il doit la lui pardonner, et la lui rappeler une fois, deux fois et jusqu'à -trois fois. Si, malgré ces avertissements, le ministre persiste dans sa faute, alors qu'une sentence équitable soit prononcée contre lui.

2° Quand un ministre est devenu riche, le roi ne doit pas convoiter ses richesses ; c'est lui-même, en effet, qui les lui a données autrefois, et il est impos-

(1) Ardechyr-Babeçàn, surnommé Artaxercès ou mieux Artakhsatra (grand guerrier), fondateur de la dynastie des Sassanides et du second empire des Perses, détrôna le roi Artaban et mourut vers 240. Il est auteur d'une histoire de sa vie et d'un Traité de morale.

sible qu'il veuille reprendre ce qu'il a donné* De pareilles pensées seraient indignes de lui. Un procédé de ce genre serait mauvais de quelque part qu'il vînt, mais de la part d'un roi il- serait détestable, car il est indigne d'un noble. Dans le Ktiàb Nessâih el molouq, il est dit : « Celui-là qui donne quelque chose à quelqu'un et le lui reprend, ressemble à urt individu qui aurait vomi et mangerait ce qu'il a vomi. » C'est la même pensée qu'on retrouve exprimée par le cheikh A'tkar dans son Kitàb el âsrâr :

<( In beyân manende-kimerdi qây kouned a Yâr mail khourdm an qây kouned. »

Ce qui signifie : « Donner et reprendre quelque chose à quelqu'un, c'est ressembler à l'homme qui, après avoir vomi, pourrait encore manger oe qu'il a vomi. »

3° Quand un ministre montre quelque désir, le roi doit accueillir favorablement ce désir de son ministre.

Voici maintenant les troife choses que le roi doit permettre à son nfiûistre :

> l d Toutes les fois que le ministre voudra se présenter devant le roi, il sera autorisé â le faire;

2° Si quelqu'un dit du mal du ministre, le roi n'écoutera pas ses méchantes paroles et se montrera patient;

3° Le ministre pourra interroger, le roi sur les secrets de son cœur, et le roi ne devra pas les lui

cacher.

Un bon ministre est la cassette des secrets du roi

et le lieu de dépôt, préférable à tout autre, pour les trésors du royaume ; en lui résident les volontés du roi et la source des revenus du royaume, pour la protection des sujets. C'est lui qui est le sceau du trésor royal, à la grande joie de ceux qui sont affectionnés au roi, au grand déplaisir de ceux qui sont ses ennemis; c'est lui qui est Tunique et souverain remède des maladies du roi. C'est une obligation pour tous les rois, quand ils possèdent un ministre de ce caractère, de protéger soigneusement sa personne, de glorifier sa dignité, de se rendre à ses désirs et de donner à son cœur toutes les joies les plus excellentes.

VERS

Tous les rois sans exception

Devraient avoir de pareils ministres.

Car chacun de leurs actes

Contribue à rendre la royauté parfaite.

Ils sont les meilleurs compagnons des rois

Et la cassette où sont renfermés leurs secrets.

Les paroles du roi sont celles du ministre,

Elles n'ont qu'un même sens et sont dites par deux.

Les ministres doués de ces qualités

Sont comme l'essence des rois eux-mêmes.

Si un roi trouve an pareil ministre,

Il trouve en lui la cassette de ses secrets.

On raconte que le roi Bahrâm Gour(ï) demandant à un

(1) Bahrâm-Gour est le Varanès des Grecs, de la race desArsacides Il fut surnommé Gour, c'est-à-dire âne sauvage, à cause, dit-on, de sa passion pour la chasse de cet animal.

autre roi, combien il fallait de choses pour gouverner parfaitement celui-ci répondit : « Pour qu'un roi gouverne parfaitement, il lui faut six choses: 1° un ministre à qui il puisse dire ses secrets, avec qui il puisse délibérer sur chacun de ses desseins, et en qui il puisse avoir confiance ; 2° un cheval vigoureux et agile, avec lequel il puisse entrer dans la bataille et sortir de la mêlée ; 3° un glaive tranchant qu'il puisse tenir et manier dans le combat; 4<> un riche trésor avec lequel il puisse gagner les cœurs des généraux, qui seront alors soigneux de ses intérêts, prêts à combattre avec leurs armes brillantes,et remplis d'une louable allégresse ; 5° une collection d'objets de petit volume et de grand prix dans le trésor royal, tels que rubis, hyacinthes, diamants, coraux rouges, émeraudes, turquoises et autres pierres précieuses si recherchées des rois ; 6° une variété de femmes dans son palais, toutes de la plus rare beauté, pures et soigneuses de leurs personnes, séduisantes par le charme de leurs paroles, et de plus, tout à fait aptes par leur jeunesse à l'épanouissement des fleurs du jardin des faveurs, pour que le roi puisse les aimer comme son âme.»Ces précieuses qualités,telles qu'elles sont indiquées par Bokhâri, sont difficiles à rencontrer toutes réunies, mais Bokhâri est enchanté de louer ici celle qu'il aime.. Si vous comprenez, écoutez ce gazai.

Ma bien- aimée est comme l'Ame de ma vie, Je l'aime, c'est le bien le plus" précieux !

Si mon âme demeurait

Loin de son âme, ,

Ma vie, durât-elle mille ans,

Serait une vie inutile et vide.

Mais mon âme est dans la joie,

Quand elle est près de cette âme.

C'est elle qui toujours

Vivifie mon âme

Et dissipe ses tristesses.

Ma bien-aimée est ma fidèle amie,

Elle plonge mon cœur dans de secrètes extases.

Bokhâri, par son union avec cette âme

Connaît le bonheur!

Dans le Kitàb Mefa'ïd el-molouq, il est dit : « Les rois doivent posséder deux trésors : l'un rempli de richesses et d'objets rares et précieux, l'autre rempli de toute sorte de belles femmes, pures et au doux langage, capables par leurs grâces séductrices de pénétrer les cœurs d'une joie à faire revivre les morts. »

On rapporte que le roi Ardtchyr a dit : « Il faut que les rois se mettent en quête de quatre* choses, et qu'ils prennent bien garde de les laisser échapper, s'ils ont pu les trouver; à savoir : 1° un ministre de grande capacité ; 2° un trésorier intègre ; 3° un ambassadeur prudent; 4° un compagnon fidèle. Le roi qui les possède tous les quatre, a un royaume parfaitement gouverné. »

Dans le Kitàb Ahkâm et houkâma, il est dit : «,On ne peut gouverner un royaume, si Ton n'a pas des compagnons intelligents et vrais croyants, instruits, bien

élevés, réfléchis, de bonne naissance, bienfaisants, loyaux, honnêtes dans leurs paroles et dans leurs pensées. Quand un roi possède de pareils amis, camarades et compagnons, il a certainement de la chance et du bonheur, car ce sont ces grandes et belles qualités de ses amis qui produisent le bonheur et la prospérité du roi. »

Dans le même livre, il est dit : « Il faut qu'un ministre, outre ces qualités, soit encore d'un âge mûr, parce que s'il est jeune, il manquera de l'expérience nécessaire, expérience qui ne s'acquiert pas par l'enseignement d'autrui, mais qui s'acquiert à la longue, avec l'âge et par la pratique des affaires. Il faut qu'un ministre soit pur dans ce qui est caché à l'intérieur comme dans ce qui paraît à l'extérieur ; on dit qu'un ministre est le joyau de la royauté, et un joyau n'est vraiment beau qu'à la condition d'être pur. »

.Dans le Kitàb Sifdt el Wezira\ il est dit : « Il faut qu'un ministre, pour gouverner parfaitement le royaume, satisfasse aux cinq conditions suivantes : 1° Il faut qu'il examine avec grande attention quelle sera l'issue de chacune de ses entreprises et comment il s'en tirera ; 2° Il faut qu'il avise aux moyens de connaître les discours et les faits, même les plus cachés, dans toute l'étendue du royaume; 3o II faut qu'il soit courageux dans ses discours et dans ses actes, inaccessible à la crainte, afin de se montrer ferme et constant observateur du devoir; 4° Il faut

qu'il soit sincère partout et toujours; 5° Il faut qu'il ait la force de garder les secrets du roi et de les emporter avec lui dans la tombe, quand bien même, à l'article de la mort, il aurait quelque sujet de chagrin causé par le roi. »

Dans le même livre il est dit : « Il faut qu'un ministre soit patient, bien fait de sa personne, doux dans ses paroles, d'une âme noble et magnanime, plein de sollicitude pour les intérêts de son roi ; il faut qu'il soit modeste et vraiment pieux, afin de repousser loin de lui les discours et les actes qui ne seraient pas orthodoxes ; il faut encore qu'il sache parler au moment où il convient de parler, et qu'il sache se taire au moment où il convient de se taire; il faut enfin qu'il s'applique à faire des actes agréables au roi et surtout à lui être utile dans les cas difficiles. En un mot, l'état, la situation, les actions du roi doivent être l'objet constant des préoccupations d'un ministre. S'il voit que le roi par sa mauvaise conduite s'est créé de graves embarras, il doit lui faire une leçon, en temps convenable et avec à-propos, et pour cela se servir de discours, d'exemples empruntés à l'histoire, d'avertissements opportuns et appropriés à la situation du roi, afin de le préserver du mal et de lui indiquer la voie du bien. Pour détourner le roi de faire une mauvaise action, et l'empêcher de commettre quelque faute, un ministre doit parler avec douceur et persuasion, et jamais avec trop de sévérité, car de* bonnes paroles apaisent promptement le

cœur de l'homme, et des paroles dures ne font qu'aocroître sa passion. Il en était particulièrement ainsi de Pharaon, et c'est pour cela que Dieu le Très-Haut ordonna à Moïse de le réprimander avec douceur. Dieu le Très-Haut a dit : « Parlez-lui (à Pharaon) tous deux (Moïse et Aaron) avec de douces paroles. »

Dans le même livre il est dit : « Si le roi est irrité contre son ministre pour quelque affaire où la vérité ne lui est pas connue, il faut que le ministre soit sans rancune et n'use d'aucun artifice, mais qu'il réjouisse le cœur du roi et lui fasse connaître la vérité au moment favorable et à l'aide de douces paroles. »

On rapporte que le roi Nouchirvan le Juste a dit : « Quand un roi a un ministre ignorant et incapable, son gouvernement ressemble à une nuée qui passe sans laisser tomber une seule goutte de pluie, et ses œuvres sont comme des plantes qui chaque jour languissent et se dessèchent. Quand un roi, au contraire, a un ministre instruit et capable, son gouvernement ressemble à une nuée qui s'arrête et laisse tomber la pluie, et ses œuvres sont comme des plantes qui chaque jour croissent et verdissent, jusqu'à ce qu'elles soient parvenues à leur état de perfection. »

Histoire. — Un jour, le roi Nouchirvan le Juste, entouré d'une nombreuse assistance, s'adressant à son ministre nommé Yannân(l), lui dit : « Yaunân!

(I) On sait que les Orientaux appelaient les Grecs du nom de Yauna, et ce nom de Yaunân du ministre du roi Nouchirvan pourrait bien n'être que le nom de sa nationalité d'origine.

comment se comportaient les rois justes qui vécurent avant nous? » Yaunân répondit : « Roi du monde! en combien de points Votre Majesté veut-elle que je lui fasse cet exposé?, Est-ce en un, en deux ou en . trois points? » — « D'abord en trois points ! » dit le roi Nouchirvan et Yaunân parla ainsi : « Premier point : — Les rois justes ne supportaient pas d'hommes injustes dans leur royaume ; Second point : — Ils gouvernaient leur royaume avec habileté, ils n'étaient ni ignorants ni négligents; — Troisième point : — Ils ne se laissaient pas emporter par une colère fougueuse, mais ils gardaient leur sang-froid pour examiner toutes les circonstances des faits incriminés. » Le roi Nouchirvan alors reprit : « Maintenant en deux points ! » et Yaunân dit : « Premier point: — Ces rois, en toute occasion et en tout temps se portaient avec diligence vers le bien. — Second point : — Ils se retenaient sur la pente du mal et évitaient toute occasion de faillir. » « Maintenant en un point ! » reprit Nouchirvan, et Yaunân s'exprima ainsi : « Ces rois avaient pour règle de conduite de faire peser les punitions et les décisions de leur justice plus sur eux-mêmes que sur leurs sujets. »

Le roi Nouchirvan fut très-content des paroles qu'il venait d'entendre de la bouche de son ministre Yaunân et lui dit : « Yaunân I II faut que nous pratiquions la justice et l'équité pendant notre règne, pour qu'après nous les rois, nos successeurs, disent de nous ce que nous disons présentement des rois nos prédécesseurs.»

Le roi Nôuehiroan demanda encore à son ministre : « Yaundn 1 comment se comportaient ces rois à l'égard des agents de leur gouvernement? » Yaunân répondit : « Ils étaient vigilants, actifs et patients, et s'ils venaient à découvrir des fautes commises par les agents de leur autorité, ils les tenaient secrètes. Quand certains fonctionnaires se félicitaient d'avoir retiré des avantages de l'administration du pays, ils s'en félicitaient plus qu'eux encore ; quand, au contraire, il y avait des fonctionnaires qui étaient tombés dans l'adversité par suite de leur dévouement et de leurs bons services, ils assuraient à chacun d'eux une récompense proportionnée à leur rang et à leur dignité. De la sorte, les règles hiérarchiques étaient toujours observées, et les Grands ne pouvant se jalouser les uns les autres, n'avaient point de querelles, et la ruine des empires provient des jalousies et des, querelles des Grands. »

Le roi Nouchirvan le Juste, poursuivant le cours de ses questions, dit : « O Yaunân l Pour faire le bonheur des sujets, combien y a-t-il de points à observer? » Yuandn répondit : « O Roi du monde ! le bonheur des sujets dépend des quatre points suivants : I e la justice, 2° l'équité, 3° l'affection, 4° la colère. Le roi qui saura en faire un usage convenable, assurera la paix de son royaume, et les agents de son gouvernement s'acquitteront de leurs fonctions avec une joyeuse confiance, ils se montreront pleins de zèle et de crainte respectueuse, ils rivaliseront entre eux de dévouement

pour le service de leur roi. » Le roi Nouchiroan le Juste dit alors : « O Yaundn! tu parles avec vérité, continue ces discours qui sont excellents ! » Et Fawndn continua ainsi : « O Roi du monde ! Il faut que les rois, autant que possible, n'élèvent aux dignités que les hommes de haute extraction, et qu'ils se gardent d'élever ceux qui manquent de naissance ; en agissant différemment, ils commettraient une faute blâmable. Les rois, quand ils élèvent au pouvoir un homme qui a réussi dans la gestion des affaires, doivent le faire avec une sage lenteur et après de nombreuses enquêtes : ils doivent prendre une exacte connaissance de sa conduite, de ses qualités et de son expérience ; car c'est une faute chez les rois de mettre de la précipitation à élever et à abaisser les serviteurs. En outre, il faut que les rois veillent sûr tous les dépositaires de leur autorité dans le royaume avec une énergique sévérité, et ne craignent pas de leur infliger de justes châtiments, pour que tous ceux qui ont une part dans le gouvernement, ministres, généraux, ou serviteurs royaux ne commettent ni trahisons ni oppressions, et qu'ils ne détruisent pas l'autorité du Souverain et la prospérité du pays, comme le ministre du roi Khoohtdçab. » Le roi Nouchirvan dit : « O Yau~ nânl que fit donc le ministre du roi Khochtdçab? » Yaunân répondit :

Le roi Khocktâçàb, le plus célèbre de tous les rois de son temps par sa puissance, sa grandeur et sa magnificence, avait élevé un homme qu'on appelait Rassat-

Roue h en, nom qui en langue persane signifie Sincère- Brillant. Influencé par ce beau nom, le roi oublia toute prudence et sans nulle épreuve, il éleva cet homme au pouvoir.et le fit ministre, lui remettant le soin des plus importantes affaires de son royaume et lui donnant toute sa confiance. Sa conduite ostensible et sous les yeux du roi était irréprochable, sa physionomie respirait la franchise et ses actes avaient pour tout le monde les apparences de la vérité. Un jour, le ministre Rassat-Rouchèn vint saluer le roi et dit : « Les sujets, à cause de notre droiture et de notre bonté, oublient leur devoir et n'ont plus ni déférence, ni respect. Si nous ne leur inspirons pas de la crainte, les affaires ne marcheront pas bien ; il faut les forcer â faire un retour sur eux-mêmes et à changer de conduite. » Le roi dans sa confiance aveugle, répondit : « Faites ce que vous jugerez convenable ! » Dès que le ministre fut revenu du palais du roi, il adressa aux villes et aux kampongs une lettre dans laquelle il disait : « Sa Majesté est irritée contre ses sujets, il faut en conséquence que vous veniez tous avec de bons et beaux présents, pour apaiser la colère de Sa. Majesté. * De tous côtés arrivèrent princes, ministres et grands du royaume, avec des objets précieux et magnifiques. Saisis de crainte, ils demandèrent conseil au ministre Rassat-Rouchèn : « Comment, lui dirent-ils, pourronsnous nous présenter devant Sa Majesté, dans l'état de colère où Elle est contre nous tous? » Alors le ministre répondit : « Si l'instant de la mort n'est pas

encore venu pour vous, car Sa Majesté est remplie de courroux et de fureur contre vous tous, à cause de votre négligence dans l'administration du pays, je veux tenter de vous sauver. Je tremble de vous mettre en présence de Sa Majesté, mais comment faire? A cause de la situation critique où vous êtes, j'affronterai seul la présence de Sa Majesté. » Chaque jour il les conduisait jusqu'à la porte du roi, et là ils s'entendaient condamner à une amende ; par ce moyen il s'emparait de leurs offrandes, après quoi il leur accordait la permission de s'en retourner chez eux. Il agit ainsi pendant un long espace de temps, si bien que les sujets du roi devinrent pauvres et épuisés, 'que ses revenus se réduisirent à rien et que le Trésor devint absolument vide. Le roi, toujours plein de confiance dans la droiture du ministre ignorait tout. Mais dans ce temps là il y avait un roi qui était l'ennemi du roi Khochtâçab. Quand il apprit que les sujets de celui-ci souffraient cruellement de l'oppression de son ministre, et que ses généraux étaient affaiblis par la faim, il s'enhardit et vint envahir son royaume. Alors le roi Khochtâçab ordonna qu'on ouvrît son trésor et qu'on en sortît tout ce qu'il renfermait de richesses, pour en gratifier l'armée, gagner les cœurs des généraux et pourvoir aux frais de la guerre, mais il vit alors qu'il n'y avait plus rien à dépenser dans son trésor. L'armée, faible, affamée, sans ressources, fut incapable de résister, et le roi renfermé dans son fort se trouva dans l'impossibilité de faire une sortie

cœur d'être trahi par ces deux chiens en qui j'avais toujours eu confiance, je les pendis. »

Le roi, après avoir entendu ce singulier récit du

berger, s'en retourna promptement vers la ville; plongé dans ses réflexions, il se disait : « L'histoire des chiens et du berger est pour moi une véritable révélation. Il est impossible de ne pas reconnaître que mes sujets sont comme les brebis et les chèvres; que je suis moi-même comme le berger ; que l'homme à qui j'avais donné ma confiance et remis le soin de mes sujets, que l'homme qui a détruit ma fortune, qui a affaibli mes sujets et les a rendus incapables de résister à l'ennemi, est comme les chiens du berger ; et que l'ennemi qui a exterminé mes sujets et dévasté mon royaume est comme le loup. Il faut que j'examine la conduite de mon ministre en qui j'ai toujours eu confiance, et que je sache enfin à quoi m'en tenir sur sa fidélité à me servir. » A peine rentré dans son palais, il manda les secrétaires et leur ordonna d'apporter les registres dans lesquels ils inscrivaient les comptes des revenus du royaume. Quand ces registres furent ouverts, il reconnut qu'il y était fait uniquement mention du nom du ministre Rassat- Rouchèn, et qu'il ne renfermait que des indications ainsi libellées : « Intercession de Rassat-Rouchèn en faveur des princes tel et tel, des ministres tel et tel, des Grands tel et tel..., qui sollicitent le pardon de leurs fautes : Rassat-Rouchèn a pris leurs trésors et leur a fait grâce. » Dans les registres, il n'y avait que cela

et pas autre chose; ce que voyant, le roi Khochtdçab dit ce proverbe, en langue persane :

« Her ki bènâm ferdghet chewed by nân dermdned \ » « Her ki bèndn khyânet kouned by djân dermdned. »

Ce qui signifie :

« Quiconque se fie à un nom, se trouve sans pain; « Quiconque trahit pour du pain, perd son âme. »

puis il le fit écrire en lettres d'or et afficher sur la porte de la ville, et ordonna qu'on pendît le ministre à cette porte, comme les chiens avaient été pendus à la porte de la cabane. »

Le roi Nouchirvan le Juste, après avoir entendu cette histoire de la bouche de son ministre» dit »' « Louanges au Souverain Seigneur de l'univers qui nous a préservé d'un ministre tel que celui du roi Khochtdçab et nous a fait don d'un ministre plein de sagesse, qui s'appelle Yaundn ! » Puis il ajouta : « O Yaunânl la ruine du roi Khochtdçab vint surtout de sa propre négligence. » Yaanân reprit : « Roi du monde ! quand les rois ne veillent pas sur les ministres chargés par eux de gouverner le royaume, ils ne peuvent pas veiller sur leurs agents éloignés. Il faut qu'ils veillent sans cesse et sans la moindre négligence sur tous leur3 sujets, grands et petits ; s'ils négligent ce devoir, nécessairement à la fin ils s'en repentiront comme le roi Khochlâçab; si, au contraire, ils se montrent vigilants, ils seront certainement

loués parmi les rois, comme le fut le roi Ardechyr. Le

roi Nouchirvan demanda : «O Yaundn ! comment était donc ce roi Ardechyr, qu'il a obtenu tant de louanges?» Yaunân répondit : « O Roi du monde ! • Le roi Ardechyr exerçait sur ses sujets une surveillance telle que , dans la salle d'audience, il pouvait dire à l'un quelconque de ceux qui étaient venus en sa présence : « Toi, hier soir, tu as dit ceci, tu as fait cela, tu as mangé avec un tel, tu as dormi avec ta femme une telle, tu as eu commerce avec ta concubine une telle, etc., etc. » Le roi Ardechyr rapportait tout ce qui s'était dit et fait dans chaque kampong et dans chaque maison, absolument comme si, dans la compagnie des gens dont il parlait, il avait vu leurs actes et entendu leurs discours; et dans tout ce qu'il disait il n'y avait pas la plus légère inexactitude. Tout le monde en était surpris et émerveillé, et personne ne savait comment il pouvait connaître ainsi les paroles et les actions de tous les habitants du pays. Les uns disaient : « Le roi garde auprès de lui des djinn, et ce sont ces djinn qui lui apportent les nouvelles. » D'autres disaient : « Le roi fait partie des devins, car les choses cachées, il les connaît. » Chacun exprimait ainsi, à sa manière, son opinion sur le roi, mais personne *ne disait la vérité; ce qu'il y avait seulement de vrai, c'est que le roi était attentif et vigilant à surveiller son royaume, afin de pouvoir gouverner ses sujets avec justice et équité. »

Quand le roi Nouchirvan eut entendu ce récit, il fut très-content des paroles de son ministre et lui dit ;

« Yaunàn ! de tous les rois qui ont passé sur la terre, que reste-il dans ce monde après eux? » Taunân répondit : « Roi du monde ! Ce qui reste après eux, ce sont leurs œuvres ; ils laissent une bonne renommée quand leurs œuvres ont été bonnes, une mauvaise renommée quand leurs œuvres ont été mauvaises. » Le roi Nouchirvan dit : « Yaunân! puisque ce sont seulement nos œuvres qui restent après nous, il faut que je fasse le bien, pour que les hommes bénissent mon nom après ma mort. »

On dit que le roi Kobâd demandant un jour à son ministre : « Combien y a-t-il de choses qui causent la ruine des rois?» Le ministre répondit: <t II y a six choses qui causent la ruine des rois : 1 Q S'oublier soi-même dans l'enivrement de sa grandeur, de sa prospérité et de sa puissance ; 2° Mettre sa confiance en un ministre qui n'est pas capable ; 3° Se fier en soi-même et ne pas prendre conseil d'hommes intelligents et éclairés ; 4° Confier l'administration aux mains de gens qui manquent d'intelligence, de jugement et de naissance; 5° Résoudre lentement des affaires dont il faudrait hâter la solution, et précipiter la solution d'affaires qu'il faudrait résoudre avec lenteur ; 6° ne pas donner satisfaction à ceux qui sollicitent assistance dans leurs besoins; car c'est une obligation pour les rois de venir en aide à ceux de leurs sujets qui sont dans le besoin, de puiser pour eux dans le Trésor quand les vivres sont cher, de s'enquérir avec sollicitude de leur état, de leur donner de la joie, 'de gagner leurs

cœurs affligés, afin de les attacher à leur pays et de les empêcher d'émigrer dans d'autres contrées. »

On rapporte qu'un roi ayant demandé à son ministre : « Comment doivent se conduire les rois pour bien gouverner? » le ministre, s'inclinant avec respect, répondit : « Un roi doit faire tous ses efforts pour acquérir les qualités les plus belles et les plus nobles, et repousser loin de lui les passions méprisables. Sincère dans tous sqs actes devant le Souverain Seigneur de l'univers, il doit être réellement convaincu que sa puissance, ses hautes pensées, ses victoires sur les ennemis, tout lui vient uniquement de Dieu le Très-Haut et digne d'être glorifié. Il doit bien prendre garde de ne pas se laisser enivrer par le spectacle des grandeurs et des magnificences de la royauté dans ce monde ; il faut qu'il étudie attentivement son être, pour arriver à en connaître la nature, les attributs, l'origine. Si, contre son gré et sans qu'il s'en rende qpmpte, ses passions le poussent à s'enorgueillir, il faut, quand il sent la violence de ses passions, qu'il récite promptement cette prière : « Je demande pardon à Dieu le Très-Haut ; il n'y a de puissance, il n'y a de force qu'.en Dieu le Très-Haut, le souverain et tout-puissant Seigneur. »

Histoire. -— On rapporte qu'un jour le prophète Salomon (la paix soit sur lui !) étant assis sur son trône royal, le vent l'emporta dans le haut des airs, avec une multitude innombrable d'hommes et de djinn qui l'accompagnaient. Le prophète Salomon

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admira sa puissance royale et, en cet instant, un sentiment d'orgueil s'étant emparé de son cœur, sa couronne se replia sur elle-même. Alors, le prophète Salomon essaya promptemont de la redresser, mais elle se courba de plus en plus, et, bien qu'il eût essayé jusqu'à trois fois de la redresser, il ne put y réussir. Le prophète Salomon dit : « Couronne! pourquoi ne peux-tu te redresser? » Et la Couronne, par la volonté de Dieu le Très-Haut, répondit : « Salomon! redresse d'abord ton cœur, si tu veux que

je me redresse moi-même. » Dieu le Très-Haut a' dit dans le Koran : « En vérité, Dieu ne change rien aux choses qui sont droites, tant que les hommes n'ont rien changé de ce qui est en eux (1). »

La ruine des rois et des sujets a deux causes principales : 1° un ministre pervers ; 2° les ordres donnés par le roi à l'instigation de ce ministre pervers, et qui ont pour conséquence la dévastation des pays de l'islam, l'affliction des musulmans, la persécution des femmes et des enfants. Ces deux causes suffisent à elles seules à perdre rois et royaumes.

(1) Ce passage du Koran appartient au 12« verset, sourate xrn. M. Kazimirski l'a traduit ainsi :

« Dieu ne changera point ce qu'il a accordé aux hommes, tant qu'ils lie le changeront point les premiers (ce qu'ils possèdent de bien en mal);

M. Barbier de Meynard, professeur de persan, au Collège de France, veut bien me communiquer cette autre traduction, daprès le commentaire de Zamakhschari qui fait autorité :

a Dieu ne change rien {à la prospérité) d'un peuple, tant que ce peuple n'a pas changé de dispositions (d V égard de Dieu), » c'està-dire qu'il n'a pas renoncé à la foi pour l'incrédulité, etc.

Les diverses traductions latines et françaises de ce passage ne sont pas entièrement d'accord entre elles, non plus que le commentaire de Zamakhschari et l'interprétation de Bokhâri de Djohôre.

Le pire des ministres, c'est celui qui pousse son roi à faire la guerre^ alors que les difficultés pourraient s'aplanir et qu'il serait possible de les résoudre sans recourir à la voie des armes. Avant que la guerre n'éclate, le roi peut trouver un heureux dénoûtrient aux difficultés existantes en faisant usage de ses trésors, mais une fois lancé dans la guerre, il ne peut plus rien faire qu'en sacrifiant son âme et son corps. Il est vraiment insensé le roi qui, pouvant éloigner de lui toute catastrophe à l'aide de ses richesses, les garde et dépense à leur place son âme et son corps. S'il ne peut absolument éviter la guerre, le roi ne doit pas entrer de sa personne dans la bataille, mais il doit y faire entrer ses ministres et ses généraux, conformément à cette parole du Sage : « Il ne faut pas faire de ta propre main ce que tu peux faire par la main d'un autre » ou, comme dit le Prophète : « Si tu peux saisir un serpent par la main d'un autre, garde-toi bien de le saisir de ta propre main. » Le sens de ces paroles, c'est que si le roi ne peut pas, par la ruse et l'argent, repousser l'ennemi et épargner aux serviteurs de Dieu les jnalheurs de la guerre, il ne doit pas combattre de sa

personne, oar c'est sur lui que repose le royaume tout entier. D'ailleurs, l'issue d'une guerre est toujours problématique, le bon ou le mauvais succès des opérations militaires n'est connu qu'au dernier moment, et quand ce moment est arrivé, il n'est plus possible au roi de demeurer dans l'inaction, il faut qu'il subisse

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les conséquences des événements. Si la guerre a lieu, le roi ne doit pas juger de sa puissance par le grand nombre de ses troupes et de ses armes, et la bra* voure de ses généraux, mais il doit mettre sa confiance dans la puissance du Seigneur de l'univers qui, seul, connaît les chances bonnes ou mauvaises et possède seul, dans sa science, le secret de l'issue de la guerre. Ainsi la victoire et la défaite ne viennent pas du libre choix des hommes, mais de la volonté et des décrets de Dieu le Très-Haut et digne d'être glorifié. Si le combat est rude et que le cœur des combattants mollisse, si quelques généraux se retirent du champ de bataille, le roi ne doit pas se laisser emporter par sa colère contre eux, jusqu'à faire périr les serviteurs de Dieu ; car si Ton peut rappeler à la vie ceux qui n'ont pas franchi le seuil du trépas, Ton ne peut pas ressusciter les morts. Il a fallu quarante années pour donner à un homme la plénitude de son intelligence, de son jugement, de sa figure et de sa forme physique; comment un roi peut-il détruire avec tant d'insouciance et en un instant, des hommes qui n'arrivent à leur perfection qu'après un si grand nombre d'années? Il faut donc que le roi soit patient, qu'il leur adresse des remontrances, qu'il gagne leurs cœurs par ses paroles et qu'il les fasse rougir de sa bonté pour eux.

L'art de la guerre est extrêmement difficile. Combien de rois, de ministres et de généraux, qui étaient braves, se sont enfuis de leur poste! Ils ont fui

non pas par une indigne lâcheté, mais par suite de leurs connaissances stratégiques. Ainsi, il y avait autrefois un roi nommé Khosrou Parwîz (1), qui faisait la guerre à un roi nommé Bahràm~Djou~ bîn. Il s'enfuit pendant le combat, bien que ses soldats fussent les plus nombreux. On lui demandait après cette affaire : « Comment avez-vous pris la fuite devant un roi moins fort que vous? » Le roi Khosrou Parwîz répondit : « Dans la guerre on ne peut pas se fier à ses propres forces, pas plus qu'on ne doit regarder son ennemi avec mépris. Il est vrai qu'on s'imagine que la fuite est une honte pour les rois et une faute blâmable pour les généraux ; mais selon l'appréciation du temps et du lieu, il arrive parfois que la fuite est avantageuse; tandis que si on ne fuit pas et qu'on résiste à outrance, en un moment et en un lieu qui ne conviennent pas, il en résulte de grandes pertes; les combattants, par le fait de leur résistance, perdent la vie et causent un véritable désastre, de sorte qu'à la fin, on reconnaît que les ordres du roi lui-même ont été une faute. »

On dit que, dans les opérations militaires contre un ennemi, il y a cent et un points à observer; le

(1) Khosrou-Parwiz, le plus grand des princes de la dynastie des Sassanides est moins fameux par ses victoires et ses conquêtes que par la magnificence de sa cour et les chefs-d'œuvre des hommes célèbres qui illustrèrent son règne. Les plus grands artistes de son siècle vécurent à sa cour : le peintre Chabour, le sculpteur Ferhad, le» musiciens Nighissar et Barboud. Les amours de ce prince avec la belle Ghirfne ont été chantés par les poètes d'Orient : Nizami, Mir Khosrou de Dehli, Hatifi, Kasim ; par les Turcs Ahi et Moulana Karamani, et, en Occident, par M. Joseph de Hammer.

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peu d'étendue de cet ouvrage ne permet pas de les rapporter ici. Un de ces points porte sur la bataille elle-même, les cent autres sont relatifs aux stratagèmes, aux calculs et aux plans à l'usage de ceux qui sont versés dans l'art de la guerre. Si l'armée ennemie s'enfuit et se disperse, il ne faut pas poursuivre les fuyards ; si on les poursuit, il faut le faire avec modération. Quand on rencontre de ces fuyards, on ne doit pas les tuer, il faut, au contraire, en avoir pitié, les relâcher, les protéger et les arracher d'entre les mains de ceux qui auraient plaisir à les maltraiter.

Un ministre doit appeler l'attention de son roi sur tout ce qui vient d'être dit ; il doit parler en lieu convenable, agir en temps opportun, être auprès de son roi dans les moments difficiles, l'assister de ses conseils, l'aider de seSy richesses en cas de besoin, afin qu'on puisse dire dè x lui qu'il était un véritable ministre de nom et de fait. Un bon ministre, en effet, est comme le corps, et le roi comme l'âme ; tout le fardeau .et toutes les peines de l'âme portent sur le corps seulement.

Histoire. — Un jour le roi Nouchirvan le Juste était assis sur son trône, et les princes, les ministres et les grands du royaume se tenaient en sa présence. Le roi Nouchirvan, s'adressant à son ministre Yaunân ; « O Yaunân! dit-il, parle-nous des qualités et des œuvres des rois justes des temps anciens. » — Yaunân dit : — « O Roi du monde ! ces rois justes des temps

anciens, si célèbres par leurs vertus, gouvernèrent la Perse pendant quatre mille ans en pratiquant la justice. A l'approche du nourouz (le nourouz est un jour de fête pour les Persans, qui marque à la fois la fin de Tannée qui vient de s'écouler et le commencement de celle qui vient d'arriver), c'était la coutume de publier dans toutes les villes de la Perse cette proclamation : o Préparez-vous à célébrer le nourouz qui est proche, et à observer les prescriptions de ce grand jour qui arrive ! » Tout le monde se montrait extrêmement préoccupé du nourouz, et cela pour deux raisons : premièrement, parce que c'était un jour de très-grande fête chez les Persans et qu'en conséquence, il fallait préparer les vêtements les plus somptueux, les plus gracieuses parures, les friandises les plus délicieuses pour les festins et les réjouissances dont chacun allait prendre sa part; secondement, parce que ce jour était le jour de clôture de tous les procès existants, et qu'il fallait dès lors s'occuper des écritures et des règlements pour terminer les procès de tous, princes, ministres, généraux et sujets, de façon qu'il n'y eût plus une seule contestation entre deux particuliers et que tous fussent finis à la fois. On commençait d'abord par ceux du roi. Quand le nourouz était arrivé, dès l'apparition de l'aube, on ouvrait la porte du palais, et l'entrée n'en était interdite à personne.Tout le monde assemblé, le roi prenait place sur son trône, le Moubêd-rnoabèddn à sa droite et les plus savants con-

seillers à sa gauche. Alors, un héraut s'adressant à toute l'assistance, disait : « Quiconque a un différend avec le roi, doit exposer sa plainte au Moubéd~ moubédânln (En langue persane moubéd signifie juge, et Moubéd-moubédân signifie grand juge, c'est-à-dire le juge supérieur à tous les autres.) Celui qui avait un différend avec le roi se levait au milieu de toute la foule assemblée, venait se placer en face du grand juge ou Moubéd-pwubédan. En même temps, le roi descendait de son trône, déposait les insignes de la royauté, se revêtait de vêtements semblables à ceux de son adversaire et venait s'asseoir à côté de lui, en face du Moubèd-moubêdân. Alors il disait : « Moubèd-moubèdânl fais bien attention, prononce ton jugement sur moi, tout d'abord, et qu'il soit équitable! Ne me considère pas comme étant supérieur à mon adversaire, parle en toute franchise et sincérité; sache que Dieu le Très-Haut et digne d'être glorifié entend tes paroles et connaît tes pensées ! » Alors le Moubéd-moubédân examinait la plainte de l'homme qui était en contestation avec le roi, et jugeait entre eux deux. Cela fait, le héraut, stressant à l'assemblée, disait : « Y a-t-il encore quelqu'un qui ait un différend avec le roi? » et si personne ne répondait à cette question, le roi reprenait ses vêtements royaux, et, s'asseyant sur son trône, il achevait lui-même en ce jour de juger tous les procès encore pendants. Quand l'examen dçs affaires était terminé, et que les plaintes des serviteurs de

Dieu étaient épuisées, le roi s'en retournait dans son palais et se retirait seul dans la chambre où il avait l'habitude dé faire ses exercices de piété. Après avoir fermé la porte, il prenait une corde, l'attachait autour de son cou et disait, en pleurant : « O monseigneur! autant que j'en ai été capable, j'ai examiné les plaintes de ceux de vos serviteurs qui sont confiés à mon gouvernement; si, dans cet examen, j'ai été négligent et oublieux, pardonnez-moi, de grâce, car, moi, je ne sais pas, c'est vous seul qui savez les choses qui se produisent au grand jour et les choses cachées! » Ensuite, après avoir versé . d'abondantes laf mes et imploré le pardon pour les erreurs et les négligences qu'il avait pu commettre dans ses jugements, il allait converser gaiement avec tout le monde. Tel était le caractère, telles étaient les œuvres des rois justes des anciens temps!» Quand ce récit fut terminé, le roi Nouchirvan reprit :

— O Yaunân/ n'aurais-tu pas encore à nous raconter une histoire de ministre fidèle et dévoué à son roi ? »

— Yaunân parla en ces termes :

Histoire. — Un roi de Perse, dans un accès de colère contre son épouse,- pour une certaine faute qu'elle avait commise, ordonna à son ministre de la mettre à mort. Celui-ci, à cause de la grande fureur où était le roi, ne put pas lui parler et emmena cette femme dans sa maison. Là, il l'interrogea sur sa faute; après avoir entendu son récit, deux motifs l'empêchèrent d'exécuter les ordres du roi; d'abord,

sa faute était insignifiante, et ensuite elle était enceinte. Le ministre trouva sans retard une autre femme qui fut tuée en la place de l'épouse du roi et il cacha celle-ci dans sa maison. Il alla ensuite se présenter devant le roi et lui annoncer que ses ordres étaient exécutés.

Dès qu'il fut rentré chez lui,il fit venir un chirurgien et lui ordonna de le châtrer complètement après lui avoir recommandé le secret le plus absolu. Le ministre, malade, était hors d'état de se présenter devant le roi, et chaque fois qu'il était mandé, il faisait dire qu'il était très-souflfrant etne pouvait marcher. Au bout de quelques jours, son mal étant guéri, il put de nouveau se présenter devant le roi, selon son ancienne habitude. Peu de mois après cet événement, l'épouse du roi accoucha, dans la maison du ministre, d'un enfant mâle d'une grande beauté. Le ministre garda cet enfant, l'entoura de soins et quand il fut devenu grand, lui donna l'instruction qui convient aux princes. Un jour qu'il s'était présenté devant le roi, il le vit chagrin, inquiet, ne parlant à personne. Pendant plusieurs jours le roi ne sortit pas de son palais, et n'admit en sa présence que le ministre seul. Comme celui-ci ne savait pas pour quel motif le roi se tenait ainsi triste et renfermé dans son palais, il s'en retourna chez lui, en réfléchissant sur l'état de son maître. Plusieurs jours après, il se présenta et dit : aO Roi du monde! qu'est-il arrivé? Votre Majesté, triste et inquiète, reste dans son palais, elle ne sort pas et

ne parle pas. Je la prie de vouloir bien me dire son état, pour que je puisse lui donner mon avis sur le chagrin et l'inquiétude où je la vois plongée. » Le roi répondit : « ministre ! comment ne serais-je pas chagrin et inquiet ? me voici devenu vieux, la mort s'approche et je ne laisse pas un seul enfant qui puisse faire vivre mon nom et garder mon royaume ! Voilà quelle est la cause de mon inquiétude et de mon chagrin I » Le ministre ayant entendu ces paroles, reprit : « Roi du monde ! si Votre Majesté est inquiète et chagrine de n'avoir pas d'enfant, qu'elle ne le soit pas plus longtemps, car elle a un fils, capable de faire vivre son nom et de garder son royaume. Ce fils a de l'intelligence, du jugement, de l'instruction, il est parfaitement doué, il est trèsbeau et d'un excellent caractère. »> Le roi dit : « Où est ce fils dont j'ignore l'existence? » Le ministre répondit : « Votre Majesté, il est vrai, ignore l'existence du prince son fils, mais moi, je sais que son Altesse est parfaitement vivante. » Quand le roi eut appris cette grande nouvelle de la bouche de son ministre, il dit : « Comment reconnaître la vérité de tes paroles? Parle I »Le ministre répondit : « Si Sa Msy esté veut la preuve de ce que j'affirme, il est nécessaire qu'elle entre avec moi dans un lieu retiré, où je sois seul avec elle, pour que je puisse lui dire mon secret. » Le roi entra promptement dans son cabinet avec son ministre. Celui-ci, lui demandant pardon, mit à découvert ses parties naturelles. Le roi vit

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Alors que son ministre était privé des marques de la virilité ; stupéfait de ses discours et de ses actions, il s'imagina qu'il était devenu fou. « Que signifie cela! lui demanda-t-il. Gomment te trouves-tu en cet état? Parle ! » Le ministre alors raconta toute l'affaire depuis le commencement jusqu'à la fin, et le roi» transporté de joie en entendant ce récit, s'écria : v< Louanges au Souverain Seigneur de l'univers qui m'accorde un fils tel que celui que tu m'as dépeint, et un frère tel que toi ! Heureux le roi qui a un pareil ministre I Ton action est véritablement audessus de tout éloge* Tu es le ministre digne de la confiance de son roi, tu mérites bien le nom de vrai ministre ; avec toi, le gouvernement du royaume ne peut être que parfait I » Le ministre se prosterna devant le roi et dit : a Quand le prinoe votre fils peutol se présenter? » Le roi répondit : « Va chercher quarante jeunes gens de son âge, de sa taille, de sa tournure, de son teint *et dont les vêtements soient en tout semblables aux siens; amène ces quarante jeunes gens, avec mon fils, à tel endroit, dans la plaine, et va m'y attendre, mais ne dis ce secret à personne. Quand je serai sorti de la ville pour me rendre dans la plaine, ordonne à ces quarante et un jeunes gens de venir se présenter devant moi; si mon fils est parmi eux, certainement, je le reconnaîtrai. » Le ministre prit congé du roi et s'en retourna plein de joie pour faire ce qu'il lui avait commandé; le roi, de son côté, rentra au palais,

entièrement délivré de tout chagrin et de toute inquiétude. Le lendemain, il sortit de la ville et se dirigea vers la plaine, accompagné du cortège pompeux de ses ministres et de ses généraux. Sa joie éclatait à tous les regards et remplissait tous les cœurs d'allégresse; et ce jour, à cause de l'heureux événement qu'il voyait accomplir, fut plus fêté qu'un jour de fête. Gomme le dit Bokhâri :

VERS

Par la grâce du Seigneur Créateur

Voici un jour plein de merveilles.

Tout le monde est joyeux,

Personne n'est dans la tristesse.

Partout éclate l'allégresse

Causée par la joie du roi.

Ce jour devient un jour de fête,

Parce qu'il a chassé tout souci ;

Pour les Persans, ce jour

Est comme le jour de nourouz.

Lorsque le roi fut arrivé à l'endroit convenu, son ministre s'avança suivi de quarante et un jeunes gens, tous semblables entre eux. Le roi, aussitôt qu'il les vit, reconnut son fils et l'appela auprès de lui, puis il rentra dans la ville avec lui et tous les grands. Le lendemain de ce jour, il invita ces derniers à un festin magnifique et à chacun d'eux il fit un présent aussi beau que possible. Il donna son royaume à son fils, en ayant soin de le mettre lui et son gouverne-

ment sous la tutelle du ministre qui l'avait élevé. Ensuite le roi entra dans la retraite et, tant qu'il vécut et jusqu'à l'arrivée de l'heure marquée parle destin, il y fut uniquement occupé du service de son Souverain Seigneur.

Vous avez entendu en partie ce que c'est que la dignité de ministre et en quoi consistent ses fonctions. Écoutez maintenant les règles qu'un ministre doit observer dans l'administration du royaume, pour qu'elle soit parfaite, et pour que le roi, les officiers, les sujets et lui-même en retirent de l'utilité. Les règles qu'un ministre doit observer sont au nombre de vingt-sept.

l re Règle. — Il faut qu'un ministre obéisse à Dieu le Très-Haut et digne d'être glorifié, comme il veut que ceux qui sont sous son autorité lui obéissent à lui-même. S'il ne le faisait pas, il se conduirait comme s'il mettait l'obéissance à sa personne audessus de l'obéissance due au Souverain Seigneur de l'univers.

2 e Règle. — Il faut qu'un ministre exprime ses actions de grâces pour les bienfaits de son roi et se montre joyeux de ses dons ; si son bonheur vient à être troublé par quelque peine ou dommage du fait de son roi, il doit en détourner sa pensée et ne songer qu'aux faveurs et aux présents qu'il en a reçus.

3 e Règle. — Il faut qu'un ministre, pour faire face aux dépenses de son roi, se serve des ressources régulières provenant du dehors, et qu'il ne puise pas

dans le trésor royal ; car les richesses qui s'y trouvent doivent être réservées pour les temps difficiles et ne peuvent pas être dépensées inutilement.

4* Règle. — Il faut qu'un ministre, en gouvernant le royaume, acquière des richesses pour agrandir la puissance de son roi, et non pas pour rehausser l'éclat de sa propre personne.

5 f Règle. ~- Il faut qu'un ministre soit diligent à assurer le parfait entretien du mobilier du palais, des vêtements de corps du roi, des harnais de ses chevaux et généralement de tout ce qui est à son usage personnel.

6* Règle. — Il faut qu'un ministre veille à ce qu'aucun acte de son roi ne soit en désaccord avec les prescriptions du chèriat, car c'est là qu'est la source du bonheur de son roi.

7 # Règle. — Il faut qu'un ministre, quand il s'aperçoit que les actes de son roi ne sont pas conformes aux prescriptions du chèriat, l'en avertisse aussitôt, pour qu'il ne retombe plus dans la même faute ; en outre il faut qu'il fasse tous ses efforts pour l'amener par ses conseils à réformer entièrement sa conduite, car ce sont ces actes et cette conduite qui amènent la ruine d'un royaume.

* 8 e Règle. — Il faut qu'un ministre ne s'enfle pas d'orgueil parce que son roi l'a fait grand et l'a élevé au pouvoir, et ne fasse pas peser sur les sujets un joug rigoureux, ce serait le signe de la ruine du ministre lui-même.

9 # Règle. — II faut qu'un ministre, quand il recueille des richesses pour le Trésor du roi, s'occupe avec sollicitude du service des généraux et des soldats, et ordonne qu'ils aient toujours à leur disposition des armes et des chevaux. Ce ("monde est un lieu de discordes et de calamités, et l'on ne sait jamais ni à quel moment ni de quel côté elles surviennent. Si l'on se bornait à rassembler des richesses, sans s'occuper de pourvoir les généraux et les soldats de leur équipement, quand l'ennemi viendrait assaillir le pays, grâce à cette incurie, ces richesses seraient inutiles, et dans cette situation critique, on ne pourrait pas trouver avec assez de promptitude généraux et soldats, quand bien même on épuiserait le trésor tout entier. Il faut donc absolument que les rois aient des trésors, des généraux et des soldats. Comme le disent les sages :

La mâlek êllâ bi-l ridjdl, Oua la ridjâl êllâ bi-l mal.

Ce qui signifie : « Pas de roi sans beaucoup d'hommes, Et pas d'hommes sans beaucoup d'argent. »

Il faut donc de toute nécessité qu'un ministre se préoccupe de ces deux points, pour qu'il n'ait pas à se repentir, lorsque viendra le moment critique.

10 e Règle. — Il faut qu'un ministre charge des gens de parcourir sans cesse les diverses parties du royaume, et de lui en rapporter toutes les nouvelles, afin de savoir par eux de quel côté le danger menace et comment le repousser.

11 e Règle. — Il faut qu'un ministre protège continuellement les étrangers, les fakirs et les pauvres contre les méchancetés des hommes puissants, afin que Dieu le Très-Haut le protège lui-même contre les hommes plus puissants que lui, ainsi qu'il est dit dans les hadîs : « Aie pitié de ceux qui sont plus faibles que toi, pour que ceux qui sont plus forts que toi aient pitié de toi. »

12* Règle. — Il faut qu'un ministre, dans toutes ses entreprises, se demande quand et comment sera le dénoûment.

13 e Règle. — Il faut qu'un ministre fasse tout ce qu'il fait avec parfaite connaissance et non par ignorance.

14 e Règle. — Il faut qu'un ministre, dans tous ses actes, ait le cœur fort et vaillant.

15 e Règle. — Il faut qu'un ministre ait une nature généreuse et que son cœur soit ouvert aux grandes pensées.

16? Règle. — Il faut qu'un ministre ne manque jamais de récompenser tout service rendu au roi.

17* Règle. — Il faVit qu'un ministre, quand il voit quelqu'un transgressant les ordres de son roi, le lui défende immédiatement; et, si sa défense n'est pas écoutée, il faut qu'il le châtie et ne le laisse pas impuni, afin d'empêcher les autres de suivre son exemple.

18 e Règle. — Il faut qu'un ministre, dans tous ses actes, pense à Dieu le Très-Haut, n'oublie pas qu'il

est toujours présent, et soit bien convaincu que la royauté, la grandeur et la gloire viennent uniquement de Dieu le Très-Haut et digne d'être glorifié.

19 e Règle. — Il faut qu'un ministre, dans tous ses actes, pratique la justice à l'égard du roi et des sujets ; il faut que ce soit là sa double et constante préoccupation, afin de n'avoir point à se repentir dans la suite.

20 e Règle.— Il faut qu'un ministre ait des manières affables, une humeur douce, un caractère honnête, soit qu'il exécute des actes justes et convenables, soit qu'il se refuse à des actes qui ne sont ni justes, ni convenables.

21* Règle. — Il faut qu'un ministre, s'il voit son roi faire un acte inutile au royaume, ou s'il l'entend tenir un discours de nature à lui porter dommage, .tout en ne l'approuvant pas dans son cœur, ne le contredise en rien tout d'abord et en présence du peuple, mais que plus tard dans un endroit écarté, en un moment où le cœur du roi sera bien disposé, il lui dise sa faute, la lui fasse sentir par des paroles douces et persuasives, à l'aide d'histoires et d'exemples qui ouvrent son cœur et dissipent ses inquiétudes.

22 e Règle. — Il faut qu'un ministre préserve son roi des hérétiques et des égarés, et ne permette pas qu'ils s'entretiennent avec lui, ou parlent en sa présence au sein du conseil, car la société de ces gens-là ne pourrait qu'être préjudiciable au roi et aux serviteurs de Dieu.

23* Règle. — - ïl faut qu'un ministre, lorsqu'il est au pouvoir et dans les grandeurs, ne néglige pas, de faire du bien aux serviteurs de Dieu, et qu'il vienne en aide, partout et toujours, pendant qu'il le peut, aux pauvres qui sont dans la souffrance. C'est là l'utilité qu'on retire de la fréquentation des rois. Beaucoup de saints, de religieux, de pieux serviteurs de Dieu et de savants n'ont approché les rois qu'afin de pouvoir secourir plus efficacement ceux qui sont dans l'adversité et les délivrer de leurs maux.

Histoire. — Il y avait un maître nommé Cheikh DjéldL Un individu, se trouvant dans une situation très-malheureuse, vint solliciter son assistance, parce qu'il n'avait pu obtenir aucun résultat d'une demande qu'il avait adressée directement au roi, Le cheikh alla vers le roi pour l'affaire de cet infortuné, mais n'ayant pu réussir la première fois, à obtenir ce qu'il voulait, il revint deux fois, trois fois, jusqu'à quarante fois sans être plus heureux. Enfin un ministre ayant fait parvenir à la connaissance du roi que Cheikh Djéldl était venu maintes et maintes fois, à cause de la situation malheureuse d'un tel, sans obtenir aucun résultat de ses démarches, le roi le fit appeler et lui dit : « Cheikh ! j'apprends que plusieurs fois déjà tu es venu pour l'affaire d'un tel, et que ta demande est demeurée sans résultat; pourquoi as-tu pris tant de peine et as-tu reproduit ta demande avec tant depe rsistance ?» Le cheikh répondit : « Roi! si j'ai mis tant de persistance à produire ma

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demande, c'est que je voulais que Votre Majesté, en l'accueillant, obtînt une double récompense. Le Roi ne sait-il pas que ceux qui ont reçu de Dieu le Très- Haut la grandeur et la puissance, l'ont reçue pour, donner satisfaction aux demandes de ceux qui sont dans le besoin? Ne sait-il pas que les rois qui n'exauceront pas ces demandes, ne verront pas non plus leurs désirs exaucés par Dieu le Très-Haut, qui abaissera leur grandeur et les courbera sous la dépendance d'autrui ?» En entendant ces paroles du cheikh, le roi versa des larmes et lui donna toute l'assistance qu'il désirait en faveur de son protégé.

24 e Règle. — Il faut qu'un ministre, afin de procurer à son roi le bonheur dans ce monde et dans l'autre, donne une joie continuelle au cœ"ur des généraux et des serviteurs royaux, et les rende ainsi jaloux d'augmenter par leurs bons services la grandeur du roi dans ce monde ; d'autre part, il faut qu'il donne également la joie au cœur des fakirs et des pauvres, pour qu'ils prient pour le bonheur de son roi et augmentent parleurs prières sa gloire dans ce monde, et dans l'autre.

25* Règle. — Il faut qu'un ministre cherche des amis bons et sincères et des compagnons doués d'in- 'telligence et de jugement, afin d'être assisté par eux, quand il se trouvera en présence d'entreprises difficiles à résoudre, d'œuvres difficiles à accomplir.

26 e Règle. — Il faut qu'un ministre veille avec le plus grand soin à ce que nulle perfidie ni oppression

ne soit commise par les agents qu'il emploie, et quand un de ces agents se rend coupable de perfidie ou d'oppression, il faut qu'il lui inflige un' châtiment •prompt et proportionné à sa faute, afin que les autres soient détournés par la peur de suivre les mêmes errements.

27° Règle, Il faut qu'un ministre fasse choix de quelques hommes, pour leur confier la direction des affaires de son roi. Il doit les éprouver auparavant, pour voir s'ils s'en acquitteront convenablement, et il ne leur donnera sa confiance qu'après qu'il les aura ainsi éprouvés.

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