‹ Makôta radja-râdja; ou, La couronne des roisChapitre 21 sur 28 · CHAPITRE XIX · texte numérisé non relu

CHAPITRE XIX

OU L'ON FAIT CONNAITRE LES SIGNES CARACTERISTIQUES FOURNIS PAR LE KIÀFAT ET LE FERÀSAT

Bien que Kiâfat et Ferâsat soient deux noms distincts, s'ils sont réunis ils offrent un sena unique et désignent alors un art qu'on appelle l'art du Kiâfat et Ferdsat, dont les deux branches, dans leur ap** plication, n'ont qu'un seul et même objet. Les signes caractéristiques du corps constituent le Kiâfat, les gestes et l'attitude constituent le Ferâsat. L'intelligence et l'esprit d'observation de l'homme étant parvenus d'abord à connaître ces signes caractéristiques, puis à découvrir leur sens caché, cette double connaissance qui s'obtient par le sens de la vue et par le sens intime, s'applique à tous les hommes sans exception et se nomme ' l'art du Kidfat et Ferâsat.

D'après le sentiment unanime des savants astrologues, les signes caractéristiques du Kiâfat et Ferâsat sont les suivants :

La tête forte, indice d'ambition grande et haute.— .

La tête petite, indice de peu d'intelligence et de jugement. — La tête moyenne, indice de savoir.

Des cheveux épais, rudes au toucher, indice de hardiesse. — Des cheveux lisses, indice de timidité, de peu d'intelligence et de mauvaise chance. — Des cheveux qui tiennent le milieu entre ces deux natures de cheveux, indice d'un heureux naturel. — Des cheveux fioirs, indice d'intelligence et de loyauté.

— Des cheveux blonds dorés, indice de peu d'intelligence et de beaucoup d'irascibilité. — Des cheveux entre rouge et noir, indice d'un heureux naturel.

Le poil épais et touffu, indice de grande sensualité.

— Le poil souple et doux, à la poitrine et au ventre, indice de peu d'intelligence. — Le poil qui tient le milieu entre ces deux-là, indice d'un heureux naturel. Quant aux signes caractéristiques fournis par la couleur des poils, ils sont les mêmes que ceux indiqués tout à l'heure par la couleur des cheveux.

Un front large qui n'a pas beaucoup de veines ni de rides est l'indice d'un naturel haineux et querelleur. — Un front étroit, indice de peu d'esprit et de jugement. — Un grand front, indice d'indolence. — Un front moyen, sans rides, indice d'un heureux naturel. — Des rides dans le sens de la largeur, entre les sourcils, signe d'un esprit inquiet et irritable. — Des rides sur le front dans le sens de sa hauteur, signe d'intelligence. — Des rides en grand nombre sur le front, signe de bassesse.

De grandes oreilles, indice d'esprit, de jugement.

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et d'une égale promptitude à se mettre en colère et à se calmer, -r De petites oreilles, indice de manque de franchise et de beaucoup de défauts.

Des sourcils épais, indice d'un esprit inquiet. — Des sourcils dont les poils sont longs, indice d'orgueil. — Des sourcils larges, indice d'humeur gaie. — Des sourcils qui se rejoignent, indice d'un naturel méchant et querelleur. — Des sourcils élevés, indice de sottise et de présomption. — Des sourcils dont les poils sont courts, indice de tranquillité d'âme. — Des sourcils de moyenne grandeur, indice de sagesse et de piété (1).

(t) Pline, dans son histoire naturelle des animaux, donne les règles laissées par Trogue-Pompée pour connaître les mœurs d'un homme par l'inspection de son visage : « Un grand front, dit-il, décèle l'indolence; un petit frodt, la vivacité; un front arrondi, l'emportement et la colère ; comme si ce renflement du front était produit par l'intumescence des passions. Les sourcils qui s'étendent en ligne droite indiquent un homme efféminé ; ceux qui descendent vers le nez annoncent un homme austère ; s'ils descendent vers les tempes, l'homme est railleur. Abaissés dans leur totalité, ils dénotent la malveillance et l'envie, Les yeux très-fendus indiquent nn caractère malfaisant. Les yeux qui ont l'angle charnu du côté du nez sont une marque de méchanceté. Le blanc de l'œil fort étendu est un signe d'impudence, et le clignotement habituel un signe d'inconstance. La grandeur des oreilles annonce le babil et la sottise. »

Dans tous les temps, dit Buffon (Hist. nat.> t. IV, p. 305), il y a eu des hommes qui ont voulu faire nne science divinatoire de leurs prétendues connaissances en physionomie ; mais il est bien évident qu'elles ne peuvent s'étendre qu'à deviner les mouvements de l'âme par ceux des yeux, du visage et du corps; et que la forme dn nez, de la bouche et des autres traits ne fait pas plus à la forme de Tàme, au natnrel de la personne, que la grandeur ou la grosseur des membres ne fait à la pensée. Un homme en sera-t-il plus spirituel parce qu'il aura le nëz bien fait? en sera-t-il moins sage parce qn'il aura les yeux petits et la bouche grande ? Il faut donc avouer que tout ce que nous ont dit les physionomistes est. destitué

De grands yeux, indice de mollesse. «-. De petits yeux, indice de sottise. — De» yeux moyen», indice de fidélité dans les promesses et de sérénité d'âme,— Des yeux creux, inctfce d'envie et de perversité: — Des yeux saillants, indice d'astuce. — Des yeux qui clignent sans discontinuer, indice de peu d'esprit et de manque de Caractère. — Des yeux qui clignent très-rarement, indice d'un esprit et d'un jugement excellents. — Des yeux très-noirs, indice d'un jugement sain. — Des yeux bleus, indice d'impudence. Dan» Fart du Kiâfat' et Ftriteat, il est dit : « La plus mauvaise de toutes les couleurs d'yeux, c'est la< bleue; si l§s yeux sont d'uji hteu trèsKrtair et approchant du blanc, c'est l'indice de tous les vice». » — Des yeux tauna, indice da hravourç. «* Deg y*u$ bruns fpucés , indice de méchanceté , mais de méchanceté unie à la bravoure. — De» yeux bleu» tirant »ur le j*une, iqdice de beaucoup de méchanceté, — Dss yeux moyens, tels qu'on ne pei|t ; pas dire »*il» sont grands ou petits, noira au bruns» sont réputé» la meilleure sorte d'yeux • ils sont un indice d'esprit, de jugement, de modestie, de piété et de toute» las bonnes qualités, -r Des yeux dont le regard est tfmpide comme celui des petits* enftmt» et pétille de franche gaieté,, indiœ de longue via, **- ûe& jmx petits, hleus, wr pa\ip$res très-ridées, indice <ï'efc-

de tout fondement, et que rien n'eét plue chimérique que le» induction» qu'il* ont voulu tirer de leur* prétendue» observations métopoecopiquee. »

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fronterie, d'envie, de fourberie et de to.ua Jea vices. -*- Des yeux dont la couleur est d'un bleu jaunâtre, indice* de grande méchanceté, — Des yeux dont les paupières sont marquées de taches de rousseur qui forment comme un collier, indice de malveillance ; et si les yeux, comme encadrés de ces tachée de rousseur, sont hleu's, c'est la marque de tous les vices.^- Des yeux dont le blanc est jaunâtre, indice de- fourberie. — Des yeux qui sont rouges comme le feu et clignent comme qeux des bœufe, indice de peu d'intelligence, d'adultère, d'ivrognerie et d'insouciance. — Des yeux qui clignotent comme ceux des bc&ufr, indice d'ignorance, — Des yeux d'un gris cendré, indice de bonté. — Des cils frisés, indice d'un naturel trompeur, habitué k faire souffrir les cœurs. ~r Des yeux qui voient double et des yeux de borgne, indice de mauvaise chance ; (on appelle borgne celui qui, depuis sa naissance et sans avoir eu de maladie, ne voit que d'un œil).* Tous les membres de l'homme portent des signes caractéristiques dh vice et de la vertu, mais ces signes caractéristiques existent dans lest yeux plus que dans tout le reste du corps de l'homme*

Un nez long et proéminent, indice de niaiserie et de sottise, — Un nés bas et grand, indice de lubricité, t— Un ne? aux narines dilatées, signa d'enyie et d'emportement. — Un nez dpnt l'arête est épaisse, indice de bavardage, r- Un nez dont le bout est large, indice de mensonge, «=- Un nez moyen pour chacun des c^s précités, indice de bonnes qualités.

Une grande bouche, indice de hardiesse. — Une petite bouche, indice de timidité.— Des lèvres épaisses, indice d'un esprit épais et matériel.— Des lèvres minces, signe d'esprit fin et réfléchi. — Des lèvres moyennes, signe d'intelligence et d'un jugement parfait. — Des lèvres rouges, indice de bonté. — Des lèvres blanches, indice de bavardage. — Des lèvres de couleur tenant le milieu entre le rouge et le blanc, indice d'esprit et de réflexion.

Des dents petites et espacées, indice de penchants vicieux. — Des dents longues et larges, indice de malveillance et de fourberie. — Des dents qui tiennent le milieu entre ces deux natures de dents, indice d'honnêteté. — Des dents placées en devant Tune de l'autre, indice de ruse, d'astuce, de perfidie et de tous les vices. — Des dents égales et également espacées, indice de justice et de loyauté. — Des dents moyennes, bien plantées les unes à côté des autres, indice de bonté.

Un menton pointu, indice d'un esprit irréfléchi et de peu de portée. — Un menton large, indice de grande fierté. — Un menton moyen, indice d'excellent jugement.

Une voix forte, indice de hardiesse. — Une voix faible, indice de timidité. — Une voix moyenne, indice de bonté. — Une voix fluette, indice d'arrogance, de sottise et d'ignorance.

De grosses joues, indice d'insolence. — Des joues minces et jaunes, indice d'un mauvais naturel. —

Des joues moyennes, indice d'un bon naturel.

Une barbe peu fournie, indice de finesse. — Une barbe raide, indice d'un esprit et d'un jugement excellents.— Une barbe très-longue, indice de manque d'intelligence (1). — Une barbe très-touflue, indice de grande ambition. — Une barbe moyenne, indice d'un esprit et d'un jugement parfaits. — Une barbe bouclée, indice de ruse et de duplicité.

Un teint naturellement jaune, indice de méchanceté habituelle.— Un teint très-blanc, avec des yeux d'un bleu jaunâtre, indice d'effronterie, d'impudeur, de perfidie, de manque d'esprit et de jugement; si à cela viennent s'ajouter un menton pointu, avec une barbe bouclée et un front large, les savants astrologues disent alors qu'il faut fuir ces hommes-là comme on fuit leà serpents venimeux.

Un cou court, indice de méchanceté. — Un cou long et ' mince, indice de timidité et de perpétuelle indécision. — Un cou grand et gros, signe d'ignorance, d'indolence et de gloutonnerie. — Un cou moyen, signe d'intelligence et de jugement.

Des épaules avec de larges omoplates, signe de grand courage et de petit esprit. — Des épaules avec

(1) La barbe est an ornement tant qu'elle ne dépasse pas la base du cou, dit Zamakhschari (Pensée n* 203), et son savant traducteur, M. Barbier de Meynard, ajoute (Journal viatique, 1875, p. 407) : « Le peuple croit, en Orient, que longue barbe est synonyme de sottise, et ce préjugé se fonde sur une singulière théorie. La # barbe, disent les docteurs du bazar, a ses racines dans le cerveau : plus elle est longue, 'plus elle puise dans la matière cérébrale les sucs nécessaires à sa végétation, et amène peu à peu l'affaiblissement de l'intelligence. »

des omoplates étroites, signe d'un naturel qui prend plaisir à faire du mal par paroles et par actions.

La paxune de la main avec de longs doigts, signe d'adresse dans le maniement des affaires.

Une poitrine large, indice de paresse et d'indolence. — Une poitrine moyenne, indice d'esprit et de jugement,

Un grand ventre, indice d'ignorance, de sottise, de manque de pudeur et d'abominations sataniques (1). Un ventre moyen, indice de bonnes qualités.

De grandes jambes, indice d'effronterie, de manque d'esprit et de retenue (2)*

L'art du fLiâfat et Ftrds&t suffira à ceux qui ont de l'intelligence, «'ils veulent s'y appliquer avec persévérance, pour connaître les hommes et savoir dis** tinguer sûrement les signes caractéristiques du vice et ceux de la vertu (3).

(1) Le texte malais porte le mot arabe redjem pour mèrâjoum (Lapidé} , -épithète Jmbitnellenwnt donn» à £itatu Dan» le ftoran et dans les prières mahamétanes, Satan est toujours appelé le La» pidéj parce que, dit la tradition, Abraham assaillit un jour à coups de .pierres le diable qui voulait le tenter. Les musulmans, avant la prière, prononcent ordinairement ces mots : a Je me réfugie auprès de Dieu 40tjlre ItotM le Lapidé. » (Voyaj te Keran, paarim, et notamment sour. m, v. 31, et sour. xvij v. 100, etc., etc.)

(2) On connaît le proverbe arabe i Q&mét taouyléh aq'l qassyr (Orange faille, petit ««prit.)

(3) 71 -est facile de reconnaître, par tout ce qui précède; que l 1 art du ftidfat et Fërâtat établit invariablement son critérium des qualités excellentes de toute sorte, dans l'état moyen ou dans le juste milieu, c'est-à-dire dans les traits physiques de l'homme qui se trouvent également éloignés des deux extrêmes contraires.

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Tous les sujets appartiennent nécessairement à l'une ou à l'autre de ces deux classes : ou bien ils sont musulmws, ou bien il* sont infidèles. Or, la £3£on de les gouverner varie selon la claase à laquelle ils appartiennent. Il faut donc que le roi connaisse la différence qu'il y a entre ces deux classes et leur mode de gouvernement, afin de ne rien négliger dans l'accomplissement de ses difficiles devoirs. "Nous allons exposer, dans deux chapitres distincts, ce qu concerne ces deux classes de sujets.

Vingt obligations pèsent sur les rois à l'égard de leurs sujets musulmans ; ils ne peuvent s'en affranchir, et, s'ils négligent de les remplir, leur situation sera extrêmement pénible au jour du jugement dernier.

l re Obligation, — Il faut qu'un roi ne s'enorgueillisse pas de la grandeur de la royauté, et qu'il ne regarde

pas d'un œil dédaigneux les serviteurs de Dieu, car Dieu le Très-Haut est l'ennemi des superbes.

2 e Obligation. — Il faut qu'un roi ne prête jamais l'oreille aux discours de ceux qui médisent d'autrui. S'il entend dire du mal d'un de ses sujets, il doit ne pas y croire, tant qu'il n'en a pas vérifié l'exactitude, car sll fait bon accueil aux propos inventés par la méchanceté, s'il y croit et fonde sur eux ses jugements, il amènera la ruine de son royaume. Alors, en effet, les gens cupides, par leur avidité sèmeront le trouble partout; et les gens jaloux, par leur envie haineuse travailleront à la ruine de tous. Ainsi donc un roi doit mépriser leurs discours et ne pas y ajouter foi. Les sages ont dit : « Quiconque médit des autres devant vous, médit de vous devant les autres » ce qui signifie que ceux qui viennent à vous pour blâmer les autres, vont aux autres pour vous blâmer vous-même, et les gens de cette espèce sont une source de maux et de ruines.

3 6 Obligation. — Il faut qu'un roi, quand il est irrité contre un de ses sujets à cause d'un acte dé négligence, ne garde pas sa colère plus dé trois jours, si la faute est pardonnable : on accordant promptement son pardon au coupable, il s'en fera aimer davantage. Mais s'il est irrité contre un de ses sujets pour un acte concernant la foi, dans ce cas son ressentiment doit durer toujours, car le roi nô saurait jamais se montrer indifférent quand il s'agit des intérêts de la religion. L'on rapporte que le glorieux

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Prophète (le salut soit sur lui !) a dit : « Au jour du jugement dernier, Dieu le Très-Haut pardonnera les péchés de quiconque aura pardonné les fautes de son prochain. » Dans le Kitàb Akhbarel molouq, on rapporte que Dieu le Très-Haut parla ainsi au prophète Joseph (que le salut soit sur lui!) : « Joseph! parce que tu as pardonné les offenses de tes frères, j 'exalterai ton nom et te glorifierai. » ,

4 e Obligation. — Il faut qu'un roi protège tous ses sujets sans exception, et ne choisisse pas entre eux, disant ': Celui-ci est bon, celui-là ne vaut rien. En effet, un roi juste est l'ombre de Dieu sur la terre (1), et Dieu le Très-Haut protège tous ses serviteurs sans exception, les infidèles comme les croyants, les vicieux comme les vertueux, les rebelles comme les obéissants, etc., de telle sorte que tout homme, bon ou méchant, vit dans ce monde et en jouit par la grâce tie Dieu le Très-Haut et digne de louanges. C'est ainsi que doit se conduire un roi juste dans son gouvernement, pour que tous les serviteurs de Diçu goûtent la paix sous son règne. Le Prophète (que le salut soit sur lui!) a dit : « Le plus excellent des hommes est celui qui aime tous ses semblables et fait du bien à tous indistinctement, qu'ils soient bons ou méchants. »

5 e Obligation. — Il faut qu'un roi ne se laisse pas

(1) c Es-Soultàn él-a'adel zil Allah yàouy îlay-hi koull mazloum v (Un Sultan juste est l'ombre de Dieu vers laquelle se réfugient tous les opprimés), dit le proverbe arabe.

314 LA COUftONNfi DBS ROIS.

entraîner par sa puissance et sa grandeur à jeter les yeux sur les enflante et les femmes <te ses sujets, et qu'il ne pénètre jamais dans la maison d'un de ses sujet» sans sa permission. Dans le Kitàb Akhàar el moimq, on rapporte que, lorsque le glorieux Pro~ pàète (la paix soit sur lui !) allait chez un particulier, il s'arrêtait à la porte et appelait trois fois le maître de la maison, et si celui-ci lui en donnait la permis- . ston il entrait, sinon il s'en retournait sans emporter le xaoindre ressentiment dans son eœ*ir.

6 e Obligation. ~ Il faut Qu'un roi, dans ses actes comme dans ses discours, observe une mesure juste et toujours en rapport avec la condition et le mérite des gens gui l'approchent II ne doit pas exiger de petites gens sans instruction ni intelligence, oe qu'il exigerait d'hommes émanants, savants et habiles.; de même il ne doit pas exiger de gens habitués h vivre dans un milieu grossier, et k parler avec les harhitants des bois, des ba*ars et autres lieux de ee genre, ce qu'il exigerait d'hommes qui fréquentant les rois et sont habitués à converser avec des maîtres dans l'art du langage et des bonnes jnanières. Jânai donc il faut qu'un roi ne su^ohargè aucun des servie teurs de Di0u, ïnm ftùe, d'après leurs discours et leUrd actions, il examine ce qui convient à la nature de chacun d'eux. On rapporte que le prophète David (que la paix soit sur lui !) demanda dans sa prièreà Dieu le Très-Haut : « Seigneur I que ferai-je .pour obtenir l'affection de tes serviteurs ?» et Dieu le

Très^Haut répondit : « O David! entretiena-tai de choses que leur entendement puisse concevoir; 11 contient que tu gardes las chose* qui sont entre moi et toi. »

7* Obligation. — Il faut qu'un roi montre des égards particuliers aux vieillards qui se présentent devant lui, quand bien même ils, seraient sans instruction ; mais il doit surtout les honorer, quand ils sont savants, pieux ou voués à la vie solitaire. Il faut aussi qu'un roi respecte les enfants et leur témoigne une affectueuse sollicitude, pour avoir sa récompense de Dieu le Très*Haut»

8 f Obligation. <— Il faut qu'un roi, quand il a fait une promesse à l'un quelconque des serviteurs de Dieu, l'accomplisse et n'y manque jamais, car il n'y a rien de plus vil pour un roi que de manquer à sa promesse»

Dans le Kitàb Akhbàr el motouq, on rapporte que la grandeur que le sultan Alexandre Zoulqarnéïn reçut de Dieu le Très-Haut se manifestait particulièrement en trois points : P Ce qu'il disait était toujours exactement vrai ; 2° Quand il promettait quelque chose, il tenait sa promesse ; 3° Il ne mettait pas datte son trésor le butin qu'il faisait,, mais il le distribuait aux serviteurs de Dieu. l

9« Obligation. — Il faut qu'un roi, quand il juge, n'ait ni le visage sévère ni les paroles dures ; son visage, au contraire, doit être doux et ses paroles affables. On rapporte que le glorieux Prophète (que

la paix soit sur lui!) ayant dit : « Dans le paradis il y a plusieurs palais de rubis, et l'on voit du dehors tout ce qu'ils renferment à cause de l'extrême limpidité du rubis » on lui demanda : « A qui sont ces palais? Envoyé de Dieu! » L'apôtre répondit : « A ceux qui parlent avec douceur et affabilité à tous les serviteurs de Dieu, qui rassasient ceux qui ont faim et qui accomplissent les devoirs de la prière, la nuit, quand tout dort. »

10 e Obligation. — Il faut qu'un roi, quand il juge, prononce des jugements justes et équitables, et qu'il règle les affaires des serviteurs de Dieu comme il voudrait qu'on réglât les siennes. C'est sur lui, en effet, que reposent tous les intérêts des hommes, et le soin de régler leurs intérêts ne doit pas être lourd pour son cœur. On rapporte que le glorieux Prophète (que la paix soit sur lui !) a dit : « Quiconque veut entrer dans le paradis et échapper au feu de l'enfer, doit faire aux serviteurs de Dieu tout ce qu'il voudrait qu'on lui fît à lui-même. »

11 e Obligation. — Il faut qu'un roi ne laisse pas traîner, en longueur une affaire à juger entre deux parties adverses, car ces lenteurs leur sont extrêmement préjudiciables; et si cela se peut faire, il doit tout d'abord essayer de les mettre d'accord, c'est-àdire de les réconcilier l'une avec l'autre. On rapporte que le glorieux Prophète (la paix soit sur lui I) ayant dit : « Je vous avertis qu'il y a une œuvre dont le mérite surpasse de beaucoup celui de la prière de

subrogation et de l'aumône » ses compagnons demandèrent : « Quelle est-elle donc? ô Envoyé de Dieu !» Et il dit : « C'est la paix faite entre deux parties adverses ! Réconcilier deux hommes qui sont en querelle est plus méritoire que de pratiquer les prières de surérogation et l'aumône. »

12 e Obligation. — Il faut qu'un roi évite soigneusement de publier les fautes des serviteurs de Dieu, et d'affliger ses sujets à l'occasion de leurs erreurs et de leurs négligences; il doit cacher les fautes de ses sujets et celer autant que possible les griefs qu'on articule contre eux. Il est dit dans le Kitàb Akhbàr el molouq : « Dieu le Très-Haut cachera aux yeux des hommes, dans ce monde et dans l'autre, les péchés de celui qui aura caché les péchés de son frère. »

13 e Obligation. — Il faut qu'un roi, s'il a pris plaisir à commettre une faute, n'encourage pas les serviteurs de Dieu à tomber dans la faute où l'a entraîné sa propre concupiscence ; mais il doit, au contraire, la cacher avec soin et ne la faire connaître à personne, car les sujets suivent l'exemple de leurs rois, non-seulement dans le bien, mais aussi dans le mal, et les rois reçoivent le châtiment des fautes de leurs sujets, parce qu'ils ont été la cause de leurs mauvaises actions. C'est pourquoi, lorsque n'ayant pu maîtriser leurs passions, ils ont commis une faute, ils doivent la cacher et ne pas en faire montre, car cette publicité amène la perte des rois, et dans ce monde et dans l'autre.

3Ï8 LA fcOUfcONNfi DBS ftOÎS.

14 B OMiffatiàn. *- Il faut que le roi, quand il juge quelque affaire diflfocite, la simplifie autant qu'il dépend de lui, par une juste considération des diverses circonstances et de la nature des personnes qui sont en cause. Par un «impie tnot, souvent, le juge peut rendre facile des .choses qui «étaient difficiles, et atténuer la gravité de beaucoup d'actes sévèrement incriminés. Il tout que le roi fasse bien attention à ses paroles, afin d'obtenir des milliers de mérites.

15 6 Obligation. -*~ Il faut que le roi ait plus de vénération pour les fakirs que pour tes autres personnes, et qu'il honore les savants plus que les riches ; il doit préférer leur société à celle des gens du monde. L'amitié qu'il témoigne aux fakirs sincèrement pieux, les honneurs qu'il accorde aux savants vraiment hommes de science et de vertu, augmentent la confiance dans les cœurs, tandis que son amitié pour les gens riches et les honneurs qu*ïl accorde aux gens du monde ne font que l'amoindrir.

Ï6 fi Obligntion. — Il faut que le roi ne perde jamais le souvenir des fhkirs, des pauvres, des orphelins et des infirmes qui sont dans son royaume, afin d'examiner leur pénible situation et de les assister dans leurs besoins, autant que possible. Il ne doit pas ignorer que cette charge lui incombe, qu'au jour du jugement il lui sera demandé compte de la manière dont il s'en sera acquitté, et qu'il recevra le châtiment qu'il aura mérité. Il est obligé de réjouir les cœurs des fakirs, des pauvres, des orphelins et -fles

infirmes dans ce monde où Dieu le Très-Haut lui a donné Ut paiêsàôcejeas'acquittafitdes devoirs qui lui sont imposés à leur égard.

On rapporte que ie glorieux Prophète (la paix soit sur lui !) a dit : « Les rois qui auront été insouciants de Fétat des faMrs, des pauvres, des, orphelins et des infirmes dans ce monde, comparaîtront au jour du jugement, ert alors un auge du Seigneur dira d'une voix éclatante •: « Voitii des rois à qui Dieu le Très- Haut ai/sait dottné la royauté dans le monde, à qui il avait accordé faveurs, prospérité, puissance et grau* deurî Ils ne se sont point inqui étés de l'état des fakirs , des pauvres, des orphelins et des infirmes, ils ne les on* point assistés dans leurs besoins, ils ne les ont point protégés contre le malheur et n'ont point eu de compassion pour leurs afflictions! » En ce jour, Dieu le Très-Haut ne fera plus de cas de ces rois, il sera sans pitié pour eux et l'ange les emmènera dans l'enfer, chargés de la colère de Dieu le Très-Haut.

17 e Obligation. — Il faut que le roi purge de tout malfaiteur les chemins suivis par les voyageurs qui parcourent son royaume, afin que les serviteurs de Dieu puissent voyager en parfaite sécurité. Il doit faire poursuivre et châtier sévèrement toute attaque commise ^sur ces chemins contre les serviteurs de Dieu; c'est ainsi qu'il inspirera une terreur salutaire aux malfaiteurs. Il faut .encore qu'il fasse construire des stations pour les voyageurs aux endroits difficiles et dangereux de ces chemins, et si ce

n'est pas possible, il doit y mettre des postes de soldats chargés de garder ces chemins, d'assister les voyageurs et de les défendre contre les attaques des malfaiteurs. Si le roi néglige d'accomplir ces devoirs, les maux endurés par les serviteurs de Dieu dans ce monde retomberont sur lui, et il sera puni au jour du jugement.

18 e Obligation. — Il faut que le roi fasse construire sur les routes et dans les kampongs de son royaume, aux points trop éloignés des villes, pour qu'il soit possible d'y arriver de jour, des maisons-refuges où les serviteurs de Dieu puissent s'arrêter et passer la nuit. Il faut aussi qu'il jette des ponts sur les rivières difficiles à passer, afin de faciliter la marche des voyageurs.

Si le roi ne fait pas exécuter ces travaux, en vérité les peines endurées par les serviteurs de Dieu retomberont sur lui, et il recevra dans l'autre monde le châtiment des souffrances qu'il leur aura causées dans celui-ci par sa négligence.

19 e Obligation. — Il faut que le roi fasse bâtir une mosquée à l'endroit le plus convenable dans chaque ville ou kampong, et pourvoie à l'entretien de l'Imâm, du Khâttib et du Mouêzzîn (1), afin d'assurer l'exercice du culte et d'empêcher qu'ils ne négligent la pratique de la prière, faute de ressources suffisantes.

(1) Le Khâttib est le prédicateur qui prononce l'oraison ou le prône ; le Mouêzzîn est le crieur ou chantre de la mosquée, qui, Ju haut des minarets, appelle les fidèles à la prière.

On rapporte que le glorieux Prophète (la paix soit sur lui!) a dit : « Dieu le Très-Haut donnera dans le paradis une habitation grande comme ce monde à ceux qui auront édifié une mosquée, pour que les serviteurs de Dieu puissent y venir prier. »

20 e Obligation, — Il faut que le roi soit le constant et fidèle observateur des commandements et des défenses, et mon tre à ses sujets le chemin de la ' vérité. Il faut qu'il leur enjoigne de faire le bien et leur défende de faire le mal ; il doit punir et châtier quiconque n'obéirait pas à ses injonctions et à ses défenses. On rapporte que le glorieux Prophète (la paix soit sur lui !) a dit : « Quiconque a été fait roi par Dieu le Très-Haut et ne montre pas aux serviteurs de Dieu le chemin de la vérité, ne leur. ordonne pas de faire le bien et ne leur défend pas de faire le mal, celui-là sera châtié par Dieu dans Tenfer et ne respirera pas la bonne odeur du paradis ! »

Telles sont les vingt obligations des rois musulmans à regard de leurs sujets musulmans. Ils doivent les remplir toutes sans exception et ne jamais oublier ce que nous venons d'exposer, afin qu'on puisse dire d'eux qu'ils se nomment rois, mais qu'en fait ils sont de véritables khalifes.

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