COMMENT ON LA PRATIQUE

Dieu le Très-Haut a dit : « Vous devez pratiquer la justice et la bienfaisance. »

La justice c'est la droiture dans les paroles et les actions ; la bienfaisance, c'est le bien fait par paroles et par actions. Ces deux qualités sont excellentes chez tous les hommes, mais surtout chez les rois;, un roi qui ne les possède pas, ne mérite pas d'être compté au nombre des rois.

Le Prophète (que la paix soit sur lui !) a dit : « La justice fait la grandeur de la religion et la force des rois ; c'est elle qui règle la conduite à l'égard, des humbles et des puissants. » Le Prophète (que la paix soit sur lui!) a dit encore : « Le roi qui est juste dans ce monde, au jour du jugement sera assis dans le ciel sur un trône de perles. » Fadhlaïl Ibn Abbas (que la miséricorde soit sur lui !) a dit : « Si Dieu le Très-Haut se montrait favorable à mes vœux, je lui adresserais de ferventes prières pour les rois justes, parce que c'est des rois justes que proviennent le bien et le mal des serviteurs de Dieu, la paix et la joie des hommes dans ce monde.

Histoire. — On raconte qu'un roi, pieux serviteur de Dieu, ayant résolu d'aller en pèlerinage à la Kaabah (1), convoqua les pandits et les ministres et leur demanda leur avis sur son projet. Les pandits et les ministres n'approuvèrent pas l'intention du roi de quitter son royaume pour aller en pèlerinage, et lui dirent : « Seigneur du monde ! un roi dans son royaume, c'est comme l'âme dans le corps (2): si Tâme se sépare du corps, le corps metirt. » Le roi reprit : a Je veux obtenir les mérites d'un pèlerinage, comment y réussir ? » Les pandits et les ministres répondirent : « Le Seigneur du monde peut obtenir ici même les mérites d'un pèlerinage, car il y a dans la ville un pieux hàdji qui a séjourné pendant plusieurs années à la Mecque, et en a rapporté les mérites de soixante pèlerinages avec les diplômes authentiques à l'appui (3) ; il suffira que le Seigneur

(1) La Kaabah vers laquelle tout musulman en prière ne manque jamais de se tourner) en quelque lieu qu'il se trouve, est le lieu de pèlerinage des mahométans du monde entier. Aussi, comme le remarque l'illustre Niebuhr dans son voyage en Arable, le nombre des badiis ou pèlerins qui sont venus se prosterner devant la Kaabah est incalculable, et aucun corps de ce monde n'a été plus caressé que la fameuse pLense noire (Hadj&r «1 assouad) Apportée, dit-on, du ciel par range Gabriel et enchâssée dans le mur de la Kaabah.

{2) Le Kty est aveoque* sçm peuple, comme l'aine en son corps.

(Le Rosier des guerres, p. 19, par Etienne PorcMer et le roi Loftis XL)

(3) Tout mahométajj qui a fait le pèlerinage de la Mecque prend le titre de hadji ou pèlerin. Pour tout mahométen c'est un devoir de religion de viiiter au moing une fois en sa vie la Kaabah. Cependant, comme il serait souvent assez difficile d'effectuer ce voyage en personne, on en chajgçe un tiers qui l'exécute par procuration, moyennant finance. Plusieurs pèlerins, pour leur satisfaction, se font délivrer par le chérif de la ville sainte un diplôme pour constater qu'ils ont réellement accompli le pèlerinage. Ce diplôme leur revient à environ cent cinquante francs. (Moniteur indien, p. 95» Paris, 1838.)

du monde lui achète les mérites d'un pèlerinage. » Le roi s'en alla trouver cet homme pieux et lui dit : « Cheikh! puis-je obtenir de vous les mérites d'un pèlerinage ? » Le hadji répondit : « Roi, si vous le voulez, vous pouvez obtenir les mérites non pas d'un, mais de soixante pèlerinages. » — « Combien me vendrez-vous les mérites d'un pèlerinage? » — Pour chacun des pas que j'ai faits sur le chemin qui conduit à la Kaabah, je demande toutes les richesses qui sont dans ce monde. » — « Cheikh! de tous les royaumes du monde il n'y en a qu'un seul qui soit à moi, et mon royaume tout entier vaudrait moins qu'un de vos pas, il m'est donc tout à fait impossible de vous acheter les mérites d'un pèlerinage. » — « O Roi ! il vous est facile de m'acheter les mérites de tous ces pèlerinages à la fois. » — « Comment cela? ô Cheikh !» — « Quand un serviteur de Dieu opprimé viendra vers vous, ô Roi ! si vous examinez sa plainte avec bienveillance, si vous lui parlez avec douceur et affabilité, si vous le délivrez des mains de ses oppresseurs, et s'il s'en retourne, grâce à vous, la joie dans l'âme, alors je vous donnerai de grand cœur tous les mérites des soixante pèlerinages, et certes, c'est moi qui retirerai le plus de profit de cet échange. » Le sage Ahnef (1) a dit : « La justice donne au monde la prospérité, la tyrannie lui apporte la ruine. La justice, par sa nature noble et bienfaisante, éclaire

(i) La vraie générosité est celle de Hatem, la vraie sagesse, celle £ Ahnef ; la science, celle d'Abou Hanifah ; la vraie religion, l'islam. (Pensées de Zamakhschari, trad. par M. Barbier de Meynard.)

le monde et rend tout visible aux yeux des hommes justes, tandis que la tyrannie, par sa nature basse et méchante, plonge le monde. dans les ténèbres et rend tout invisible aux yeux des tyrans.

Dans le Kitàb Djenzyr elmolouq, il est dit : « Quand un roi est juste, la royauté est, après la foi, la plus grande de toutes les faveurs de Dieu le Très-Haut, car, en s'acquittant des devoirs du gouvernement, le roi juste donne la paix à lui-même et à son peuple ; mais quand un roi est injuste, la royauté est, après le manque de foi, la plus grande des calamités, car en gouvernant son royaume sans justice, il cause sa propre ruine et celle de ses sujets. »

Dans le Kitàb Fadla'U el molouq, il est dit : « Les actes d'un roi qui gouverne avec justice sont plus méritoires que soixante années de prières de subrogation. » Dans ce même livre, il est dit encore : « Au jour du jugement dernier, il n'y aura pas d'autre ombre que l'ombre du trône de Dieu le Très- Haut, et tous les rois justes obtiendront une place au pied de ce trône. » Dans le même livre, il est dit encore : « Chaque jour, des anges de Dieu le Très- Haut viennent faire leur rapport dans le ciel, sur les actions des rois justes et sur celles de leurs sujets, et d'autres anges inscrivent les bonnes oeuvres et les , actes de piété des uns et des autres ; or, dans la prière, les mérites de chaque génuflexion d'un roi juste valent ceux de mille génuflexions d'un sujet. » Qu'y a-t~il de plus grand au monde que cette dignité, qui rend

un acte d'un roi juste équivalent en mérite à un nombre considérable d'actes identiques d'un de ses sujets?

Les hâdis ont nettement indiqué la différence qu'il y a entre les rois justes et les tyrans. Le Prophète (que la paix soit sur lui 1) a dit : « En vérité, celui de tous les hommes qui, au jour du jugement dernier, sera le plus chéri de Dieu le Très-Haut et sera assis le plus près de lui, c'est le roi juste. » Le Prophète, (que la paix soit sur lui!) a dit aussi : « Le roi qui n'aura pas aimé ses sujets, ne sera pas admis dans le ciel par Dieu le Très-Haut. » Le Prophète (que la paix soit sur lui !) a dit encore: « Tout chef chargé d'une affaire intéressant les hommes de l'islam, qui aura fermé la porte à ceux qui désiraient quelque chose de lui, se verra fermer la porte de la miséricor.de du Clément, lorsqu'il désirera à son tour quelque chose de Dieu.

Dans le Kitàb Akhlàq e&Seldthîn, il est dit: « Dieu le Très-Haut, en créant tous les hommes sur un modèle de grandeur et de beauté, les a doués pourtant de qualités et de sentiments trèfr-divers : les uns sont bons, les autres méchants, les uns croyants, les autres infidèles. Il faut donc que les rois et les magistrats les gouvernent avec justice et équité, qu'ils soignent les intérêts du royaume et ne négligent rien de ce qu'ils sont tenus de faire. Ils doivent, selon les temps et les lieux, user à propos de sévérité ou de commisération, mais jamais ils ne doivent s'écarter

de la justice et de l'équité, afin que les hommes puissants n'oppriment pas les faibles, que les riches n'écrasent pas les pauvres, que les grands ne tyrannisent pas les petits. Les rois doivent faire une attention particulière à ne jamais établir personne dans un emploi au-dessus ou au-dessous de sa capacité. Alors, chacun veillera sur soi et travaillera à devenir meilleur, et tous les serviteurs de Dieu pourront, d'un cœur calme et confiant, pratiquer leurs devoirs religieux et pourvoir aux besoins matériels de la vie. »

Quand Dieu le Très-Haut choisit dans un peuple un de ses serviteurs et lui donne la grandeur et la royauté, c'est pour qu'il gouverne avec force et douceur, se fasse craindre des méchants et gagne la confiance des gens de bieiv II faut que le roi soit modéré dans le inanger, le boire et le dormir, et ne se laisse pas entraîper par les passions, pour pouvoir remplir les devoirs de la royauté, devoirs dont il est très-difficile de s'acquitter fidèlement. Il y a des rois inintelligents et ignorants à qui Dieu a fermé la porte . du savoir, et qui, par suite de leur manque absolu de jugement, font de la royauté si grande et si noblfe, une source de maux et de ruines : ils vont jusqu'à s'imaginer follement que régner n'est rien autre chose que

de vivre enflé d'orgueil et à la façon des bêtes, c'està-dire uniquement occupé à manger, à boire, à dormir, à causer de la peine aux serviteurs de Dieu. Telle est la nature et telles sont les œuvres de la

plupart des rois de ce temps, à l'exception de ceux à qui Dieu le Très-Haut a montré le droit chemin, en leur ouvrant le cœur et les yeux ; ceux-là savent se défendre contre leurs propres passions et accomplir pleinement les devoirs si difficiles de la royauté.

Dans le Kitàb Adàb el molouq, il est dit : « Quand Dieu le Très-Haut et digne d'être glorifié créa Adam le pur (que la paix soit sur lui !) pour être son kKalife sur la terre, il lui fit cette révélation : « Adam ! voici quatre commandements qui s'adressent à tes descendants et qui sont la source des bonnes œuvres : le premier de ces commandements est relatif à moi, le second à toi, le troisième à moi et à toi, le quatrième à toi et à tous les hommes. Le premier de ces commandements, celui qui est relatif à moi, consiste en ceci : Il faut que tik connaisses l'unité de mon être et la nature de mes attributs, et que tu multiplies envers moi tes actes d'adoration. Le second, relatif à toi : quelle que soit l'action que tu fasses, tu dois l'accomplir avec savoir, jugement et sagesse. Le troisième, relatif à moi et à toi : Il faut que tu m'adresses des prières sincères, et alors, moi, je les exaucerai. Et enfin, le quatrième, relatif à toi et à tous les hommes, consiste en ceci: Il faut que tu gouvernes les hommes ayec justice et équité. »

Dans le Kitàb Adàb es-selâthîn, il est dit : « Il faut absolument qu'un roi juste sache tout ce qui se passe dans son royaume, qu'il connaisse les faits et gestes de ses ministres et de ses généraux, la conduite de

ses serviteurs et les mœurs de ses sujets (1). Le roi qui porte une vigilante attention de ce côté agit en roi juste et sage, car, quand il connaît les bonnes et les mauvaises qualités de ceux qui ont une part dans le gouvernement, il peut travailler au bien de son royaume. Mais il ne peut acquérir cette connaissance qu'à la condition d'être bien informé, et cette information ne peut se faire que par des hommes intelligents, instruits et prudents, autres que les ministres, les généraux et les intendants. Il faut donc qu'un roi désireux de pratiquer la justice, pourvoie largement à l'entretien d'un certain nombre d'agents doués des qualités que nous venons de dire, et qui soient en outre des hommes honorables, désintéressés et fermes dans leur foi religieuse. Ils auront la mission de visiter secrètement les différentes places du royaume, de voir et d'entendre partout ce qu'il y a de bien et de mal dans le gouvernement, dans les ministres et les généraux, dans las serviteurs et dans les sujets, et d'adresser ensuite de fidèles rapports au roi. Comme cqs fonctionnaires doivent remplacer les yeux et les oreilles du roi, il faut que le roi leur accorde faveurs et récompenses, afin de les attacher sincèrement à son service. De la sorte, aucun fait relatif au pays ne demeurera plus caché au roi, et

(t) Si le Roy est paresseux ou non-challant de percher ou enquérir les raiz de ses cheualiers, de son peuple et de ses ennefais, il ne aéra pas ung jour seurement en son royaulme.

(Loïs XI et Etienn« Porchier : L« Bosier des gustre», p. 21 .)

. toutes les informations bonnes ou mauvaises parviendront à sa connaissance. Les yeux et les oreilles de ces hommes sont les yeux et les oreilles du roi ; il voit par leurs yeux (1) tout ce qui se passe dans son royaume, et il entend par leurs oreilles towtes les nouvelles qui intéressent le pays. Il connaît ainsi l'usage que font de l'autorité les agents de son gouvernement, et ceux-ci ne peuvent apporter nul dommage aux intérêts du pays, sans qu'il en ait connaissance aussitôt (2).

Dans le Kitàb Adàb el moiouq, il est dit : « Il y a trois choses qui perdent un royaume : 1 # La vérité cachée au roi sur ce qui se passe dans le royaume ; 2° L'élévation aux dignités de gens sans principes et de basse extraction ; 3 # L'oppression du peuple par les fonctionnaires du roi.

Premier point. — Lorsqu'on cache au roi la vérité sur ce qui se passe dans son royaume, il ignore quels sont ses amia et ses ennemis, et en quel nombre ils sont; il ne sait pas quels sont ceux qui le servent fldè-

(1) Dans les Achomwui d'Aristophane (trad. de M. Artaud) ou lit : Légat. — Nous vous amenons en ce jour Pseudartabas, VŒU du Roi. Dicéopolis. *— Qu'an corbeau te crève le tien, bel ambassadeur ! Le Héraut. — Que VOEU du Roi paraisse 1

Dans les Pâtées, d'Eschyle, lje cboW (v. 910) appelle un des ministres de Xerxès, VOEU du Roi.

(2) Ce sont ces fonctionnaires de police que le Kitàb el Aghani appelle les maîtres des nouvelles (SâhebKhabar). Les Khalifes avaient, à la cour et dans les principales villes de l'empire, des émissaires qui Je» tenaient au courant de tout ce qui se passait. Le directeur de la poste d'Etat était chargé de réunir et de transmettre au Khalife les informations que les agents lai faisaient parvenir de tout côté. (Voir l'Introduction au Livre de» routas. d'Ibn Khordadbeh, p. 10, par M. Barbier de Meynard").

■^stjre- 1 ^

QB

lement, quels sont ceux qui le trahissent, il ne connaît pas leur nombre ; en un mot, il ne possède aucun des renseignements qui lui sont indispensables. Aussi est-il bien évident qu'à la fin, des troubles et des désordres ne peuvent manquer de surgir dans le royaume et de causer sa ruine.

Second point. — Lorsque le roi élève aux dignités des hommes sans principes et de basse extraction, ces gens-là, à cause de la bassesse de leurs sentiments, de leur manque de jugement et de leur insatiable cupidité, ne savent pas honorer les serviteurs dignes d'estime, ils abaissent les grands et humilient les nobles. Alors, il arrive que les défauts des rois sont dévoilés par ces gens aux yeux des sujets qui n'éprouvent plus que de l'aversion pour leur roi, et sont heureux de profiter de tous les moyens pour s'éloigner de sa personne. Comme l'a dit le Sage: « Par l'élévation des gens qui sont bas, la prospérité s'évanouit. »

Troisième * point. — Lorsque les agents du roi oppriment le peuple, c'est absolument comme si le roi lui-même était l'oppresseur ; car, dans l'opinion de la multitude, tout le mal vient du roi. Alors les sujets n'ont plus de cœur à planter, à cultiver, à récolter et à faire le commerce, et il en résulte que les contributions font défaut. Or, quand les contributions font défaut, le trésor royal est en déficit ; et, quand le trésor du roi est en déficit, il ne peut être pourvu à l'entretien et à la nourriture des généraux

et des soldats, et alors ceux-ci deviennent incapables de bien servir le roi. Si, dans ce moment-là, l'ennemi du roi survient pour dévaster son royaume, bien peu d'hommes sont en état de lui opposer quelque résistance, et, les sujets n'ayant plus le cœur fidèle et dévoué, le roi est vaincu et il perd tout à la fois son royaume, son honneur et sa gloire !