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Que des hoinmes qui se disent et veulent paraître chi^étiens placent la sagesse dans Tincrédulité, y a-t-il une plus grande folie? Nous qu'ils traitent de simples , de sots, d'ineptes, nous serions è leurs yeux très-savants et très-sages si nous voulions n'admettre que ce que la raison peut nous persuader (1). d Mais Haldonat n'aspirait à d'autre sagesse que celle qui tient la raison dans ses limites naturelles , et lui interdit l'examen des 'mystères de~ la religion, sur lesquels elle doit s'en rapporter aveuglément à la foi. Une conduite contraire entraînait les hérétiqueis dans des écarts qui blessaient en même temps la raison et la foi. Maldonat nous eu fournit des preuves et des exemples presque à chaque page de son commentaire. Cependant nous choisissons à dessein les réflexions par lesquelles il prélude à l'explication de ces mots sacramentels : Hoc est corpus meum, parce que l'état actuel des esprits les rend plus opportunes.
« Hoc est corpus meum. L'on ne trouvait rien de plus clair que ces paroles dans l'Écriture, avant qu'elles eussent été obscurcies par les ténébreuses rêveries des hérétiques , qui prétendent sou* mettre les divins mystères et la parole de Dieu au jugement de la raison humaine , préfèrent à l'humilité de la foi l'obstination de leur orgueil , et voilent leur incrédulité des prétextes qu'ils cherchent dans les figures. La religion chrétienne nous présente des mystères plus difficiles è croire , plus inabordables à la raison humaine, et cependant nous croyons, eux et nous, les mystère de la Trinité, de l'incarnation de Jésus-Christ, de la résurrection de la chair. Aucune de ces vérités n'est expliquée dans les livres saints en termes plus clairs, plus précis, plus positifs. Oïl donc l'Écriture enseigne-t-elle que le Père, le Fils, le Saint-Esprit sont . trois personnes distinctes dans une seule essence, aussi clairement que Jésus-Christ dit ici : Hoc est corpus meum? Où enseigne-t-elle qu'il y a deux natures et une personne en Jésus-Christ aussi distinctement, aussi nettement que Jésus-Christ dit ici lui-même qu'il donne son corps et son sang? En quel endroit nous apprendelle que nous ressusciterons , ncm spirituellemoit , non dans une
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aemMahie , daa» une aulre obair , mais dans noire i^ropre chair, avec la précision que met le Sauveur h nous dire qu'il livrera non 8on esprit , non le vin, non le pain, ni toute autre chose, mais son corps et son sang? Ce dernier mystère est plus facile k croire que les autres ; l'Écriture rétablit par des témoignages plus nombreux et plus éclatants. Les autres trouvèrent aussi parmi les hérétiques . plus de contradicteurs , et de plus puissants. Pourquoi donc ceux de nos jours croient-ils les autres mystères et rejettent-ils celui de TEudiaristie ? Pourquoi ne trouvent-ils pas des figures là où ka ariens, les mardonitas, les manichéens, les origénistes en virenlt Pourquoi , puisqu'ils ont tant tait que de sortir de la ligne de la religion, n'afBchent-ils pas l'impiété et l'hérésiQ en tout? Deux raisons, je crois, les retiennent encore. D'abord, ils n'ont pas asses de pénétration pour voir les difficultés des autres mystères qui ne tombent pas sous les sens; mais ils en ont asses pour voir des di£Scultés dans celui de rSucbaristie qui frappe leurs regards, qu'ils touchent de la main et dont ils ne comprennent pas la vérité. En second lieu , leur incrédulité , qu'ils ont prise pour guide à la place de la foi , est venue donner contre cet écueil d'où elle ira ensuite donner contre d'autres, lorsque exercés dans de moindres difficultés, ils seront plus capables d'en former de plus grandes ; car l'hérésie et l'incrédulité ont ^ comme tout autresystème, leur marche méthodique. Parties de ce qui est plus connu et comme sensible, elles s'élèvent par degrés h des choses plus hautes et moins accessibles aux sens. Nous ne faisons que constater ici les leçons de l'expérience. Déjà nous voyons des calvinistes qui , plus ingénieux et plus incrédules, c'est-à-dire plus calvinistes que les autres, en sont arrivés à ne plus croire au mystère de la Trinité , pour la même raison qui leur avait fait d'abord rejeter celui de l'Eucharistie, et tournent en dérision , comme font les calvinistes k notre égard, la simplicité et la crédulité de leurs coreligionnaires. Tous ces ariens que nous voyons surgir aiqoi|ird'hui de difiTérenta cAtés, et qui déjà ont envahi la Pologne, sont issus du calvinisme. Plusieurs sont allés plus loin : ils ne croient plus à rien. Un d'entre eux > quiy ces dernières années y a traité de Fart de ne rien
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croire (l), n'a rien dit de vrai dans son libelle, si ce n'est que^ pour devenir athée, il faut commencer par être calviniste. L'auteur^ d'abord calviniste, fut dans la suite athée. Or, dans toute science, on doit s'en rapporter aux maîtres. La proposition de celui-ci est très-juste; car si un calviniste s'avance dans la yoie dans laquelle il est entré, il arrivera nécessairement à no rien croire (2)..
(i) GaTO autem ne cum pluribus aliis in errorem incîdas, patesqae auctorem ad Matth. xxvi, S6 hisce verbis : Increduiorum (dans le texte il y a : quorum ealTinistoram ) unus iibelium quemdam his annis de arte nil credendi coni' potmijindkàn rêvera exUsse libeUnm qoemdam sob tihilo artis nihil credendi; BOD, sed contenta tantum son nMteriani (\jos ita volait exprimere. » ( Jotan. Fabricius, Hist, Biblioth, fabric,, part. I, p. S66.}
Jean Fabricius, auteur de cet avertissement, renvoie au quatrième volume des Menagiana, où on lit en effet ce qui suit : « Il y a constamment des livres qa*6n sauroit très-certainement avoir été imprimés, quand même il Q*en resleroit a^Joard^hui nul exemplaire...; tel estle petit livre intitulé : La Béatitude des chrétiens^ ou le Fléau de la fbi, dont Tautenr, Geoffroi VaUée, d'Orléans, fut pendu et brûlé en Grève le 9 de février 1573, après avoir abjuré son erreur. Petit livre de 13 pages in-S^, imprimé sans nom de lieu et sans date, trèsmal raisonné ; mais au reste si rare, que Texemplaire qu'en a M. Tabbé d'Estrées est peut-être aujourd'hui Tunique. »
Et en note : « C'est ce Vallée dont Géoébrard a entendu parler dans la réponse i Lambert Danneau. Quelques-uns l'ont nommé en françois Godeft^i du Val, trompés par le nom qa'on lui a donné en latin de Gôdefridus, ou Gothofredus a Vallc. Le fond de sa doctrine n'est pas Tathéismc proprement dit ; c'est un déisme commode ( ce qui revient au même ) qui consiste à reconnaître un Dieu sans le craindre et sans appréhender aucune peine après la mort. Sur quoi Maldonat, contemporain de ce Vallée, ayant dit dans son commentaire sur le chap. xxvt de saint Matthieu, qu'un libertin de son temps avait fait un petit traité de l'art de ne rien croire , Iibelium de arte nihil credendi, plusieors prenant ces paroles h la lettre, ont cru que l'ouvrage étoit latin et avoit véritablement pour titre Ars, oàde Arte nihil credendi, ne pouvant deviner qne llaldonat avoit, par ces mot.^ éqnivalans, voulu exprimer le titre françois Fléau delà fbi, » ( Menagiana, Paris, i715, t. IV, p. 310-511. ) On peut voir aussi des détails snr Geoffh>y Vallée, dans les Mémoires de Sallengro, qni Justifia très-bien le p! Hatdonat , 1. 1, p. «24.
(9) Ces réflexions de Maldonat ont été embellies de toutes les richesses de féloqneoee oratoire , dans ce passage âe Toraison funèbre de la reine d*Aii* gleterre:
« Donc la source de tout mal est que ceux qui n^ont pas craint de tenter, au eiècle passé, U réforroation par le sebîsme, ne trouvant point du plus fort
43S IIAUM)lfAT,
« Ce n'est point dans une pensée de mépris que nous avons émis ces réflexions ; elles nous ont été dictées par le désir d'avertir les hérétiques , afin que , s'il en est encore que l'incrédulité n'ait pas tout à fait endurcis, ils reviennent h résipiscence, et que, prévenus par lé malheur des autres, ils retirent les pieds des bords de l'abîme qu'on leur montre (1). »
Une expérience de près de trois siècles a justifié ces réflexions. Depuis le jour où elles furent émises, on a beaucoup écrit sur les conséquences du principe calviniste; mais tout ce qu'on a dit n'a été que le développement de la thèse du P. Haldonat. Ajoutons que personne ne l'a dit dans un meilleur style. Celui de Maldonat unit la précision à la lucidité, la vigueur à la variété, la sévérité à la chaleur, la netteté , la sobriété à l'élégance. Toutefois , fidèle à la coutume et aux exigences de son Ordre, il nMimte point ces humanistes , trop nombreux de son temps , qui , do crainte d'être désavoués de Cicéron , sacrifiaient à la pureté de la langue latine des expressions consacrées par TËglise. Au contraire, il blâme sévèrement un pareil abus. « Le mot Évangile , dit-il dans le premier chapitre de sa préface, est reçu non-seulement dans l'Église grecque, mais encore dans l'Église latine^ cpji dit evangelizare comme elle dit baptizare; en sorte que ceux qui s'abstiennent trop scrupuleusement de ces n)ots , ne sont pas assez scrupuleux sur
rempart contre tontes leurs nouveautés que la sainte autorité de TÉgliae , ils ont
été obligés de la renverser Chacun s'est Tait à soi-même un tribunal où il s*est
rendu Tarbitre de sa croyance; et encore qu^il semble que tes novateurs aient voulu retenir les esprits en les renfermant dans les limites de TÉcriture sainte, comme ce n*a été qu'à condition que chaque fidèle en deviendrait Tinterprèle, et croirait que le Saint-Esprit lui en dicte Teiplication , il n*y a point de particulier qui ne se voie autorisé par cette, doctrine à adorer ses inventions» à consacrer ses erreurs, à appeler Dieu tout ce quMl pense. Dès lors on a bien prévu que, la licence n'ayant plus de frein, les sectes se multiplieraient jusqu'à Tinfini; que ^opiniâtreté serait invincible ; et que, tandis que les uns ne cesseraient de disputer, ou donneraient leurs rêveries pour inspirations, les autres, fatigués de tant de foUes visions, et ne pouvant plus reconnaître la m^esté de la religion déchirée par tant de sectes, iraient enfin chercher un repos Idneste et une entière indépendance dans rindiflérence des reUgiona ou dans ratbéisme. » (i) MaUonat, m Matth., c. xxri, v. 16.
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la religion, et paraissent ptus animés de Tesprit de Gicéron que de celui de rÉglise.» Ailleurs, Maldonat traite de pti/ic/tgfromma^ictoes écrivains calvinistes et luthériens qui employaient le mot fcsdus, au lieu AeTestamenium (1). Il répète plusieurs fois le même reproche contre quiconque , catholique ou protestant , refuse d'employer des termes ecclésiastiques , comme s'il avait peur de parler le langage de rÉglise. La religion a donné à Tesprit de Tbomme des idées qui demandent des expressions saintes , inconnues auparavant aux langues les plus .polies.» Ne rougissons donc pas, poursuit-il, du langage de notre mère; que ce soit au contraire le nétre. Dans un état, ceux-là sont censés bien parler, qui se servent non du patois, mais de la langue qu'ils ont apprise de leur mère, et que réducatîon a cultivée. C'est cequi fit la gloirede ces illustres orateui*s romains. Et de même que, dans un État, on passé pour étranger si on ne se sert des termes employés dans la bonne société , de même dans l'Église pn est soupçonné d'hérésie si on évite les expressions ecclésiastiques (2). »
Nous ne nous étendrons pas davantage sur le Gommoitaire de Maldonat : nous fournirons, dans un chapitre spécial, quelques détails bibliographiques, et nous dirons alors quel accueil le public fit à cet ouvrage et le jugement qu'il en porta. Nous devions signaler ici les occupations auxquelles se livrait Maldonat dans sa retraite de Bourges.
Cependant le Collège de Clermont était toujours en butte aux attaques de ses ennemis. Le 10 novembre 1576, la Faculté deS Arts, sur la proposition de Burlat, recteur de l'Université, ordonna que les libraires de la capitale jureraient de ne rien fournir aux Jésuites, sous peine, pour les contrevenants, de privation de leurs privilèges (3). On ne dit pas si les libraires se soumirent à cette mesure aussi odieuse que ridicule; mais nous savons que les Jésuites ne manquèrent ni d'encre , ni de plumes, ni de papier.
Ce fut sans doute cette magnanime proposition qui, peu de
(1) Maldonat, m Matih.^ c. xxti, t. S8. {%) Prafat, in IV Svang.f c. r, ad ttn. (S) Bnlttus, t. VI, p. 750, 761. — GreTier» t. YI, p. lit.
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temps après, valut à Burlal rhonneur de représenter TUniversité aux États Géaéraux de Blois, et d'y porter, avec les plaintes de son corps , nous ne savons quelles lettres qui faisaient connaître la fâcheuse impression qu'avaient produite k Rome les querelles suscitées au Collège de Clermont . Mais il parait que ni ces plainles, ni ces lettres, signalées par Pelletier et Jean de Rouen (1), ne furent présentées aux États Généraux; du moins, nous n'en trouvons aucune trace dans les procès- verbaux. Nous y voyons seulement que Burlat et ses cbllègues défendirent avec beaucoup de dévotion les privilèges de leur corps.
Quoi qu'il en soit, ces dispositions ne permettaient pas un heureux résultat aux nouveaux efforts tentés par le cardinal de Bourbon pour opérer un rapprochement entre l'Université et le Collège de Clermont. Du Boulay et Crevier, son abréviateur, racontent cette triste affaire avec autant de complaisance que d'inexactitude et de partialité (2). Pour nous^nous n'entrerons pas dans des détails dont la répétition n'engendrerait que le dégoût. Nous n'en parlerions même pas si le récit de ces deux historiens n'exigeait de nous quelques rectificatious. Il nous suffira , pour les faire , de rappeler en peu de mots la suite de ces négociations, d'après le procès-verbal, que nous insérerons intégralement parmi nos Pièces justificatives (3).
Grégoire XIU avait adressé aux cardinaux de Bourbon et de Guise, aux évèques de Paris , d'Auxerre, d'Angers et d'Evreux, on bref collectif par lequel il les chargeait d'amener entre l'Université et le Collège de Clermont un accord qui promettait tant^ d'avantages à la religion, è l'État e.t aux lettres. Henri III, qui partageait les intentions et les vœux du Saint^Père^ avait recommandé la même mission è Guillaume Ruzée^ son confesseur. Pour obéir au Souverain Pontife et au roi , le cardinal de Bourbon , de concert avec Guillaume Ruzée, convoqua , le 12 janvier 1578 , h Fabbaye de Saint-Germain, où il résidait, les principaux ofQoiers
(i) Bolsns, ibid,, p. 746, 751.
(S) Idem, t. VI, p. 7et et seqq. - Gmiar» t, VI, p. SM «t mlf .
{•)N*xiT.
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de l'Université,.l6s doyeus des Facultés, quelques conseillers-clercs du Parlement , el les Pères du Collège de Glennout. Il leur exposa les intentions de Grégoire XIII et de Henri III, et les pria tous de ne pas s'y opposer. A peine eut*-il fini de parler que le supérieur du Goll^ de Clermont renouvela d'abord de vive voix , au nom de ses confrères, la demande qu'ils avaient si souvent faite d'être incorporés à l'Université ,^ et présenta ensuite au recteur une requête, dans laquelle, après avoir rappelé la suite de cette triste afiEaire, il faisait toutes les avances que lui permettaient sa règle et la dignité de son Ordre. A cette requête, le recteur opposa la question banale : Êtes»vous réguliers et religieux , ou deros séculiers? On lui fit la réponse que nous avons si souvent repro* duite. Le cardinal , jugeant qu'elle était digne de considération, voulut donner aux opposants le temps de l'examiner, et prorogea les délibérations au 30 janvier. Au jour indiqué , Louis de Brésé , évêque de Heaux, et consecvateur dés privilèges de l'Univer-* site, déclara que le recteur et ses collègues ne pouvaient point, sans compromettre leurs privilèges , consentir à la demande des Jésuites. Le cardinal de Bourbon comprit qu'il était inutile de tenter de nouvelles démarches pour vaincre une obstination qui ne voulait entendre à aucun accommodement*, mais il fit dresser de celles qu'il avait faites un procès-verbal qui fût h la fois la justification de sa conduite et une protestation contre le refus des opposants. Il sufSsait, pour atteindre Oe double but, de dresser sur cette affaire un rapport simple, fidèle et sans réflexions. Tel est celui que contient cette pièce. Si Du Boulay l'eût connue et suivie, il aurait été moins inexact, plus impartial, et aurait mieux sauvegardé l'honneur du recteur et des autres officiers de l'Université qui prirent part h ces délibérations. Cependant, comme nous ne sommes pas obligé à plus de réserve que lui; nous lui «mpmnterons quelques détails que le procès- verbal n'a point relatés.
D'après les Actes de la Faculté de Médecine, cités par Du Boulay (1) , le Provincial dos Jésuites fot trèa-embarrassé par la
(l)T.Vl,^Tê4.
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demande que lui fit le recicur : Êteê-vouê réguliert eu iéeulienf et il ne trouva pas d'autre expédient pour en sortir que la réponse suivante : « Nous sommes réguliers par nos vœux , de manière toutefois que nous nous engageoas par nos vobux à enseigner publiquement tous les arts libéraux , puisque c'est une des fonctions que nous assigne la bulle de notre institution. » Le Provincial ne pouvait rien dire de plus sage ni de plus vrai ; il eût trahi son Institut et la vérité, s'il n'eût pas fait cette réponse. Cependant le rédacteur des Actes de la Faetdté de Médecine la traite de captieuse et de menteuse : captioeum et fdlax; c'est-è-dire qu'il se réfute lui-même par une calomnie et par un mensonge. Le recteur ne parait pas avoir partagé l'avis du rédacteur; mais il ne s'honora pas davantage par la réplique qu'il fit au P. Provincial : c A la vérité, dit-il, il est permis aux Jésuites, à raison de leurs voeux, d'enseigner en particulier leurs propres sujets, comme font les autres religieux; mais la fonction d'enseigner publiquement dans une Université est tellement propre aux séculiers , qu'elle ne doit être transférée ni aux Jésuites , ni aux autres moines, comme il oonste par. les statuts de l'Université, et par la réforme autrefois opérée par le cardinal d'Estouteyille. Qu'ils prétendent qu'une bulle leur accorde ce privilège , comme ils disent, c'est au Souverain Pontife à en faire la déclaration ouverte; or, celte déclaration, nous l'attendons encore. »
Celte assertion était au moins téméraire. Pour la confcmdre et la punir, il suffisait aux Jésuites d'invoquer la bulle Cvm lUterarum studia, dans laquelle saint PieV frappe d'excommunication majeure les recteurs et les membres des Universités, quelles qu'elles soient, qui troubleront les Pères de la Compagnie de Jésus dans l'exercice public de l'enseignement des lettres humaines , des arts libéraux, de la philosophie et de la théologie, et qui refuseront injustement à leurs élèves les d^rés académiques auxquels ils peuvent prétendre (1). Hais cet esprit de conciliation qui avait
(1) Gomme celte bnlle 8e trouve dans TlnsUtot de la Compagnie de Jésus ( édit. de Prague, 1757, 1. 1, p. S9 et seqq. ) , nous ne rînsérons point parmi nos Pièces justificatif es> mais nous croyons devoir en reproduire ici les principaux