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Par son origine, l'Eglise est done un société divine ; par sa fin, et par les moyens immédiats qui y conduisent, elle est surnaturelle ; par les membres dont elle se compose et qui sont des hommes, elle est une société humaine. C'est pourquoi nous la voyons désignée dans les saintes Lettres par des noms qui conviennent à une socié € parfaite, Elle est appelée non seulement la Maison de Dieu, la Cité placée sur la montagne, et où toutes les nations doivent se réunir, mais encore le Bercail, que doit gouverner un seui pasteur,

t uù doivent se réfugier toutes les brebis du Christ; elle est appelée le Royaume suscité par Dieu et qui durera tternellement ; enfin, le Corps du Christ, corps mystique sans doute, mais vivant toutefois, parfaitement conformé et composé d'un grand nombre de membres, et ces membres n'ont pas tous la même fonction, mais ils sont liés entre eux et unis sous l’empire de la tête qui dirige tout,

Or, il est impossible d'imaginer une société humaine véritable et parfaite, qui ne soit gouvernée par une puissance souveraine quelconque, Jésus Christ doit donc avoir mis à la tête de l'Eglise un chef stiprême à qui toute la multitude des chrétiens fût soumise et obéissante, C’est pourquoi, de même que l'Eglise. pour être une en tant qu'elle est la réunion des fidèles, requiert nécessairement l'unité de foi, ainsi pour être une en tant qu’elle est une sceiété divinement constituée, elle requiert de droit divin l'unité de gouvernement, laquelle produit et comprend l'unité de communion. “L'unité de l'Eglise doit être considérée sous deux aspects : d'abord dans la connection mutuelle des membres de l'Eglise ou la communication qu'ils ont entre eux ; et, en second lieu, dans

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l'ordre qui relie tous les membres de l'Eglise à un seul

chef (1)”.

Par où l'on peut comprendre que les hommes ne se sépa: rent pas moins de l'unité de l'Eglise par le schisme que par l'hérésie, “On met cette différence entre l'hérésie et le schisme, que l'hérésie professe un dogme corrompu ; le schisme, par suite d'une dissension dans l’épiscopat, se sépare de l'Eglise (2)”. Ces paroles coccordent avec celles de suïat Jean

ÿ Chrysostôm® sur le même sujet : “Je dis et je p'oteste que diviser l'Eglise n’est pas un moindre mal que le tomber dans

l'hérésie (3,”. C'est pourquoi, si nulle hérésie ne peut être

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+ légitime, de la même façou il n'y a pas de schisme qu’on puisse regarder comme fait à bon droit, ‘Il n’est rien de plus

JU grave que le sacrilège du schisme : il n'y à point de néces-

sité légitime de rompre l'unité (4)”.

Quelle est cette souveraine p'issance à laquelle tous les chrétiens doivent obéir ; de quelle nature est-elle ? On ne peut le déterminer qu’en constatant et en connaissant bien quelle

3 a été sur ce point la volonté du Christ, Assurément le Christ est le roi éternel et éternellement du haut du ciel il continue à diriger et à protéger invisiblement son royaume ; mais puis-

- qu’il a voulu que ce royaume fût visible, il a dû désigner

t quelqu'un pour tenir sa place sur la terre, après qu'il serait

Jui-même remonté au ciel,

“Si quelqu'ux dit que l'unique chef et l'unique pasteur est Jésus-Christ, qui est l'unique époux de l'Eglise unique, cette

À 1. (S. L'homas, 2a 2æ q. XXXIX, a. 1).

o.(S. Hieronymus, Commentar. in Epist. ad Titum, cap. III, v. 10-11).

o (Hom. XI, ên Æpist, ad Ephes., n. 5).

4. (8. August, contra Epist, Parmeniani, lib. II, cap. XI, n. 25).

un seul

se sépa:

que par le schisschisme, de l'Etnt Jean ste que 1ber dans eut être l'on puisde plus le néces-

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réponse n’est pas suffisante. Il est évident en effet que c’est Jésus-Christ lui-même qui opère les sacrements dans l'Eglise ; c'est lui qui baptise, c’est lui qui remet les péchés ; il est le véritable prêtre qui s’est offert sur l'autel de la croix, et par la vertn duquel son corps est consacré tous les jours sur l'autel; et cependant comme il ne devait pas rester avec tous les fidèles par sa présence corporelle, il a choisi des ministres par le moyen desqrels il pût dispenser aux fidèles les sacrements dont nous venons de parler, ainsi que nous l’avons dit plus haut (chap. 74. De la même façon, parce qu'il devait sous: traire à l'Eglise sa présence corporelle, il a done fallu qu'il désignât quelqu'un pour prendre à sa place le soin de l'E: vlise universelle, C’est pour cela qu'il a dit à Pierre avant son ascension : ‘Pais mes brebis (1)”.

Jésus-Christ a donc donné Pierre ?, l'Eglise pour souverain chef, et il a établi que cette puissance instituée jusqu’à la fin des temps pour le salut de tous, passerait par héritage aux successeurs de Pierre, dans lesquels Pierre lui-même se survivrait perpétuellement par son autorité, Assurément c’est au bienheureux Pierre, e 1 dehors de lui à aucun autre, qu'il a fait cette promesse insigne : ‘Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise (2)”. “C'est à Pierre que le Seigneur a parlé : à un seul, afin le fonder l'unité par un seul (3)”.— “En effet, saus aucun autre préambule, il désigne pur son nom et le père de l'Apôtre et l’Apôtre lui même (Tu es bienheureux, Simon, fils de Jonas), et il ne permet plus qu'on l'appelle Simon, ie revendiquant désormais comme sien

en vertu de sa puissance ; puis, par une image très appro-

1, (8. Thomas, cont Cent. lib. IV, cap. T6).

2, (Matth,, XVI, 18), 3 (8. Pacianus, ad Sempronium, Ep. III, n. 11).

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priée, il veut qu'on l'appelle Pierre, parce qu'il est la pierre sur laquelle il devait fonder son Eglise (1)”.

D'après cet oracle, il est évident que, de par la volonté et l'ordre de Dieu, l'Eglise est établie sur le bienheureux Pierre, comme l'édifice sur son fondement, Or, la nature et la vertu propre du fondement, c'est de donner la cohésion à l'édifice par la connexion intime de ses différentes parties ; c'est encore d'être le lien nécessaire de la sécurité et de la solidité de l'œuvre tonte entière : si le fondement disparaît, tout l'édifice s'écroule. Le rôle de Pierre est donc de supporter l’Eglise et de maintenir en elle la connexion, la solidité d'une cohésion indissoluble, Or, comment pourrait-il remplir un pareil rôle, s’il n'avait la puissance de commander, de défendre, de juger, en un mot un pouvoir de juridiction propre et véritable ? Il est évident que les Etats et les sociétés ne peu vent subsister que grâce à un pouvoir de juridiction Une primauté d'honneur, ou encore le pouvoir si modeste de conseiller et d'avertir, qu’on appelle pouvoir cle direction, sont incapables de prêter à aucune société humaine un élément bien efficace d'unité et de solidité.

Au contraire, ce véritable pouvoir dont nous parlons est déclaré et affirmé dans ces paroles : “ Et les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle ”.—“ Qu'est-ce à dire, contre elle ? Est-ce contre la pierre sur laquelle le Christ bâtit l'Eglise ? Est-ce contre l'Eglise ? La phrase reste ambiguë ; serait-ce pour signifier que la pierre et l'Eglise ne sont qu’une seule et même chose ? Oui, c'est là, je crois, la vérité : car les portes de l'enfer ne prévaudront ni contre la la pierre sur laquelle le Christ bâtit l'Eglise, ni contre l’E-

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1. (S. Cyril. Alex, ën Evang-Joan., lib. TU, in cap. 1, v, 42).

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lonté et Pierre, la vertu l'édifice ‘est ensolidité tout l’érter l’Eté d'une uplir un le défenropre et s ne peu:

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à dire, le Christ reste am- Eglise ne crois, la contre la ontre l’E-

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slise elle même (1) ”. Voici la portée de cette divine parole : L'Eglise, appuyée sur Pierre, quelle que soit la violence, quelle que soit l'habileté que déploient ses ennemis visibles et invisibles, ne pourra jamais euccomber ni défaillir en quoique: soit. “ L'Eglise étant l'édifice du Christ, lequel a sage: ut bâti" sa maison sur la pierre ”, ne peut être soumise aux portes de l'enfer ; celles-ci peuvent préva- Joir contre quiconque se trouvera en dehors de l'Eglise, mais elles sont impuissantes contre elle (2 ”, Si Dieu a confié son Eglise à Pierre, c'est done afin que ce soutien invisible la conservât toujours dans toute son intégrité. Il l’a donc investi de l'autorité nécessaire ; Car, pour soutenir réellement et efficacement une société humaine, le droit de commander est indispensable à celui qui la soutient,

Jésus a ajouté encore : “ Et je te donnerai les clés du royaume des cieux”. Îl est clair qu’il continue à parler de l'Eglise, de cette Eglise qu'il vient d'appeler sienne, et qu'il a déclaré vouloir bâtir sur Pierre, commesur son fondement. L'Eglise offre, en effet, l'image non-seulement d'un édifice mais d'un royaume ; au reste, nul n’ignore que les clés sont l'insigne ordinaire de l'autorité. Ainsi, quand Jésus promet de donner à Pierre les clefs du royaume des cieux, il promet de lui donner le pouvoir et l'autorité sur l'Eglise, “Le fils lui a donné (à Pierre) la mission de répandre, dans le monde tout entier, la connaissance du Père et du Fils lui-même, etil a donné à un homme mortel toute la puissance céleste, quand il a confié les clés à Pierre, qui a étendu l'Eglise jusqu'aux extrémités du monde et qui l’a montrée plus inébranlable que

le ciel (3) ”.

1. (Origen., Com. in Matth. tom. XII, n. 11). 2. (Origen., Comm, in Matth. tom. XII, n 11). 3. (S. Joan. Chrysost. Hom. LIV, in Matth., n. 2).

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Ce qui suit a encore le même sens : “ Tout ce que tu lieras sur la terre sera lié aussi dans le ciel, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié aussi dans le ciel ”, Cette expression figurée : lier et délier, désigne le pouvoir d'établir des lois, et aussi celui de juger et de punir. Et Jésus-Christ affirme que ce pouvoir aura une telle étendue, une telle efhcacité, que tous les décrets rendus par Pierre seront rutifiés par Dieu. Ce pouvoir est donc souverain et tout-à-fait indépendant, puisqu'il n'a sur la terre aucan pouvoir au-dessus de lui, et qu’il embrasse l'Eglise toute entière et toat ce qui est confié à l'Eglise,

La promesse faite à Pierre a été accomplie, au temps où Jésus-Christ Notre-Scigneur, après sa résurrection, ayant demandé par trois fois à Pierre s’il l’aimait plus que les autres, lui dit sous une forme impérative: ‘“ Pais mes agneaux... pais mes brebis (1), ”? C'est-à-dire, que tous ceux qui doivent être un jour dans sa bergerie, il les remet à Pierre comme à leur vrai pasteur, ‘ Sile Seigneur interroge, ce n'est pas qu'il doute: ilne veut pas s'instruire, mais instruire au contraire celui que, sur le point de remonter au ciel, il nous laissait comme le vicaire de son amour... Et parce que, seul entre tous, Pierre professe cet amour! il est mis à la tête de tous les autres..., à la tête des plus parfaits, pour les gouverner, étant plus parfait lui-même (2,.” Or, le devoir et le 1ôle du pasteur, c’est de guider le troupeau, de veiller à son salut en lui procurant des pâturages salutaires, en écartant Ie. dangers, en démasquant les pièges, en repoussant les attaques violentes: bref, en exerçant l'autorité du gouvernement, Donc, puisque Pierre a été proposé

1, (Joan., XXI, 16-17).

2, (S. Ambros,, Éxpos, in Evang, sec, Luc., lib, X, nn. 175-176).