SUR LA CONDITION DES OUVRIERS

À tous nos Vénérables Frères les Patriarches, Primais, Archevéques, Évéques et autres Ordinaires du monde catholique en Lai et en communion avec Le Siège Apostolique.

LÉON XIII PAPE

Vénérables Frères, Salut et Bénédiction Apostolique.

La soif d'innovations qui, depuis longtemps, s’est emparé des sociétés et les tient dans une agitation flévreuse, devait, tôt ou tard, passer des régions de la politique dans la sphère voisine de l'économie sociale. Et, en effet, ces progrès incessants de l’industrie, ces routes nouvelles que les arts se sont ouvertes, l’altération des rapports entre les ouvriers et les fatrons, l’afluence de la richesse dans les mains du petit nombre à côté de l’indigence de la multitude, l'opinion enfin plus grande que les ouvriers ont conçue d'eux-mêmes et leur union plus compacte ; tout cela, sans parler de la corruption des mœurs, a eu pour résultat final un redoutable conflit. Partout les esprits sont en suspens et dans une anxieuse attente, ce qui suffit à lui seul pour

prouver combien de graves intérèts sont ici engagés. Celte siluation préoccupe et exerce à la fois le génie des doctes, la prudence des sages, les délibérations des réunions populaires, la perspicacité des législateurs et les conseils des gouvernants, et il n’est pas de cause qui saisisse en ce moment l'esprit humain avec autant de véhémence. — C’est pourquoi, Vénérables Frères, ceque pour le bien de l'Église et le salut cummun des hommes, Nous avons fait ailleurs par nos Lettres, sur la souveraineté politique, la liberté humaine, la constitution chrétienne des États et sur d’autres sujets analogues, afin de réfuter, selon qu'il Nous semblait opportun, les opinions erronées et fullacieuses, Nous jugeons devoir les réitérer aujourd’hui et pour les mêmes motifs, en vous entretenant de la condition des ouvriers.

Ce sujet, Nous l'avons, suivant l’occasion, effleuré plusieurs fois, muis la conscience de Notre charge Apostolique Nous fait un devoir de le traiter dans ces Lettres plus explicitement et avec plus d’ampleur, afin de mettre en évidence les principes d’une solution conforme à la justice et à l'équité.

Le problème n’est pas aisé à résoudre ni exempt de péril. Il est difficile, en effet, de préciser avec justesse les droits et les devoirs qui doivent lier réciproquement la richesse et le prolétariat, le capital et le travail. D'autre part, le problème n’est pas sans danger, parce que trop souvent des hommes turbulents et astucieux cherchent à en dénaturer le sens, et en profitent pour exciter les multitudes et fomenter des troubles. Quoi qu'il en soit, Nous sommes persuadé, et tout le monde en convient, qu'il faut par des mesures promptes et efficaces venir en aide aux hommes des classes inférieures, attendu qu'ils sont, pour la plupart, dans une situation d’infortune et de misère imméritée.

Le dernier siècle a détruit, sans rien leur substituer, les corporations anciennes qui étaient pour elles une protection; tout principe et tout sentiment religieux ont disparu des lois et des institutions publiques, et ainsi, peu à peu, les travailleurs isolés et sans.défense $e sont vus, avec le temps, livrés à la merci de maîtres souvent inhumains et à la cupidité d’une concurrence effrénée, — Üne usure vorace est venue ajouter encore au mal. Condamnée à plusieurs reprises par le jugement de l’Église, elle n’a cessé d’être pratiquée, sous une autre forme, par des hommes

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avides de gain et d’une insatiable cupidité. A tout cela il faut ajouter le monopole du travail et des effets de commerce devenus le partage d’un petit nombre de riches et d’opulents qui imposent ainsi un joug presque servile à l’infinie multitude des prolétaires.

Les socialistes, pour guérir ce mal, poussent à la haine jalouse des pauvres contre ceux qui possèdent, et prétendent que toute propriété de biens privés doit ètre supprimée, que les biens d'un chacun doivent être communs à tous et que leur administration doit revenir aux municipalités on à l'État. Moyennant cette translation des propriétés et cette égale répartition entre les citoyens des richesses et de leurs commodités, ils se flattent de porter un remède efficace aux maux présents. Mais pareille théorie loin d’être capable de mettre fin au conflit, ferait tort à l'ouvrier si elle était mise en pratique. Dailleurs elle est souverainement injuste, en ce qu’elle viole les droits légitimes des propriétaires, qu'elle dénature les fonctions de l'État et tend à bouleverser de fond en comble l'édifice sicial.

De fait, comme il est facile de le comprendre, la raison intrinsèque du travail entrepris par quiconque exerce un art lucratif, le but immédiat visé par le travailleur, c'est de conquérir un bien qu’il possèdera en propre et comme lui appartenant ; car s’il met à la disposition d'autrui ses forces et son industrie, ce n’est pas évidemment pour un motif autre sinon pour obtenir de quoi pourvoir à scu entretien, et aux besoins de la vie, et il attend de son travail non seulement le droit au salaire, mais encore un droit strict et rigoureux d’en user comme bon lui semblera. Si donc, en réduisant ses dépenses, il est arrivé à faire quelques épargnes, et si, pour s’en assurer la conservation, il les à, par exemple, réalisées dans un champ, il est de toute évidence que ce champ n’est pas autre chose que le salaire transformé : le fond ainsi acquis sera la propriété de l'artisan au même titre que la rémunération même de son travail. Mais qui ne voit que c’est précisément en cela que consiste le droit de propriété mobilière et immobilière ? Ainsi, cette conversion de la propriété privée en propriété collective, tant préconisée par le socialisme, n'aurait d’autre effet que de rendre la situation des ouvriers plus précaire, en leur retirant la libre disposition de

leur salaire, et en leur enlevant, par le fait même, tout espoir et toute possibilité d'agrandir leur patrimoine et d'améliorer leur situation.

Mais, et ceci paraît plus grave encore, le remède proposé est en opposition flagrante avec la justice, car la propriété privée et personnelle est pour l'homme de droit naturel. fl y a,en effet, sous ce rapport, une très grande différence entre l’homme et les animaux dénués de raison. Ceux-ci ne se gouvernent pas euxmêmes ; ils sont dirigés et gouvernés par la nature, moyennant un double instinct, qui, d’une part, tient leur activité constam-. ment en éveil et en développe les forces ; de l’autre, provoque tout à la fois el circonscrit chacun de leurs mouvements.

Un premier instinct les porte à la conservation et à la défense de leur vie propre, un second à la propagation de l'espèce ; et ce double résultat ils l’obtiennent aisément par l’usage des choses présentes et mises à leur portée. Ils seraient d’ailleurs incapables de tendre au delà, puisqu'ils ne sont mus que par les sens et par chaque objet particulier que les sens perçoivent.—Bien autre est la nature humaine. En l’homme d’abord réside, dans sa perfection, toute la vertu de la nature sensitive et dès lors il lui revient, non moins qu’à celle-ci, de jouir des objets physiques et corporels. Mais la vie sensitive, même possédée dans toute sa plénitude, non seulement n’embrasse pas toute la nature humaine, mais lui est bien inférieure et faite pour lui obéir et lui être assujettie. Ce qui excelle en nous, qui nous fait hommes et nous distingue essentiellement de la bête, c’est la raison ou l'intelligence, et en vertu de cette prérogalive, il faut reconnaître à l’homme non seulement la faculté générale d’user des choses extérieures, mais en plus le droit stable et perpétuel de les posséder, tant celles qui se consument par l’usaige que celles qui demeurent après nous avoir servi. Une considération plus profonde de la nature humaine, va faire ressortir mieux encore

cette vérité : l’homme embrasse par son intelligence une infinité d'objets, et aux choses présentes il ajoute et rattache les choses futures ; il est d’ailleurs le maître de ses actions : aussi, sous la direction de la loi éternelle, et sous le gouvernement universel de la Providence divine, est-il en quelque sorte à lui: mème et sa loi et sa providence. C'est pourquoi il a le droit de

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choisir les choses qu’il estime les plus aptes, non seulement à pourvoir au présent, mais encore au futur. D'où il suit qu'il doit avoir sous sa domination, non seulement les produits de la terre, mais encore la terre elle-même, qu'il voit appelée à être par sa fécondité sa pourvoyeuse de l'avenir. Les nécessités de l'homme ont de perpétuels retours : satisfaites aujourd’hui, elles reroissent demain avec de nouvelles exigences.

Îl à douc fallu, pour qu’il pût y faire droit en tout temps, que la rature mît à sa disposition un élément stable et permanent capabie de lui en fournir perpétuellement les moyens.

Or cet élément ne pouvait être que la terre avec ses ressources toujours fécondes. — Et qu’on n’en appelle pas à la providence de l’État, car l'État est postérieur à l’homme, et avant qu'il püt se former, l’homme déjà avait reçu de la nature le droit de vivre et de protéger son existence.

Qu'on n’oppose pas non plus à la légitimité de la propriété privée le fait que Dieu a donné la terre en jouissance au genre humain tout entier, car Dieu ne l’a pas livrée aux hommes pour qu'ils ia dominassent confusément tous ensemble. Tel n’est pas le sens de cette vérité. Elle signifie uniquement que Dieu n'a assigné de part à aucun homme en particulier, mais a voulu abandonner la délimitation des propriétés à l’industrie humaine et aux institutions des peuples.— Au reste quoique divisée en propriétés privées, la terre ne laisse pas de servir à la commune utilité de tous; attendu qu’il n'est personne parmi les mortels qui ne se nourrisse du produit des champs. Qui en manque y supplée par le travail, de telle sorte que l’on peut affirmer, en toute vérité, que le travail est le moyen universel de pourvoir aux besoins de la vie, soit qu’on l’exerce dans un fond propre, ou dans quelque art lucratif, dont la rémunération ne se tire que des produits multiples de la terre avec lesquels elle s’échange.

De tout cela il ressort, une fois de plus, que la propriété privée est pleinement conforme à la nature. La terre, sans doute, fournit à l'homme avec abondance les choses nécessaires à la conservation de sa vie et plus encore à son perfectionnement, mais elle ne le pourrait d'elle-même sans la culture et les soins de l’homme.

Or celui-ci que fait-il, en consumant les ressources de son esprit et les forces de son corps pour se procurer ces biens de la nature ? Il s'applique pour ainsi dire à lui-même la portion de la nature corporelle qu'il cultive, et y laisse comme une certaine empreinte de sa personne, au point qu'en toute justice, ce bien sera possédé dorénavant comme sien et qu'il ne sera licite à personne de violer son droit en n'importe quelle manière.

La force de ces raisonnements est d’une évidence telle, qu'il est permis de s'étonner comment certains tenants d'opinions surannées puissent encore y contredire, er accordant sans doute à l’homme privé l’usage du sol et les fruits des champs, muis en lui refusant le droit de posséder, en qualité de propriétaire, ce soloùü il a bâti, cette portion de terre qu'il a cultivée. Ils ne voient donc pas qu'ils dépouillent par là cet homme du fruit de son labeur : car enfin ce champ remué: avec art par la main du cultivateur a changé complètement de nature : il était sauvage, le voilà défriché,.d’infécond: il est devenu fertile ;. ce qui l'a rendu meilleur est inhérent au sol et se confond tellement avec lui, qu’il serait en grande partie impossible de l’en séparer. Or la justice tolèrerait-elle qu'un étranger vint alors s’attribuer cette terre arrosée des sueurs de celui qui l’a cultivée ? De même que l'effet suit la cause, ainsi est-il juste que le fruit du travail soit au travailleur. G'est donc avec raison que luniversalité du genre humain, sans s'émouvoir des opinions contraires d'un petit groupe, reconnait, en considérant attentivement la nature, que dans ses lois réside le premier fondement de la répartition des biens et des propriétés privées ; c’est avec raison que la coutume de tous les siècles a sanctionné une situation si conforme à la nature de l’homme et à la vie calme et paisible des sociétés. —De leur côté les lois civiles, qui tirent leur valeur, quand elles sont justes, de la loi naturelle, confirment ce même droit et le protègent par la force.—Enfin l'autorité des lois divines vient y apposer son sceau, en défendant, sous une peine très grave, jusqu'au désir même du bien d'autrui. Tw ne convoiteras pus la femme de ton prochain, ni sa maison, ni son champ, ni sa servante, ni son bœuf, ni son dne, ni rien de ce qui est à lui (1).

(1) Non concupisces uxorem proximi tui ; non domum, non agrum, non ancillam, non bovem, non asinum, et universa quæ illius sunt. Deut. V, 21.

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Cependant ces droits qui sont innés à chaque homme pris isolément, apparaissent plus rigoureux encore, quand on les considère dans leurs relations et leur connexité avec les devoirs de la vie domestique.—Nul doute que dans le choix d'un genre de vie, il ne soit loisible à chacun, ou de suivre le conseil de Jésus-Christ sur la virginité ou de contracter un lien conjugal. Aucune loi humaine ne saurait enlever d'aucune façon le droit naturel et primordial de tout homme au mariage, ni circonscrire la fin principale pour laquelle il a été établi par Dieu dès l'origine: Croissez el mullipliez-vous. (1) Voilà donc la famille, c'est-à-dire la société domestique, société très petite, sans doute, mais réelle et antérieure à toute société civile, à laquelle, dès lors, il faudra de toute nécessité attribuer certains droits et certains devoirs absolument indépendants de l'État.

Ainsi, ce droit de propriété que Nous avons, au nom même de la nature, revendiqué pour l'individu, il le faut maintenant transférer à l'homme, constitué chef de la famille. Bien plus, en passant dans la société domestique, ce droit y acquiert d’autant plus de force, que la personne humaine y reçoit plus d'extension, La nature impose au père de famille le devoir sacré de nourrir et d'entretenir ses enfants. Elle va plus loin. Comme les enfants reflètent la physionomie de leur père et sont unesorte de prolongement de sa personne, la nature lui inspire de se préoccuper de leur avenir, et de leur un patrimoine, qui les aide à se défendre, dans la pérille * .:aversée de la vie, contre toutes les surprises de la mauvaise ivrtune. Mais ce patrimoine pourra-t-il le leur créer, sans l'acquisition et la possession de biens permanents et productifs qu'il puisse leur transmettre par voie d'héritage ? - Aussi bien que la société civile, la famille, comme Nous l'avons dit plus haut, est une société proprement dite, avec son autorité et son gouvernement propre, l'autorité et le gouvernement paternel. C'est pourquoi, toujours sans doute daus la sphère que lui détermine sa fin immédiate, elle jouit pour le choix et l'usage de tont ce qu'exigent sa conservation et l'exercice d’une juste indépendance, de droits au moins égaux à ceux de la société civile. Au moins égaux, disons-Nous : car la

(1) Crescite et multiplicamini. Gen. I, 28,

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société domestique a sur la société civile une priorité logique et une priorité réelle, auxquelles participent nécessairement ses droits et ses devoirs. Que si les individus et les familles, en entrant dans la société, y trouvaient au lieu d’un soutien un obstacle, au lieu d’une protection une diminution de leurs droits, la société serait bientôt plus à fuir qu’à rechercher.

Vouloir donc que le pouvoir civil envahisse arbitrairement jusqu’au sanctuaire de la famille, c’est une erreur grave et funeste. Assurément, s’il existe quelque part une famille qui se trouve dans une situation désespérée, et qui fasse de vains efforts pour en sortir, il est juste que, dans de telles extrémités, le pouvoir public vienne à son secours, car chaque famille est un membre de la société. De même, s’il existe quelque part un foyer domestique qui soit le théâtre de graves violations des droits mutuels, que le pouvoir public y rende son droit à un chacun. Ce n'est point là usurper sur les attributions des citoyens: c’est affermir leurs droits, les protéger, les défendre comme il con. vient. Là toutefois doit s'arrêter l’action de ceux qui président à la chose publique ; la nature leur interdit de dépasser ces iimites, L’autorilé paternelle ne saurait être abolie ni absorbée par l'État : car elle a sa source là où la vie humaine prend la sienne, Les fils sont quelque chose de leur père; ils sont en quelque sorte une extension de sa personne : et, pour parler avec justesse, ce n’est pas immédiatement par eux-mêmes, qu'ils s’agrègent et s’incorporent à la société civile, mais par l'intermédiaire de la société domestique dans laquelle ils sont nés. De ce que Les fils sont nalurellement quelque chose de leur père... ils doivent rester sous la tutelle des parents jusqu'à ce qu'ils aient acquis l'usage du libre arbitre (1). — Ainsi, en substituant à la providence paternelle la providence de l'État, les Socialistes vont contre la justice naturelle, et brisent les liens G£ la famille.

Mais en dehors de l'injustice de leur système, on n’en voit que trop toutes les funestes conséquences : la perturbation dans tous les rangs de la société ; une odieuse et insupportable servi.

tude pour tous les citoyens; la porte ouverte à toutes les jalousies, à tous les mécontentements, à toutes les discordes ; le talent

(1) Füilii aunt naturaliter aliquid patrie ;.… antequam usum liberi arbitrii habeant, continentur sub parentum cura. 8, Thom. II, II. Quæst. X, art. XII.

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et l'habileté privés de leurs stimulants, et, comme conséquence nécessaire, les richesses taries dans leur source ; enfin. à la place de cette égalité tant rêvée, l'égalité dans le dénûment, dans l’indigence et la misère.

Par tout ce que Nous venons de dire, on comprend que la théorie socialiste de la propriété collective est absolument à répudier comme préjudiciable à ceux-là mêmes qu’on veut secourir, contraire aux droits naturels des individus, comme dénaturant les fonctions de l'État et troublant la tranquillité publique. Qu'il reste donc bien établi, que le premier fondement à poser par tous ceux qui veulent sincèrement le bien du peuple, c’est l'inviolabilité de la propriété privée. A présent expliquons où il convient de chercher le remède tant désiré.

C'est avec assurance que Nous abordons ce sujet, et dans toute la plénitude de Notre droit; car la question qui s’agite est d’une nature telle, qu’à moins de faire appel à la religion et à l'Église, il est impossible de lui trouver jamais une solution efficace. Or comme c’est à Nous principalement, que sont confiées la sanvegarde de la religion et la dispensation de ce qui est du domaine de l'Église, Nous taire serait aux yeux de tous négliger Notre devoir. — Assurément, une question de cette gravité demande encore à d’autres agents leur part d'activité et d'efforts: Nous voulons parler des gouvernants, des maîtres et des riches, des ouvriers eux-mêmes dont le sort est ici en jeu. Mais, ce que Nous affirmons sans hésitation, c'est l'inanité de leur action en dehors de celle de l'Église. C'est l’Église, en effet, qui puise dans l'Évangile des doctrines capables soit de mettre fin au conflit, soit au moins de l’adoucir, en lui enlevant tout ce qu'il a d’âpreté et d'aigreur ; l’Église, qui ne se contente pas d'éclairer l'esprit de ses enseignements, mais s'efforce encore de régler en conséquence la vie et les mœurs d'un chacun ; l’Église, qui par une foule d'institutions éminemment bienfuisantes, tend à améliorer le sort des classes pauvres; l'Église, qui veut et désire ardemment que toutes les classes mettent en commun leurs lumières et leurs forces, pour donner à la question ouvrière la meilleure solution possible ; l'Église enfin, qui estime que les lois et l'autorité publique doivent, avec mesure sans doute et avec sagesse, apporter à cette solution leur part de concours.

Le premier principe à mettre en relief, c’est que l’homme doit prendre en palience sa condition : il est impossible que dans la société civile tout le monde soit élevé au même niveau. Sans doute, c'est là ce que poursuivent les Socialistes ; mais contre la nature tous les efforts sont vains. C’est elle, en effet, qui a éta. bli parmi les hommes des différences aussi multiples que profondes ; différences d'intelligence, de talent, d’habileté, de santé, de force ; différences nécessaires, d’où naît spontanément l’iné. galité des conditions. Cette inégalité d’ailleurs tourne au profit de tous, de la société comme des individus ; car la vie sociale requiert un organisme très varié et des fouclions fort diverses, et ce qui porte précisément les hommes à se partager ses fonctions, c'est surtout la différence de leurs conditions respectives, —Pour ce qui regarde le travail en particulier, l’homme dans l'état même d’innocence, n’était pas destiné à vivre dans l'oisivelé ; mais, ce que la volonté eût embrassé librement comme un ex-

ercice agréable, la nécessité y a ajouté, après le péché, le senti.

ment de la douleur et l’a imposé comme une expiation.

La terre sera maudite à cause de toi : c’est par le travail que tu en tireras de quoi te nourrir tous les jours de ta vie (1). Ilenest de mème de toutes les autres calamités qui ont fondu sur l'homme : ici-bas elles n'auront pas de fin ni de trève, parce que les funestes fruits du péché sont amers, âpres, acerbes, et qu'ils accompagnent nécessairement l’homme jusqu’à son dernier soupir. Oui, la douleur et la souffrance sont l'apanage de l'humanité, et les hommes auront beau tout essayer, tout tenter pour les bannir, ils n'y réussiront jamais, quelques ressources qu'ils dép'oient et quelques forces qu'ils mettent en jeu. S'il en est qui sen attribuent je pouvoir, qui promettent au pauvre une vie exempte de souffrances et de peines, toute au repos et à de perpétuelles jouissances, ceux-là certainement trompent le peuple, et lui dressent des embüches, où se cachent pour l'avenir de plus terribl:s calamités que celles du présent.

Le meilleur parti consiste à voir les choses telles qu’elles sont, et, comme Nous l'avons dit, à chercher ailleurs un remède capable de soulager nos maux.

(1) Maledicta terra in opere tuo : in laboribus comedes ex ea cunctis diebus vitæ tue, Gen. III, 17. .

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L'erreur capitale dans la question présente, c'est de croire que les deux classts sont ennemies nées l’une de l’autre, comme si la nature avait armé les riches et les pauvres, pour qu’ils se combattent mutuellement dans un duel obstiné. C’est là une aberration telle, qu'il faut placer la vérité dans une doctrine contrairement opposée ; car de même que dans le corps humain, les membres, malgré leur diversité, s'adaptent merveilleusement l'un à l’autre, de façon à former un tout exactement proportionné, et qu'on pourrait appeler symétrique ; ainsi, dans la société, les deux classes sont destinées par la nature à s’unir harmonieusement, et à se tenir mutuellement dans un parfait équilibre. Elles ont un impérieux besoin l’une de l’autre : il ne peut y avoir de capital sans travail, ni de travail sans capital. La concorde engendre l’ordre et la beauté ; au contraire d’un conflit perpétuel, il ne peut résulter que la confusion et des luttes sauvages. Or pour dirimer ce conflit et couper le mal dans sa racine, les institutions chrétiennes possèdent une vertu admirable et multiple.—Et d’abord, toute l'économie des vérités religieuses, dont l'Église est la gardienne et l'interprète, est de nature à rapprocher et réconcilier les riches et les pauvres, en rappelant aux deux classes leurs devoirs mutuels et, avant tous les autres, ceux qui dérivent de la justice. Parmi ces devoirs, voici ceux qui regardent le pauvre et l’ouvrier : il doit fournir intégralement et fidèlement tout le travail auquel il s'est engagé par un contrat libre et conforme à l'équité ; il ne doit point léser son patron, ni dans ses biens, ni dans sa personne ; ses revendications mêmes doivent être exemptes de violences, et ne jamais revêtir la forme de séditions ; il doit fuir les hommes pervers qui, dans des discours artificieux, lui suggèrent des espérances exagérées et lui font de grandes promesses, lesquelles n'aboutissent qu'à de stériles regrets et à la ruine des fortunes.—Quant aux riches et aux patrons, ils ne doivent point traiter l’ouvrier en esclave, mais respecter en lui la dignité de ‘homme relevée encore par celle du chrétien. Le travail du corps, au témoignage commun de la raison et de la philosophie chrétienne, loin d’être un sujet de honte, fait honneur à l’'homme, parce qu’il lui fournit un noble moyen de sustenter sa vie, Ce qui est honteux et inhumain, c’ést d’user des hommes com... me de vils instruments de lucre, et.de ne les estimer ‘qu’en pro-

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portion de:la-vigueur de leurs bras.—Le christianisme, en outte, prescrit qu’il soit tenu compte des intérêts spirituels de l’ouvrier et du bien de son âme. Auxmaîitres il revient de veiller qu'il y soit donné pleine satistaction, que l’auvrier ne soit point livré à la séduction et aux sollicitations corruptrices,. que rien ne vienne affaiblir en lui l'esprit de famille ni les habitudes d’éco. nomie. Défense encore aux maitres d'imposer à leurs subon donnés, un travail au-dessus de leurs forces ou en désaccord avec leur âge ou leur sexe.

Mais parmi les devoirs principaux du patron, il faut mettre au premier rang celui de donner à chacun le salaire qui convient, Assurément, pour fixer la juste mesure du salaire, il y a de nom. breux points de vue à considérer. D'une manière générale, que le riche et le patron se souviennent qu’exploiter la pauvreté et la misère, et spéculer sur l’indigence, sont choses que réprou: vent également les lois divines et humaines ; que ce serait un crime à crier vengeance au ciel, que de frustrer quelqu'un du prix de ses labeurs. Voilà que le salaire que vous avez dérobé par fraude à vos ouvriers, crie contre vous ; et leur clameur est montée jusqu'aux oreilles du Dieu des armées (1).

Enfin les riches doivent s’interdire religieusement tout acte violent, toute fraude, toute manœuvre usuraire qui serait de nature à porter atteinte à l'épargne du pauvre, et cela d'autant plus que celui-ci est moins apte à se défendre, et que son avoir, pour être de mince importance, revêt un caractère plus sacré.

L'obéissance à ces lois, Nous le demandons, ne suffraitelle pas à elle seule pour faire cesser tout antagonisme, et en supprimer les causes ? L'Église toutefois, instruite et dirigée par Jésus Christ, porte ses vues encore plus haut ; elle propose un corps de préceptes plus complet, parce qu’elle ambitionne de resserrer l’union des deux classes, jusqu’à les unir l'une à l'autre par les liens d’une véritable amitié. —Nul ne saurait avoir une intelligence vraie de la vie mortelle, ni l’estimer à sa juste valeur, s’il ne s'élève jusqu’à la considération de cette autre vie qui est immortelle. Supprimez celle-ci, et aussitôt toute forme

(E) Bece merces operariorum quæ fraudata est a vobie, clamat : et clamor eurum in œures Domini Sabaoth introivit, Jac: Y, 4,

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(1) Si en (2) Ie modum in (3) Mat.

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et toute vraie notion de l’honnête disparaît; bien plus, l'univers entier devient un impénétrable mystère,

Quand nous aurons quitté cette vie, alors seulement nous commencerons à vivre : cette vérité, que la nature elle-même nous enseigne, est un dogme chrétien sur lequel repose, comme sur son premier fondement, toute l'économie de la religion. Non, Dieu ne nous a point faits pour ces choses fragiles et caduques, mais bien pour les choses célestes et éternelles; ce n’est point comme une demeure fixe qu’il nous a donné cette terre, mais comme un lieu d’exill Que vous abondiez en richesses et en tout ce qui est réputé biens de la fortune, ou que vous en soyez privé, cela n'importe nullement à l’éternelle béatitude ; l'usage que vous en ferez, voilà ce qui intéresse, Par sa surabondante rédemption, Jésus-Christ n’a point supprimé les afllictions, qui forment presque toute la trame de la vie mortelle ; il en a fait des stimulants de la vertu et des sources du mérite ; en sorte qu'il n’est point d'homme qui puisse prétendre aux récompenses éternelles, s'il ne marche sur les traces sanglantes de Jésus-Christ : Si nous souffrons avec lui, nous règnerons avec lui, (1) D'ailleurs en choïsissant de lui-même la croix et les tourments, ilen a singulièrement adouci le poids et l’'amertume, et, afin de nous rendre encore la souffrance plus supportable, à l'exemple il a ajouté sa grâce et la promesse d’une récompense sans fin : Car le moment si court et si léger des afflictions que nous souffrons en cette vie, produit en nous le poids éternel d’une gloire souveraine et incomparable (?). Ainsi, les fortunés de ce monde sont avertis que les richesses ne les mettent pas à couvert de la douleur ; qu’elles ne sont d'aucune utilité pour la vie éternelle, mais plutôt un obstacle (3) ; qu'ils doivent trembler devant les menaces inusitées que Jésus-Christ profère contre les riches (4); qu'enfin, il viendra un jour, où ils devront rendre à Dieu, leur juge, un compte très rigoureux de l’usage qu'ils auront fait de leur fortune.

(1) Si eustinebimus et conregnabimus. II Tim. If, 12,

(2) Id enim quod in præsenti est momentaneum et leve tribulationis nostræ, supra modum in sublimitate æternæ gloriæ pondus operatur in nobie. IL Cor; IV, 17,

(3) Mat. XIX, 23-24,

(4) Luc. VI, 24-26.

Sur l'usage des richesses, voici l’enseignement d’une excellence et d'une importance extrèmes, que la philosophie a pu ébaucher, mais qu'il appartenait à l’Église de nous donner dans sa perfec. tion, et de faire descendre de la connaissance à la pratique Le fondement de cette doctrine est dans la distinction, entre la juste possession des richesses et leur usage légitime. La propriété privée, Nous l'avons vu plus haut, est pour l’homme de droit naturel : l'exercice de ce droit est chose, non seulement permise, surtout à qui vit en sociélé, mais encore absolument néves. saire (1). Maintenant, si l’on demande en quoi il faut faire consister l'usage des biens, l'Église répond sans hésitation : Sous ce rapport l'homme ne doit pas tenir les choses extérieures pour privées, mais bien pour coinmunes, de telle sorte qu’il en fasse part facilement aux autres dans leurs nécessités. C'est pourquoi l'Apôtre a dit : Ordonne aux riches de ce siècle. de donner facilement, de communiquer leurs richesses (2).

Nul assurément n’est tenu de soulager le prochain en prenant sur son nécessaire ou sur celui de sa famille ; ni même de rien retrancher de ce que les convenances ou la bienséance imposent à sa personne : Nul en effet ne doit vivre contrairement aux convenances (3). Mais dès qu'on x suffisamment donné à la néces. sité et au décorum, c’est un devoir de verser le superflu dans le sein des pauvres (4. C’est un devoir, non pas de stricte justice, sauf les cas d'extrême nécessité, mais de charité chrétienne ; un devoir, par conséquent, dont on ne peut poursuivre l’accomplissement par les voies de la justice humaine. Mais au-dessus des jugements de l’homme et de ses lois, il y a la loi et le jugement de Jésus-Christ, notre Dieu, qui nous persuade de toutes les manières de faire habituellement l’aumône : 1! est plus heureux,

(1) Licitum est, quod homo propria possideat. Et est etiam necessarium ad Aumanam ottam. S. Thom. II, II. Quæst, LXVI. a. 2,

(2) Quantum ad hoc, non debet homo habere res exteriores ut proprias, sed ut cummunes, ut scilicet de facili aliquis eas communicet in necessitate aliorum. Unde Apostolus dicit : divitibus hujus sæculi præcipe..... facile tribuere, communicare. IL, IT. Qu. LXV, a. 2.

(3) Nullus enim inconvenienter vivere debet. S. Thom. II, II, Qu. XXXIIL, a. 6, (4) Quod superest, date eleemosynam. Luo. XI. 41,

dit-il € pov. fe refusée l'un des Pavez f!

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(1) Beati (2) Quam (3) Habe M a misericd usum atque 1 IX, n, 7,

(4) Egenu

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dit-i! celui qui donne que celui qui recoit (1), et le Seigneur tiendra por. faite ou refusée à lui-même, l’aumône qu’on aura faite ou refusée aux pauvres : Chaque fois que vous avez fait l'aumüne à lun des moindres de mes frères que vous voyez, c'est à moi que vous l'avez faite (?).

Du reste, voici en quelques mots le résumé de cette doctrine : Quiconque a reçu de la divine Bonté une plus grañde abondance, soit des biens externes et du corps, soit des biens de l’âme, les a reçus dans le but de les faire servir à son propre perfectionnement, et, tout ensemble, comme ministre de la Providence, au soulagement des autres. C'est pourquoi, « quelqu'un a:til le talent de la parole, qu’il prenne garde de se taire ; une surabondance de biens, qu’il ne laisse pas la miséricorde s'engourdir au fond de son cœur ; l’art de gouverner, qu'il s'applique avec soin à en partager avec son frère et l'exercice et les fruits. (3) »

Quant aux deshérités de la fortune, ils apprennent de l'Église que selon le jugement de Dieu lui-même, la pauvreté n’est pas un opprobre, et qu’il ne faut pas rougir de devoir gagner son pain à la sueur de son front. (C’est ce que Jésus-Christ Notre Seigneur a confirmé par son exemple, lui qui, tout riche qu’il était, s’est fait indigent (4) pour le salut des hommes ; qui, Fils de Dieu et Dieu lui-même, à voulu passer aux yeux du monde pour le fils d’un artisan ; qui est allé jusqu’à consumer une grande partie de sa vie dans un travail mercenaire (5).

Quiconque tiendra sous son regard le modèle &ivin, comprendra plus facilement ce que Nous allons dire : que la vraie dignité de l'homme et son excellence réside dans ses mœurs, c’est.à-dire dans sa vertu ; que la vertu est le patrimoine commun des mortels, à la portée de tous, des petits et des grands, des pauvres et des riches ; que seuls la vertu et les mérites, n'importe en quel

(1) Beatiue est magie dare quam accipere. Act. XX. 35. (2) Quamdiu fecistis uni ex his fratribus meis minimis, mihi feciatis. Mat. XXV. 40. (3) Habens ergo talentum, curet omnino ne taceat ; habens rerum affluentiam, vigilet m a müericordiæ largitate torpescat ; habens artem qua regitur, magnopere studeat ut usum atque utilitatem illius cum proximo partiatur. 8. Greg. Magn. in Evang. Hom. IX, n. 7.

(4) Egenus factuse est cum esset dives. II Cor. VIII, 9. à

(5) a hic est faber, filius Mariæ ? Marc. VI, à.

sujet ils se trouvent. obtiendront la récompense de l’éternellefélicité. Bien plus, c’est vers les classes infortunées que le Cœur de Dieu semble s’incliner davantage. Jésus-Christ appelle les pauvres des bienheureux (1) ; ïl invite avec amour à venir à lui, afin qu’il les console, tous ceux qui souffrent et qui pleurent (2); il embrasse avec une charité plus tendre les petits et les opprimés. Ces doctrihes sont bien faites, sans nul doute, pour humilier l'âme hautaine du riche et le rendre plus condescendant, pour relever le courage de ceux.qui souffrent et leur inspirer de la résignation. Avec elles se trouverait diminué un abime cher à l'orgueil..et l'on obtiendrait sans peine que des deux côtés, on se donne la main et que les volontés s'unissent dans une même amitié.

Mais c’est encore trop peu de la simple amitié : si l'on obéit aux préceptes du christianisme, c’est dans l'amour fraternel que s'opèrera l'union. De part et d’autre on saura et l'on comprendra que les hommes sont tous absolument issus de Dieu, leur père commun ; que Dieu est leur unique et commune fin. et que lui seul est capable de communiquer aux anges et aux hommes une félicité parfaite et absolue ; que tous ils ont été également

rachetés par Jésus-Christ, et rétablis par lui dans leur dignité .

d'enfants de Dieu, et qu'ainsi un véritable lien de fraternité les unit, soit entre eux, soit au Christ, leur Seigneur, qui est le premier-né de beaucoup de frères, primogenilus in mullis fratri. bus. Ils sauront enfin que tous les biens de la nature, tous les trésors de la grâce, appartiennent en commun etindistinotement à toul le genre humain, etqu'il n’y a que les indignes qui soient deshérités des biens célestes : Si vous éles fils, vous éles aussi héritiers, héritiers de Dieu, cohéritiers de Jésus-Christ (3).

Telle est l’économie des droits et des devoirs qu’enseigne la philosophie chrétienne. Ne verrait-on pas l’apaisement se faire à bref délai, si ces enseignements pouvaient une fois prévaloir dans les sociétés ?

(1) Beati pauperes apiritu. Mat. XV, 55.

(2) Venite ad me omnes qui luboratis et onerati estie. Mat. XI, 28.

(3) Si autem filii, et hæredes, hæredes quidem Dei, cohæredes autem Christi. Rom, VIL, 17. |

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Cependant l'Église ne se contente pas d'indiquer la voie qui mène au salut, elle y conduit et applique de sa propre main le remède au mal. Elle est tout entière à instruire et à élever les hommes d’après ses principes et sa doctrine, dont elle a soin de répandre les eaux vivifiantes, aussi loin et aussi largement qu’il lui est possible, par le ministère des Évèques et du Clergé. Puis elle s'efforce de pénétrer dans les âmes, et d'obtenir des volontés, qu'elles se laissent conduire et gouverner par la règle des préceptesdivins. Ce pointest capital et d’une importance très grande, parce qu’il renferme comme le résumé de tous les intérêts qui sont en cause, et ici l’action de l'Église est souveraine, Les instruments dont elle dispose pour toucher les âmes, elle les a reçus à celte fin, de Jésus-Christ, et ils portent en eux l’efficace d’une vertu divine. Ce sont les seuls qui soient aptes à pénétrer jusque dans les profondeurs du cœur huïnain, qui soient capables d'amener l’homme à obéir aux injonctions du devoir, à maitriser ses passions, à aimer Dieu et son prochain d’une charité sans mesure, à briser courageusement tous les obstacles qui entravent sa marche dans la voie de la vertu.

Il suffit ici de passer légèrement en revue par la pensée les exemples de l'antiquité. Les choses et les faits que nous allons rappeler sont hors de toute controverse. Ainsi il n’est pas douteux que la société civile des hommes a été foncièrement renouvelée par les institutions chrétiennes ; que cette rénovation a eu pour effet de relever le niveau du genre humain, ou pour mieux dire, de le rappeler de la mort à la vie, et de le porter à un si haut degré de perfection, qu’on n'en vit de semblable ni avant ni après, et qu’on n’en verra jamais dans tout le coursdes siècles. Qu'’enfin ces bienfaits, c’est Jésus-Christ qui en a été le principe et qui en doit être la fin: car de même que tout est parti de lui, ainsi tout doit lui être rapporté. Quand donc l'Évangile eut rayonné dans le monde, quand les peuples eurent appris le grand mystère de l’incarnation du Verbe et de la rédemption des hommes, la vie de Jésus-Christ, Dieu et homme, envahit les sociétés et les imprégna tout entières de sa foi, de ses maximes et de ses lois. C’est pourquoi si la société humaine doit être guérie, elle ne le sera que par le retour à la vie et aux institutions du christianisme. A qui veut régénérer une société quel

conque en décadence, on prescrit avec raison de la ramener à ses origines. Car la perfection de toute société consiste à poursuivre et à atteindre la fin en vue de laquelle elle a été fondée: en sorte que tous les mouvements et tous les âctes de la vie sociale naissent du même principe d’où est née la société. Aussi, s'écarter de la fin c’est aller à la mort, y revenir, c’est reprendre dela vie. Et ceque Nous disons du corps social tout entier, s’applique également à celte classe de citoyens qui vivent de J‘ur travail et qui forment la grande majorité.

Et que l’on ne pense pas que l'Église se laisse tellement absorber par le soin des âmes, qu’elle néglige ce qui se rapporte à la vie terrestre et mortelle. Pour ce qui est en particulier de la classe des travailleurs, elle fait tous les efforts pour les arracher à la misère et leur procurer un sort meilleur. Et certes, ce n’est pas un faible appoint qu’elle apporte à cette œuvre, par le fait seul, qu’elle travaille, de paroles et d'actes, à ramener les hommes à la vertu. Les mœurs chréliennes, dès qu’elles sont en honneur, exercent naturellement sur la prospérité temporelle leur part de bienfaisante influence : car elles attirent la faveur de Dieu, principe et source de tout bien ; elles compriment le désir excessif des richesses et la soif des voluptés : ces deux fléaux qui trop souvent jettent l’'amertume et le dégout dans le sein même de l’opulence (1); elles se contentent enfin d’une vie et d’une nourriture frugale, et suppléent par l’économie à la modicité du revenu, loin de ces vices qui consument non seulement les petites, mais les plus grandes fortunes, et dissipent les plus gras patrimoines. L'Église en outre, pourvoit encore directement au bonheur des classes déshéritées, par la fondation et le soutien d'institutions qu’elle estime propres à soulager leur misère : et même en ce genre de bienfaits, elle a tellement excellé, que ses propres ennemis ont fait son éloge.

Ainsi, chez les premiers chrétiens, telle était la vertu de leur charité mutuelle, qu’il n'était point rare de voir les plus riches se dépouiller de leur patrimoine en faveur des pauvres. Aussi, l'indigence n'était-elle point connue parmi eux (2) ; les Apôtres

(1) Radix omnium malorum est eupiditas. I Tim. VI, 10, (2) Neque..…... quisquam egens erat inter illos. Act. IV. 34.

avaient con!

institué à ce S. Paul lui-r brassait tou bles voyages tiens indiger ment offerts ce que Terti employait à orphelins pau du naufrage | moine, que | comme le bie jusqu’à assur l'humiliation riches et des qu’elle avait ] et une foule 4 sans soulagen doute, un cer échos des pai d'une charité l'Église ; et l’ se substituer voue tout enti ne peut être s seule possède Cœur Sacré Christ que d'è

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(1) Apol. IL X

avaient confié aux diacres, dont l’ordre avait été spécialement institué à cette fin, la distribution quotidienne des aumôûnes ; et S. Paul lui-même, quoique absorbé par une sollicitude qui embrassait toutes les Églises, n’hésitait pas à entreprendre de pénibles voyages, pour aller en personne porter des secours aux chrétiens indigents. Des secours du même genre étaient spontanément offerts par les fidèles dans chacune de leurs assemblées ; ce que Tertullien appelle les dépôts de la niélé, parce qu’on les employait à entretenir et à inhumer les personnes indigentes, les orphelins pauvres des deux sexes, les domestiques âgés, les victimes du naufrage (1).—Voilà comment peu à peu s’est formé ce patrimoine, que l'Église a toujours gardé avec un soin religieux, comme le bien propre de la fami:ile des pauvres. Elle est allée jusqu’à assurer des secours aux malheureux, en leur épargnant l'humiliation de tendre la main. (Car cette commune mère des riches et des pauvres, profitant des merveilleux élans de charité qu’elle avait partout provoqués, fonda des sociétés religieuses et une foule d’autres institutions utiles, qui ne devaient laisser sans soulagement à peu près aucun genre de misère. IL est sans doute, un certain nombre d'hommes aujourd’hui, qui, fidèles échos des païens d'autrefois, en vieunent jusqu’à se faire, même d'une charité aussi merveilleuse, une arme pour attaquer l'Église ; et l'on a vu une bienfaisance établie par les lois civiles se substituer à la charité chrétienne ; mais cette charité qui se voue tout entière et sans arrière-pensée à l'utilité du prochain, ne peut être suppléée par aucune industrie humaine. L'Église seule possède cette vertu, parce qu’on ne la puise que dans le Cœur Sacré de Jésus-Christ et que c’est errer loin de Jésus- Christ que d'être éloigné de son Église.

Toutefois il n’est pas douteux que pour obtenir le résultat voulu, il ne faille de plus recourir aux moyens humains. Ainsi tous ceux que la question regarde doivent viser au même but et travailler de concert chacun dans sa sphère. IL y a là comme une image de la Providenc: gouvernant le monde ; car nous voyons d'ordinaire que les faits et les événements qui dépendent de causes diverses sont la résultante de leur action commune.

(1) Apol. IL XXXIX.

Or quelle part d'action et de remède sommes-nous en droit d'attendre de l'État? Disons d'abord que par État nous entendons ici non point tel gouvernement établi chez tel peuple en particulier, mais tout gouvernement qui répond aux préceptes de la raison naturelle et des enseignements divins, enseignements que Nous avons exposés Nous-mème, spécialement dans Nos Lettres Encycliques sur la cdhstitution chrétienne des sociétés.

Ce qu’on demande aux gouvernants, c’est un concours d'ordre général qui consiste dans l’économie tout entière des lois et des institutions ; Nous voulons dire, qu’ils doivent faire en sorte, que de l’organisalion même et du gouvernement de la société, découle spontanément et sans effort la prospérité tant publique que privée.

Tel est en effet l'office de la prudence civile, et le devoir propre de tous ceux qui gouvernent. Or ce qui fait une nation prospère, ce sont des mœurs pures, des familles fondées sur des bases d'ordre et de moralité, la pratique de la religion et le respect de la justice, une imposition modérée et une répartition équitable des charges publiques, le progrès de l’industrie et du commerce, une agriculture florissante et d'autres éléments, s’il en est, du même genre: toutes choses que l’on ne peut perfectionner, sans faire monter d'autant la vie etle bonheur des citoyens. De mème donc, que par tous ces moyens, l'État peut se rendre utile aux autres classes, de mème il peut grandement améliorer le sort de la classe ouvrière, et cela dans toute la rigueur de son droit, et sans avoir à redouter le reproche d'ingérence; car, en vertu mème de son oflice, l'État doit servir l'intérêt commun. Etilest évidentque plusse multiplieront les avantages résultant de cette action d'ordre général, et moins on aura besoin de recourir à d’autres expédients pour remédier à la condition des travailleurs.

Mais voici une autre considération qui atteint plus profondément encore notre sujet. La raison formelle de toute société est une et commune à tous ses membres, grands et petits. Les pauvres, au même titre que les riches, sont, de par le droit naturel, des citoyens; c’est-à-dire du nombre des parties vivantes dont se compose, par l'intermédiaire des familles, le corps entier de la nation, pour ne pas dire qu’en toutes les cités ils sont le grand nombre. Comme donc il serait déraisonnable de pourvoir à une

classe de cil l'autorité pt sauvegarde!

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sans lesquel A tout prix,

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(1) Sicut pars est partis, II. I

classe de citoyens et d’en négliger l’autre, il devient évident que l'autorité publique doit aussi prendre les mesures voulues, pour sauvegarder le salut et les intérêts de la classe ouvrière. Si elle y manque, elle viole la stricte justice qui veut qu'à chacun soit rendu ce qui lui est dû. A ce sujet S. Thomas dit fort sagement : De méme que la partie et le tout sont en quelque manière une méme chose, ainsi ce qui appartient au lout est en quelque sorte à chaque partie (1}, C'est pourquoi parmi les graves et nombreux devoirs des gouvernants, qui veulent pourvoir comme il convient au bien public. celui qui domine tous les autres, consiste à avoir soin également de toutes les classes de citoyens, en observant rigoureusement les lois de la justice, dite distributive.

Mais quoique tous les citoyens, sans exception, doivent apporter leur part à la masse des biens communs, lesquels du reste par un retour naturel, se répartissent de nouveau entre les individus, néanmoins les apports respectifs ne peuvent être ni les mêmes, ni d'égale mesure. Quelles que soient les vicissitudes, par lesquelles les formes de gouvernement sout appelées à passer, il yaura toujours entre les citoyens ces inégalités de conditions,

sans lesquelles une société ne peut ni exister ni se concevoir. A tout prix, il faut des hommes qui gouvernent, qui fassent des lois, qui rendent la justice, qui enfin ,par leurs conseils ou par voie d'autorité, administrent les affaires de la paix et les choses de la guerre. Que ces hommes doivent avoir la prééminence dans toute société et-y tenir le premier rang, personne n’en peut douter, puisqu'ils travaillent directement au droit commun et d’une manière si excellente. Les hommes au contraire, qui s'appliquent aux choses de l’industrie, ne peuvent concourir à ce bien commun ni dans la même mesure ni par les mêmes voies; maiseux aussi cependant, quoique d’une manière moins directe, ils servent grandement les intérèts de la société. Sans nul doute, le bien commun, dont l'acquisition doit avoir pour effet de perfectionner les hommes, est principalement un bien moral. Mais dans une sociélé régulièrement constituée il doit se trouver encore une certaine abondance de biens extérieurs, dont l'usage est requis à

(1) Sicut pars et totum quodammodo sunt idem, ita id quod est totius, quodammodo est partis, II, II. Quæst. LXI. a. 1 ad 2,

l'exercice de la vertu (1). Or, tous ces biens,. c'est le travail de l'ouvrier, travail des champs ou de l’usine, qui en est surtout la source féconde et nécessaire. Bien plus, dans cet, ordre de choses, le travail a une telle fécondité et une telle efficacité, que l'on peut affirmer, sans crainte de se tromper, qu'il est la source uuique d'où procède la richesse des nations. L’équité demande donc que l'État se préoccupe des travailleurs, et fasse en sorte que de tous les biens qu'ils procurent à la société, il leur en revienne une part convenable, comme l'habitation et le vêtement, et qu’ils puissent vivre au prix de moins de peines et de privations. D'où il suit, que l'Etat doit favoriser tout ce qui, de près ou de loin, paraît de nature à améliorer leur sort. Cette sollicitude, loin de préjudicier à personne, tournera au contraire au profit de tous, car il importe souverainement à la nation, que des hommes qui sont pour elle le principe de biens aussi indispensables, ne se trouvent point continuellement aux prises avec les horreurs de la misère.

IL est dans l’ordre, avons-nous dit, que ni l'individu ni la famille ne soient absorbés par l'État ; il est juste que l’un et l'autre ait la faculté d'agir avec liberté, aussi longtemps que cela n’atteint pas le bien général et ne fait injure à personne. Cependant aux gouvernants il appartient de protéger la communauté et ses parties : la communauté, parce que la nature en a confié la conservation au ppuvoir souverain, de telle sorte que le salut public n'est pas seulement jei la loi suprême, mais la cause même et la raison d’être du principat ; les parties, parce que de droit naturel, le gouvernement ne doit pas viser l’intérèt de ceux qui ont le pouvoir entre les mains, mais le bien de ceux qui leur sont soumis. Tel est l’enseignement de la philosophie non moins que de la foi chrétienne. D'ailleurs toute autorité vient de Dieu et est une participation de son autorité suprème ; dès lors, ceux qui en sont les dépositaires doivent l'exercer à l’instar de Dieu, dont la paternelle sollicitude ne s'étend pas moins à chacune des créatures en particulier qu’à tout leur ensemble. Si donc, soit les intérêts généraux, soit l’intérèt d'une classe en particulier se trouvent, ou lésés ou simplement menacés, et

(1) S. Thom. De reg. Prince. I, e. XV.

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qu'il soit impossible d’y remédier on d’y obvier autrement, il faudra de toute nécessité recourir à l'autorité publique. Oril importe au salut commun et privé que l’ordre et la paix règnent partout ; que toute l'économie de la vie domestique soit réglée d'après les commandements de Dieu et les principes de la loi naturelle ;- que la religion soit honorée et observée ; que l’on voie fleurir les mœurs privées et publiques ; que la justice soit religieusement gardée et que jamais une classe ne puisse opprimer l’autre impunément ; qu’il croisse de robustes générations, capables d’être le soutien et, s’il le faut, le rempart de la patrie. C'est pourquoi, s’il arrive que les ouvriers, abandonnant le travail ou le suspendant par les grèves, menacent la tranquillité générale ; que les liens naturels de la famille se relâchent parmi les travailleurs ; qu’on foule aux pieds la religion des ouvriers, en ne leur facilitant point l’accomplissement de leurs devoirs envers Dieu ; que la promiscuité des sexes, ou d’autres excitations au vice, constituent dans les usines un péril pour la moralité ; que les patrons écrasent les travailleurs sous le poids de fardeaux iniques, ou déshonorent en eux la personne humaine par des conditions indignes et dégradantes ; qu'ils atten. tent à leur santé par un travail excessif et hors de proportion avec leur âge et leur sexe : dans tous ces cas il faut absolument appliquer, dans de certaines limites, la force et l'autorité des lois. Ces limites seront déterminées par la fin même qui appelle le secours des lois, c’est-à-dire, que celles ci ne daivent pas s'avancer ni rien entreprendre au delà de ce qui est nécessaire, pour réprimer les abus et écarter les dangers.

Les droits, où qu'ils se trouvent, doivent être religieusement respectés et l'État doit les assurer à tous les citoyens, en prévenant ou en vengeant leur violation. Toutefois, dans la protection des droits privés, il doit se préoccuper, d’une manière spéciale, des faibles et des indigents. La classe riche, se fait comme un rempart de ses richesses et a moins besoin de la tutelle publique. La classe indigente, au contraire, sans richesses pour la mettre à couvert des injustices, compte surtout sur la protection de l'État. Que l'État se fasse donc, à un titre tout particulier, la providence des travailleurs, qui appartiennent à la classe pauvre en général.

Mais il est bon de traiter à part certains points de plus grande importance. —En premier lieu, il faut que les lois publiques soient pour les propriétés privées, une protection et une sauve. garde. Et ce qui importe par-dessus tout, au milieu de tant de cupidités en effervescence, c’est de contenir les. masses dans ke devoir ; car, s’il est permis de tendre vers de meilleures destinées avec l’aveu de la justice, enlever de force le bien d'autrui, envahir les propriétés étrangères, sc'is le prétexte d’une absurde égalité, sont choses que la justice condarnne et que l’intérèt commun lui-même répudie. Assurément les ouvriers qui veulent améliorer leur sort par un travail honnète et en dehors de toute injustice, forment la très grande majorité ; mais combien n'en compte-t-on pas qui, imbus de fausses doctrines et ambitieux de nouveautés, mettent tout en œuvre pour exciter des tumultes et entrainer les autres à la violence. Que l'autorité publique inter. vienne alor:, et que inettant un frein aux excitalions des meneurs, elle assure les mœurs des ouvriers contre les artifices de la corruption, et les légitimes propriétés contre le péril de la rapine,

Il n'est pas rare qu'un travail trop prolongé ou trop pénible, et un salaire réputé trop faibl:, donnent lieu à ces chômages voulus et concertés, qu’on appelle des grèves. A cette plaie, si commune et en même temps si dangereuse, il appartient au pouvoir public de porter un remède ; car ces chômages non seulement tournent au détriment des patrons et des ouvriers euxmêmes, mais ils entravent le commerce, et nuisent aux intérêts généraux de la société ; et comme ils dégénèrent facilement en violences et en tumultes, la tranquillité publique s’en trouve souvent compromise.

Mais ici il est plus efficace et plus salutaire que l'autorité des lois prévienne le mal et l'empêche de se produire, en écartant avec sagesse les causes qui paraissent de nature à exciter des conflits entre ouvriers et patrons. Chez l’ouvrier pareillement il est des intérêts nombreux qui réclament la protection de l'État, et en première ligne ce qui regarde le bien de son âme.

La vie du corps en effet, quelque précieuse et désirable soil. elle, n'est pas le but dernier de notre existence ; elle est une

voie et un moy l'amour du biel qui porte grav Dieu ; c’est en fut investi, qua rieure, et de m plissez la terre mer, et sur les t vent sur la lerr:

A ce point dt férence entre 1 sujets : Zs n'on l'homme, que permis à perso marche de l’ho éternelle et c:

l'homme sous de sa nature, € ne s'agit pas di devoirs envers là que découle aux jours du $ repos, une plu moins, comme teur des vices sanctifié par | retire Lin

. l'élève aux gr Dieu le tribut ractère et la rà fait, mème dé] ticles de la loi dont il avait I!

(1) Repiete terra

et universis animan (2) Nam idem D (3) Memento ut 0

voie et un moyen, pour arriver par la connaissance du vrai et l'amour du bien à la perfection de la vie de l'âme. C’est l’âme qui porte gravée en elle-même l'image et la ressemblance de Dieu ; c’est en elle que réside cette souveraineté dont l’homme fut investi, quanä il reçut l’ordre de s’assujetltir la nature inférieure, et de mettre à son service les terres et les mers. Æemplissez la terre et l’assujeltissez ; dominez sur les poissons de la mer, el sur les oiseaux du ciel ct sur tous les animaux qui se meuvent sur la terre (1).

A ce point de vue, tous les hommes sont égaux : point de différence entre riches et pauvres, maitres et serviteurs, princes et sujets : Zls n’ont tous qu'un m7"? Seigneur (2. Cette dignité de l'homme, que Dieu lui-mêm: ::::: avec un grand respect, il n’est permis à personne de la vicir impunément, ni d'entraver la marche de l’homme vers cette perfection qui répond à la vie éternelle et céleste. Bien plus, il n’est même pas loisible à l’homme sous ce rapport, de déroger spontanément à la dignité de sa nature, ou de vouloir l’asservissement de son äme, car il ne s'agit pas de droits dont il ait La libre disposition, mais de devoirs envers Dieu qu’il doit religieusement remplir. (C’est de là que découle la nécessité du repos et de la cessation du travail aux jours du Seigneur. Qu'on n’entende pas toutefois par ce repos, une plus large part faite à une stérile oisiveté, ou encore moins, comme un grand nombre le souhaitent, ce chômage fautenr des vices et dissipateur des salaires, mais bien un repos sanctifié par la religion. Ainsi allié avec la religion, le repos retire l’homme des labeurs et des soucis de la vie quotidienne, . l'élève aux grandes pensées du ciel, et l'invite à rendre à sou Dieu le tribut d’adoration qu’il lui doit. Tel est surtout le caractère et la raison de ce repos du septième jour dont Dieu avait fait, mème déjà dans l’ancien Testament, un des principaux articles de la loi : Souviens-toi de sanctifier le jour du sabbat (3) ; et dont il avait lui-même donné l'exemple, par ce mystérieux repos

(1) Replote terram et subjicite eam, et dominamini piscibus maris ct volatilibus cœli et univerais animantihus, quæ moventur super terram. Gen. I, 28.

(2) Nam idem Dominus omnium. Rom. X, 12.

(3) Memento ut diem sabbati sanctifices. Exod, XX, 8.

pris incontinent après qu'il eut créé l’homme : J! se reposa le septième jour de lout le travail qu’il avait fait (1).

Pour ce qui est des intérêts physiques et corporels, l'autorité publique doit tout d'abord les sauvegarder, en arrachant les malheureux ouvriers aux mains de ces spéculateurs, qui ne fai. sant point de différence entre un homme et une machine, abusent sans mesure de leurs personnes pour satisfaire d'’insa. tiables cupidités. Exiger une somme de travail, qui en émous. sant toutes les facultés de l’âme, écrase le corps et en consume les forces jusqu’à l'épuisement, c’est une conduite que ne peu. vent tolérer ni la justice ni humanité. L'activité de l’homme, bornée comme sa nalure, a des limites qu'elle ne peut franchir, Elle s'accroît sans doute par l'exercice et l'habitude, mais à la condition, qu'on lui donne des relâches et des intervalles de repos. Ainsi le nombre d'heures d’une journée de travail ne doit-elle pas excéder la mesure des forces des travailleurs, et les intervalles de repos devront-ils être proportionnés à la nature du travail et à la santé de l’ouvrier, et réglés d’après les circons. tances des temps et des lieux. L’ouvrier qui arrache à la terre ce qu’eile a de plus caché, la pierre, le fer, l’airain, est soumis à un labeur dont la brièveté devra compenser la peine et la fatigue, ainsi que le dommage physique qui peut en être la conséquence. IL est juste en outre que l’on tienne compte des époques de l'an. née : tel même travail sera souvent aisé dans une saisen qui deviendra intolérable ou très pénible dans une autre. Enfince que peut réaliser un homme valide et dans la force de l’âge, il ne serait pas équitable de le demande: à une femme ou à un

enfant. L'enfance en particulier, —et ceci demande à être observé.

strictement,—ne doit entrer à l'usine qu'après que l’âge aura suffisamment développé en elle les forces physiques, intellectuelles et morales ; si non, comme une herbe encore tendre, elle se verra flétrie par un travail trop précoce et il en sera fait de son éducation. De même, il est des travaux moins adaptés à la femme, que la nature destine plutôt aux ouvrages domestiques; ouvrages d’ailleurs qui sauvegardent admirablement l'honneur de son sexe, et répondent mieux par leur nature à ce que de-

(1) Requievit die septimo ab universo opere quod patrarat, Gen. II, 2.

mandent la bonn famille, En gén la dépense des ! repos de chaque, du Seigneur, do contrat passé en p'entrerait pas, le exiger ou promel Dieu et envers IL

Nous passons à importance non demande à être d fixation du salai brement consenti rempli tous ses seulement la just solder ou l’ouvr ses engagements rait à intervenir | sonnement ne tr adhérer sans rés question et il en cer son activité € pour les divers be la vie elle-même C'est pourquoi double empreinte inhérente à la pe l'exerce et qui l que l’homme a son existence, et irréfragables de par le côté où il voir de l’ouvrier même volonté q ble rémunératio

(1) Jn sudore vultus